Credere per conquistare

 

Credere in te stesso è la chiave per ottenere ciò che desideri nella vita. Tutto inizia con la fiducia nelle tue capacità e la comprensione di quanto sei capace di grandezza. Spesso, l’ostacolo più importante sulla via del successo è l’insicurezza. Una volta superato questo problema e considerato sinceramente il tuo potenziale, puoi aprire porte che non immaginavi affatto.

Quando hai fede in te stesso, le situazioni impegnative diventano possibilità di crescita. Anche se le cose non vanno come previsto, la tua percezione ti farà andare avanti. È come un motore efficace che ti spinge a riprovare, ricercare e migliorare. Il successo non è praticamente un talento o una risorsa; riguarda la mentalità che annuncia: "Posso farlo".

A volte, il mondo potrebbe non vedere il tuo valore, ma ciò che conta di più è come ti vedi. Quando sei convinto di valere, inizi a fare passi avanti verso i tuoi sogni con maggior fiducia in te stesso. Inizi a vedere opportunità invece che barriere. Le persone sono spinte  a muoversi soltanto quando trovano garanzie per il successo, ma non sempre queste ci sono o vengono rispettate.

Ricorda, nessuno nasce migliore o senza paure. Credere in te, non implica che non dovrai affrontare dubbi o errori. Certamente sarai un passo avanti agli altri perché saprai nel profondo di avere quello che serve. Tutto diventerà fattibile quando avrai fiducia in te stesso e farai il primo passo. L’avventura non sarà sempre senza rischi, ma ne varrà sempre la pena intraprenderla. Credi in quello che fai, e vedrai anche quanta strada potresti ancora percorrere.

La mappa emotiva

 

Stamattina stavo contemplando le nuvole, camminando sul lungomare di Molfetta e osservando la superficie del mare fondersi con il cielo, il vento stava spostava il mio cuore dal suo posto, così ho sentito il bisogno esistenziale arrendermi a quella bellezza.

Sembrava che qualcosa emergesse dentro di me. Avevo bisogno di sentirlo perché a volte la vita ti spinge a velare alcune parti di te; e, anche se spesso sembra reale, dentro di te sai che non lo è, perché è un bicchiere mezzo vuoto che ti obbliga a nascondere quella parte vuota, motivo per cui molte persone vivono una vita vuota, e sanno che è un affare perduto, perché ti vela e ti fa perdere il te stesso.

È difficile vivere così, perché siamo creati per essere intensi. Abbiamo bisogno di sentire le cose, di lottare, di rallentare, di andare veloce e spesso di romperci, perché è così che si formano i giardini nel cuore e come molte delle tue battaglie vengono risolte: attraverso la verità, la profondità e un profondo apprezzamento. della vita che può essere vista come voglia di morire per coloro che giudicano erroneamente.

Perché il processo di perdita di te stesso è come una nuvola che presto svanirà. Come un orologio a sabbia, puoi vederla scendere fino a quando vedi svanire la vita, ed è colpa tua.

È vero, questo mondo può facilmente cambiare le tue idee di verità, ma, come il vento, la vita ti mette alla prova per vedere cosa è importante, e spesso devi immergerti in quelle tempeste per esorcizzare i tuoi cattivi pensieri.

Queste sono emozioni parallele utili per “vedere” la tua mappa di emozioni. Questa ti dona tesori e aiuta a mantenerti il mondo caro e a sbloccare l'universo delle meraviglie nascoste dentro di te.

La mancanza di un significato come opzione umana

Qual è il significato dell’esistenza, della vita, dell’universo? 

Se con questo significato intendiamo una qualità presumibilmente oggettivamente verificabile che è completamente indipendente da noi, allora l'universo ne è completamente privo. Chiunque ti dica di saperlo è disonesto sia con te che con sé stesso.

Potresti pensare che questo ci renda creature piuttosto assurde. Tuttavia, sospetto che la creazione di significato sia qualcosa in cui tutte le forme di vita complesse nell’universo sono piuttosto giuste, in un modo o nell’altro. 

Perché la vita abbia successo ovunque, è necessaria una certa misura di riconoscimento dei modelli. Altrimenti, gli incontri con cibo e veleni rimarrebbero per sempre eventi casuali e la vita non potrebbe evolversi oltre le sue forme più semplici. Q

uando arriviamo al dunque, la sopravvivenza del più adatto è solo un altro modo per dire la sopravvivenza dei migliori lettori di schemi.

Il significato è legato al riconoscimento di schemi. Se, in media, le bacche che hanno un certo aspetto e sapore sono commestibili, allora le troveremo inevitabilmente più significative perché ci forniscono una preziosa fonte di nutrimento. 

Che in quanto creature complesse dotate della capacità del linguaggio, arricchiremo quel significato con storie elaborate su come quelle bacche furono create dagli dei o qualsiasi altra cosa non cambia davvero il fatto che è la loro utilità per noi che sta alla radice del loro significato.

Ma essere utili (o pericolosi) non si traduce in un significato intrinseco. In effetti, gran parte delle cose che noi umani troviamo utili non sono assolutamente utili per la maggior parte delle altre forme di vita sul nostro pianeta condiviso o sono potenzialmente dannose per loro. 

Il significato, buono o cattivo che sia, è sempre relativo. È un prodotto del contesto in cui viene assegnato il valore.

C.S. Lewis sosteneva che un universo privo di significato fosse un “non conseguente.” Scriveva: “Se l’intero universo non avesse significato, non avremmo mai scoperto che non ha significato: proprio come, se nell’universo non ci fosse la luce e quindi nessuna creatura dotata di occhi, non sapremmo mai che è buio. Il buio sarebbe senza significato.”

Lewis in definitiva descrive il problema dell’uovo e della gallina. La luce significherebbe qualcosa in un universo in cui non esistessero creature dotate di occhi in grado di rilevare almeno una sottile fetta dello spettro? Abbiamo gli occhi perché esiste la luce, o la luce esiste solo perché si sono evolute creature in grado di rilevarla? Come l'antico koan Zen riguardo al rumore che fa un albero che cade in una foresta dove non c'è nessuno che lo senta, il concetto di luce ha senso in un universo dove non c'è visione?

Il significato intrinseco è un'idea che si basa sulla premessa che il significato esiste indipendentemente. L'universo non richiede un essere capace di sperimentarlo perché abbia significato. Il significato dell'universo non dipende dalla presenza di qualcuno o qualcosa con la capacità di dargli significato. Il significato intrinseco è come una luce che nessuno è in grado di rilevare o un suono che nessuna creatura sentirà mai e che in qualche modo si qualifica comunque come luce o suono.

Un altro teologo, Paul Tillich, era d’accordo con C.S. Lewis fino a un certo punto. Lewis e Tillich erano contemporanei. Tuttavia, a differenza di Lewis, Tillich sentiva che il divino necessariamente includeva e trascendeva sia il significato che l'insensatezza. Scrivendo di quello che chiamava “Il Dio sopra Dio”, Tillich sosteneva che “L’infinito abbraccia sé stesso e il finito, il Sì include sé stesso e il No che accoglie in sé, la beatitudine comprende se stesso e l’ansia di cui è la conquista. "

Dal punto di vista di Tillich, descrivere Dio (o l’universo) come dotato di significato escludendo l’assenza di significato è un atto distruttivo di esclusività che rende finito l’infinito o tutto inclusivo. Che tu lo chiami Dio, il divino, creazione o cosmo, stiamo parlando di tutto ciò che è, sia visibile che invisibile ai nostri occhi. Tutte le coppie di opposti – bene e male, luce e oscurità, creativo e distruttivo – trovano in esso la loro fonte.

L’insensatezza e il vuoto sono temi comuni nelle nostre tradizioni spirituali. L'ignoto autore del libro dell'Antico Testamento, Ecclesiaste, afferma che “il maestro” dichiara “Assolutamente privo di significato! Tutto è senza senso!” Questo è il capitolo uno, versetto due. Trascorre la maggior parte del resto del capitolo di apertura, per non parlare del libro nel suo insieme, portando a casa il punto.

Nella tradizione buddista la parola senza significato è sostituita da vuoto. L’illuminazione, secondo i buddisti, si ottiene lasciando andare il significato che attribuiamo alle cose.

Ma, come ci ricorda l’insegnante buddista Thich Nach Hahn, il vuoto non è certo un concetto vuoto:

Se ho in mano una tazza d’acqua e ti chiedo: “Questa tazza è vuota?” dirai: "No, è pieno d'acqua". Ma se verso l’acqua e te lo chiedo di nuovo, potresti dire: “Sì, è vuota”. Ma vuoto di cosa? Vuoto significa vuoto di qualcosa. La coppa non può essere vuota di nulla. “Vuoto” non significa nulla a meno che tu non sappia “vuoto di cosa?” La mia tazza è vuota d'acqua, ma non è vuota d'aria. Essere vuoti significa essere vuoti di qualcosa.

Di cosa è vuoto? Secondo Hahn è privo di un “sé separato”. Tutto esiste all'interno di un contesto. Questo è solo un altro modo per dire che ogni cosa è parte di un tutto più ampio da cui dipende sia la sua esistenza che il suo significato. La capacità di una tazza di essere piena non può essere separata dalla sua capacità di essere vuota, e anche in questo caso non è veramente vuota. Una tazza vuota d'acqua è piena d'aria e viceversa. Il vuoto di una sostanza in una tazza crea spazio affinché possa essere riempita con un'altra.

Nella misura in cui l'insensatezza è sinonimo di vuoto, è semplicemente la creazione di un'apertura che deve ancora essere riempita. Cosa non ha senso? In che senso non ha senso? Se per privo di significato intendiamo semplicemente che manca di un significato separato o indipendente tutto suo (cioè un significato intrinseco), questa è una cosa. Ma se il significato può essere trovato solo attraverso la connessione con gli altri, allora il nostro universo intrinsecamente privo di significato è capace di essere riempito di significato attraverso le connessioni che nascono in natura e che creiamo socialmente.

Troppo spesso vediamo il significato come singolare o inesistente. Così facendo, non riusciamo a vedere il caleidoscopio di possibilità intermedie. Le connessioni che costruiamo nel corso della vita avranno sempre molteplici significati per noi, ciascuno dipendente dal contesto in cui viene vissuto e con alcuni che hanno la priorità in un momento mentre altri governano la giornata in un altro. Niente di tutto questo spingere per la posizione e la mutevolezza nega nulla. Fa tutto parte della diversità sia nell’esistenza che nella connessione che è la vita.

Allora la vita non ha senso? SÌ. Deve essere vuoto di un significato singolare per fare spazio alla varietà di significato possibile.

La filosofia come strumento di scuola

 

C’è un grande legame tra filosofia ed educazione. Individuare questa corrispondenza migliorerebbero i processi di apprendimento e metodi di insegnamento. Ci sono immense influenze tra ciascuno di questi campi che modellano il pensiero e la pratica nella vita in modi profondi.

La filosofia riguarda l’indagine su questioni fondamentali legate alla ricerca di risposte sull’esistenza, la conoscenza e i valori. Fornisce una prospettiva educativa sullo scopo dell’apprendimento e linee guida per i ai loro metodi di insegnamento utilizzando come strumenti i principi filosofici.

Ogni scuola filosofica ha il suo modo di influenzare l’educazione. Ad esempio, mentre il realismo si concentra sulla mera attenzione ai fatti e alla conoscenza oggettiva, l’idealismo si riferisce al regno delle idee e dei valori. Ciascun approccio influisce sullo sviluppo del curriculum e sulle metodologie di insegnamento.

Idealismo: questa filosofia prende in considerazione della mente e delle idee. Secondo questa scuola di pensiero l'educazione dovrebbe essere finalizzata allo sviluppo sia del campo morale che intellettuale.

Realismo: secondo questa teoria, il mondo fisico deve essere preso sul serio. Pertanto, l’educazione dovrebbe orientarsi attorno alla conoscenza empirica e ai principi scientifici.

Pragmatismo: i pragmatisti credono che la conoscenza sia in cambiamento continuo. L’istruzione deve preparare gli studenti a risolvere i problemi della loro vita.

Esistenzialismo: secondo la filosofia esistenzialista, tutta l’esperienza deriva dalla propria esistenza. L’istruzione dovrebbe favorire la scelta personale e la scoperta di sé.

Queste teorie modellano il modo in cui gli insegnanti plasmano il curriculum. Ognuna di queste filosofie offre una visione diversa dell’apprendimento e dell’insegnamento. È attraverso la filosofia che si strutturano gli obiettivi educativi. La filosofia spiega cosa dovrebbe essere appreso o utile agli studenti. Ad esempio, un insegnante pragmatico sarà interessato a creare una sorta di competenza pratica. D'altra parte, un idealista prende sul serio il ragionamento critico.

Oltre a ciò, le convinzioni filosofiche influenzano le caratteristiche della classe. Ad esempio, i valori che guidano gli insegnanti li aiutano a imparare come comportarsi con gli studenti. Un insegnante che tiene molto alla collaborazione avrà la sua classe altamente interattiva.

La filosofia determina in gran parte il curriculum. Le idee presentate filosoficamente determinano la selezione delle materie e i metodi per insegnarle. Ad esempio, il curriculum di un realista può includere di più verso la scienza e la matematica. Il curriculum di un idealista includerà più letteratura ed etica.

Inoltre, la filosofia determina la selezione delle risorse educative. Le risorse didattiche devono essere adottate secondo la filosofia alla base del curriculum. In questo modo, c’è integrazione di tutto ciò che si troverà nell’esperienza di apprendimento degli studenti.

Gli insegnanti traducono e implementano concetti filosofici in classe. I loro sistemi di credenze modellano la loro pratica nell’insegnamento così come la loro pratica nell’interagire con gli studenti. I programmi di sviluppo professionale per gli insegnanti spesso assumono un fondamento filosofico. In questo modo, gli insegnanti possono pensare al lavoro e alle sue pratiche. Pertanto, attraverso la filosofia, gli insegnanti diventano professionisti migliori.

La filosofia incoraggia il pensiero critico nell’educazione. Insegna agli studenti ad analizzare gli argomenti e a mettere in discussione le ipotesi. Questa abilità è vitale per negoziare questioni complesse nella società.

Coinvolgere gli studenti verso il pensiero critico porta alla luce una comprensione più profonda. Rende gli studenti preparati a discutere i problemi con la conoscenza adeguata. Alla fine, lascia che gli studenti diventino cittadini più attenti.

La filosofia educativa influenza direttamente i risultati di apprendimento degli studenti. Gli approcci differiscono l'uno dall'altro e si adattano a diversi stili di apprendimento. Ad esempio, l’apprendimento esperienziale attrae lo studente pratico.

La filosofia detta anche motivazione e impegno. Gli studenti si relazionano ai loro valori. Quando riescono a vedere che l’apprendimento è rilevante, allora saranno più propensi a partecipare attivamente.

Attualmente, la filosofia pone molte sfide per quanto riguarda l’integrazione nel processo educativo. Visioni contrastanti nel pensiero filosofico possono emergere in classe. Bisogna essere piuttosto diplomatici per bilanciare le diverse opinioni degli studenti.

In secondo luogo, ci sono anche formatori o educatori non qualificati che potrebbero non sapere molto sui concetti di filosofia. Pertanto non possono integrare lo stesso nei loro programmi di lezione. Devono quindi avere una formazione continua.

I cambiamenti nell’istruzione portano nuove relazioni tra la filosofia e sé stessa. Le nuove tecnologie educative implicano nuove sfide e opportunità. Le discussioni filosofiche sulla tecnologia si concentreranno maggiormente sull’etica. A questo proposito, nuove prospettive internazionali stanno rimodellando il modo in cui pensiamo alle filosofie dell’educazione. La crescente diversità della popolazione nelle classi significherà che abbiamo molte filosofie per un unico posto. In questo scenario, le varie filosofie non si contraddicono ma si completano a vicenda al massimo potenziale a beneficio di tutti gli studenti.

Le aule future saranno evidenziate da una maggiore attenzione alla cooperazione. Anche la filosofia pragmatica sostiene questo perché sostiene la risoluzione dei problemi e quindi la cooperazione. Pertanto, gli alunni saranno meglio attrezzati per risolvere i problemi che incontreranno nella loro vita futura.

L’insegnamento sarà trasformato. Gli insegnanti raggiungeranno questo obiettivo creando un ambiente inclusivo in cui tutte le voci possano essere ascoltate attraverso un dialogo aperto. Ciò porterà alla fine a un ambiente di apprendimento vivace che considererà le idee con differenze.

Le relazioni tra filosofia ed educazione sono profonde e multidimensionali. Ciascuno ha un impatto sull'altro in modi che definiscono l'esperienza di apprendimento. Abbracciando queste visioni filosofiche, gli educatori migliorano il loro insegnamento.

Un ulteriore esame del rapporto porterebbe ad un’istruzione ancora più efficiente. Comprendendo e attuando le ideologie filosofiche, l'educatore sarebbe quindi in grado di servire meglio gli studenti. E così facendo, aprono la strada a una società illuminata e più attiva.

Il benessere degli anni sessanta

Il dopoguerra era ormai lontano. Il benessere cominciava a interessare anche quelle famiglie che fino a qualche anno prima potevano dirsi povere. Il televisore stava entrando in ogni casa e le lavatrici si accoglievano con grande gioia, specialmente da quelle madri sempre occupate a badare a figli e a perdersi nei servizi domestici. 

La mamma di Luca era tra quelle più impegnate nella battaglia di tutti i giorni per sostenere l’intera famiglia. Lei, oltre ai lavori in casa, doveva occuparsi dei problemi di educazione di ben otto figli. Il papà era quasi sempre assente, in giro sulle navi per assicurare il necessario per tutti. Così, mamma Nunzia aveva il suo bel da fare per cui difficilmente avrebbe potuto trovare tempo per porre attenzioni su un ragazzino introverso. 

Luca, quasi sempre solo, non dava nessuna noia e forse per questo motivo lo dimenticavano da qualche parte. Con l’arrivo della televisione il clima in casa cambiò. Si sentiva il piacere dell’arrivo della sera, proprio per sedersi davanti allo schermo e stupirsi di ciò che si vedeva. Allora le trasmissioni iniziavano nel tardo pomeriggio e quindi il televisore era tenuto ben coperto con un panno ricamato a protezione della polvere.

La mamma di Luca non sapeva nulla della tecnologia e immaginava i personaggi della TV come se fossero presenti all’interno di quella scatola e tutti in grado di guardare verso l’interno della casa. Per questo motivo, era categorico non accendere la TV prima che tutta la stanza non fosse in ordine. Ai bambini consigliava posture educate e abbigliamento pulito. Mangiare, mettersi in pigiama, distendersi sulle sedie non erano atteggiamenti ammessi. 

L’arrivo di “carosello”, alle 20:45, segnava la fine della serata per i piccoli e l’inizio del piacere per gli adulti che intendevano vedere un film o seguire un varietà. Si sapeva con largo anticipo, cosa prevedeva il programma televisivo per cui ogni interessato si preparava con ansia a seguire il programma preferito. Ovviamente, la scelta era una questione degli adulti e in ordine di età e di autorevolezza.

In estate le porte aperte (per i sottani) e le finestre spalancante facevano risuonare per strada voci e rumori provenienti dagli apparecchi sintonizzati sullo stesso canale. E non poteva essere diversamente poiché La RAI era ai suoi albori con Rai1 e Rai2. La pubblicità (lungi da essere aggressiva) era accolta con piacere e curiosità e rappresentava nell’immaginario collettivo come modo di informarsi sulle ultime novità del mercato. 

Le prime trasmissioni a quiz con premi attiravano grande interesse poiché ognuno si immedesimava nel concorrente, sia quando rispondeva esattamente, sia quando sbagliava. Chissà quante imprecazioni o esultazioni si sentivano mentre le trasmissioni giungevano a conclusione. La fine del programma decretava il momento dello spegnimento dell’apparecchio e di mettersi a letto.

La filosofia come scienza sempre nuova

 

Molto è stato scritto sul progresso della scienza; poco è stato scritto sul progresso in filosofia. Spesso, infatti, si dice che la filosofia è privata della possibilità di progredire perché, a differenza della scienza, non può accumulare conoscenza. 

Ma dire che il progresso è una mera addizione di scoperte, come molti direbbero, significa fraintendere il concetto. 

Anche nella scienza il progresso è ben lungi dall’essere un accumulo lineare di conoscenza; La storia scientifica è piena di contestazioni, rivoluzioni e ridefinizioni.

Si sostiene spesso che, fatta eccezione per una patina di modernità del ventunesimo secolo – sostenuta sotto forma di logica e linguaggio – la filosofia rimane fondamentalmente immutata. 

Stiamo lottando con gli stessi problemi con cui lottarono i presocratici. Lungi dall'essere uno strumento produttivo per il progresso, la filosofia si riflette nell'analisi esoterica e nei dibattiti interni autoreferenziali. O almeno così siamo portati a credere.

Un modo per negare il progresso filosofico sarebbe dire che il programma della scienza e il corso della storia non influenzano la filosofia stessa. Ma ciò non è vero. 

Il filosofo francese Henri Bergson traccia un’analogia tra la produzione filosofica e il dualismo metafisico: la filosofia ha un “corpo” e un’“anima”. Il “corpo” della filosofia, la formulazione di un insieme di idee, emerge dall’influenza storica – da un contesto, un’epoca e persino da una lingua.

Lla filosofia tende all’universalità, ma lo fa all’interno e attraverso la storia. Poiché in questo modo la filosofia è un riflesso delle conoscenze e delle circostanze extra-filosofiche, potremmo ragionevolmente affermare che un'evoluzione di queste ultime genererebbe progresso nelle prime.

Supponiamo che due filosofi si interroghino sulla condizione umana. Qualcuno ha viaggiato in tutto il mondo e il suo pensiero è modellato dalla conoscenza scientifica. 

L'altro difficilmente mette piede fuori dalle quattro mura di un dipartimento universitario. 

È chiaro che, a parità di condizioni, i primi hanno maggiori possibilità rispetto ai secondi di sviluppare teorie utili, poiché hanno accumulato, attraverso l'esperienza, una maggiore conoscenza empirica.

Gli scritti di Jean-PaulSartre del secondo dopoguerra sono diametralmente opposti rispetto a quelli precedenti al 1939, perché la tragedia storica che si svolse informò la sua percezione delle realtà sociali e lo ispirò a porre domande diverse.

La filosofia, lungi dall’essere statica o un esercizio puramente astratto, è intrinsecamente reattiva alle mutevoli condizioni dell’esperienza umana. 

Mentre il precedente esistenzialismo di Sartre era incentrato sull’autonomia dell’individuo e sul confronto con un mondo privo di significato, le sue opere del dopoguerra – come L’Essere e il Nulla e i suoi saggi politici – si occupavano di temi di responsabilità collettiva, alienazione sociale e natura dell’essere umano. oppressione.

In effetti, in quanto movimento intellettuale esploso sulla scena nella Francia della metà del XX secolo, l’“esistenzialismo” è spesso visto come un evento storicamente situato emerso sullo sfondo della Seconda Guerra Mondiale, dei campi di sterminio nazisti e dei bombardamenti atomici. di Hiroshima e Nagasaki, che hanno creato le circostanze per quello che è stato chiamato “il momento esistenzialista”, in cui un’intera generazione è stata costretta a confrontarsi con la condizione umana e con i dati angoscianti della morte, della libertà e dell’insensatezza.

Ogni rivoluzione scientifica, sociale o politica è accompagnata da un equivalente risvolto filosofico. 

Copernico ha cambiato la nostra percezione del posto dell’umanità nell’universo; Darwin, la nostra visione del nostro posto nella natura; ed Einstein, la nostra stessa comprensione dello spazio e del tempo. 

Naturalmente, l’evoluzione storica non è di per sé un progresso filosofico. È piuttosto che la nostra esperienza collettiva modella un ambiente di conoscenza, o almeno di pensiero, in continua evoluzione, che a sua volta costituisce un motivo extra-filosofico per il progresso filosofico.

La rivoluzione industriale non ha creato il marxismo, né ha prodotto il marxismo, ma è innegabilmente difficile immaginare la formazione di quella dottrina in un momento precedente ad essa. 

Quindi, se da un lato la rivoluzione industriale può aver cambiato le interazioni sociali e il modo in cui le vediamo, dall’altro ha anche consentito ai filosofi di rivisitare un problema esistente in economia senza influenzare direttamente le tesi che lo affrontano.

Tuttavia, poiché tutta la riflessione filosofica ruota attorno a problemi particolari, che a loro volta dipendono dalle idee culturalmente disponibili, è chiaro che l’evoluzione della scienza e della storia influenza quella della filosofia. 

La storia quindi si traduce inevitabilmente in un progresso filosofico, poiché le domande che i filosofi pongono sono il prodotto della cultura in costante evoluzione che li circonda.

La filosofia non è solo in contatto con il suo ambiente sociale e intellettuale; è anche in relazione a sé stessa. 

La filosofia interiorizza e problematizza la propria storia: la storia dei problemi e delle riflessioni filosofiche. 

Che la filosofia abbia un rapporto fondamentale con la sua storia era una tesi brillantemente difesa da Hegel nella Fenomenologia dello spirito (1807). 

Fu il primo a dimostrare che il progresso filosofico implica un'integrazione, conscia o inconscia, della storia della filosofia. 

Questa storia non è una pura successione di dottrine: consiste piuttosto in un lungo processo di cambiamenti dialettici, in cui una teoria si oppone a un'altra e conduce a una terza e poi ancora e ancora in una progressione che si estende per secoli.

In questo senso il progresso fa parte della filosofia. Non importa se una teoria particolare viene accettata o respinta, essa viene conservata attraverso la sua sublimazione nella filosofia in generale. Ciò si traduce quindi inevitabilmente in una forma di progresso filosofico attraverso l’accumulazione di idee.

Il progresso filosofico non è meramente un processo in accumulo, ma è anche dialettico, nel senso che nella formulazione di nuove teorie integra quelle più antiche. La storia della filosofia è la continua digestione di un passato. I filosofi di oggi non sono più intelligenti di quelli di ieri ma sicuramente traggono beneficio dal loro lavoro. 

Quando commentiamo le filosofie del passato e riflettiamo criticamente sulle loro implicazioni, le interiorizziamo e le riformuliamo. Il progresso implica quindi un processo attraverso il quale tali teorie vengono riproposte in una nuova forma.

Questo può essere fatto consciamente o inconsciamente, ma è necessariamente fatto. 

Nel peggiore dei casi, un’intera generazione di commentatori, incapaci di produrre nuove riflessioni filosofiche, costituirebbe comunque una forma di progresso (sebbene, ovviamente, il progresso sia più evidente quando i filosofi superano il loro status di “semplici commentatori” e dicono qualcosa di nuovo).

Sartre descrive il progresso filosofico come la capacità di “fare qualcosa da ciò che qualcuno ha fatto di noi”. 

Pertanto, non importa come si conservino le filosofie precedenti, sia per accettazione che per contraddizione, il progresso avverrà attraverso la ri-problematizzazione, poiché manifestare tensioni in ciò che appariva stabilito significa, per definizione, affinare la propria comprensione critica. 

Ed è sempre possibile ri-problematizzare le risposte della filosofia.

Quindi vale davvero la pena fare filosofia? 

Che senso ha affinare la dialettica se il filosofo viene privato della possibilità di raggiungere qualsiasi forma di verità? 

La risposta, forse frustrante, potrebbe trovarsi nell’Allegoria della Caverna diPlatone. 

Proprio come il prigioniero dell'allegoria, l'umanità aspira a progredire verso la luce: tutto il lavoro della mente è un'odissea dall'assoluta incoscienza all'assoluta autocoscienza. Quindi il progresso si trova quasi ovunque nella filosofia, nella sua lotta contro l’oscurità, la stagnazione inconscia e la passività critica. Questo è un progresso sottile, necessario, inevitabile.

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Rosy, la bimba adottata

 

Piero e Serena erano fidanzati già da molto tempo. Si attendeva che i due ragazzi avessero un lavoro sicuro e una casa dove abitare per compiere il grande passo del matrimonio.

Quando ormai erano giunti a compiere i trent’anni, si presentarono le condizioni che da tanto tempo avevano inseguito. Fu organizzata la cerimonia della loro unione e dopo una festa all’insegna della gioia, i due giovani iniziarono la loro vita da coniugi. Entrambi desideravano avere subito un figlio e nonostante che si volessero bene e non avessero nessun problema di fertilità, il figlio non arrivava.

Trascorsero alcuni anni quando una malattia colpì gli organi genitali di Serena e cancellò ogni speranza di avere il figlio tanto desiderato.  La donna amava moltissimo suo marito e sapendo di non potergli dare il figlio entrò in uno stato di forte depressione.

Piero cercò in ogni modo di consolare sua moglie, ma non ottenne il risultato cercato. Voleva vederla felice come ai tempi del loro fidanzamento. Ormai, non riusciva più a rubargli un sorriso.

Un giorno decise di proporgli un’adozione. Loro economicamente stavano bene e non ci sarebbe stato nessun problema che avrebbe ostacolato il proposito.

Una sera in cui vide la moglie un po’ meno triste del solito, disse: “Cara, cosa ne pensi se adottassimo una bambina?”

Serena, sentì una freccia trapassargli il cuore, ma non voleva far trasparire questo dolore. Forzando un’apparente indifferenza, rispose: “Non posso oppormi a questo tuo desiderio”.

“Cara, questa è una decisione che dovremmo prendere in due e non soltanto perché sia frutto di un mio desiderio. D’altronde avremmo una compagnia, sapremmo a chi rivolgere tutto il nostro amore. E poi …  (ci fu una pausa) migliorerebbe anche il tuo stato. Ti vedo raramente con il sorriso.”

Serena voleva piangere. Si trattenne con grande sforzo, poi sorrise e disse: “Hai ragione caro. Sarò felice anch’io di misurarmi come mamma.”

“Sono contento che tu sia convinta dell’opportunità di questa nuova avventura. Una bimba in casa ci porterà senz’altro allegria e tante soddisfazioni per farla crescere e prepararle un futuro degno dei suoi genitori adottivi. In fondo, non hanno nessuna importanza le origini biologiche, ciò che conta nel essere genitori è l’amore con cui si educa un figlio.”

In seguito a questo discorso del marito, Serena si sentì un po’ più sollevata moralmente. Mentre la pratica di adozione procedeva lei appariva più viva, più stimolata dalla prospettiva di diventare comunque mamma.

Il grande giorno giunse, Rosy una bimba di due anni, faceva parte integrante della famigliola. Piero e Serena festeggiarono l’evento convocando tutti i parenti e amici in un ricevimento in cui la principessina Rosy fu al centro delle attenzioni di tutti.

Con il tempo Serena dimenticò il suo cruccio … era troppo occupata ad amare la sua piccola. Rosy, crescendo, si rivelò una bimba affettuosissima. Cercava la sua mamma per ogni cosa e non le faceva mancare i suoi baci ad abbracci dopo ogni rientro in casa.

L’amore di Rosy non fu esclusivo per i suoi genitori. Le era stato insegnato che l’amore era un essere dell’anima. Amando i suoi genitori, lei amava tutto il mondo. Si inteneriva per il suo gattino; mostrava attenta e generosa per le amiche che contavano sul suo aiuto; rifletteva sugli altri l’animo buono dei suoi genitori.

Piero e Serena invecchiarono con la luce dell’amore della loro dolce Rosy.