Ci sono momenti in cui la vita quotidiana sembra ridursi a una successione di problemi da risolvere.
Il lavoro che non va come vorremmo, una persona che ci delude, una difficoltà economica, una discussione in famiglia, la solitudine, la paura del futuro.
Siamo continuamente spinti a reagire, organizzare, prevedere, difenderci.
Eppure, proprio dentro questa normalità spesso faticosa, il filosofo ebreo Martin Buber ci invita a guardare la vita da una prospettiva completamente diversa.
Per Buber, infatti, l’esistenza umana non si comprende partendo dall’individuo isolato. L’essere umano diventa veramente se stesso nell’incontro con l’altro.
leggi: Incontrare l'altro è incontrare Dio
È questa una delle intuizioni fondamentali di Io e Tu, l’opera pubblicata nel 1923 che ha reso celebre la sua filosofia dialogica.
La domanda, allora, non è soltanto: «Come posso vivere bene?»
Potremmo formularla in un modo più radicale:
«Come posso stare nel mondo e incontrare veramente ciò che mi sta davanti?»
Io e Tu: due modi di stare nella vita
Buber distingue due atteggiamenti fondamentali attraverso le coppie Io-Tu e Io-Esso.
Quando qualcosa diventa per noi un “Esso”, la consideriamo soprattutto come un oggetto da utilizzare, classificare, controllare o giudicare.
È una modalità indispensabile nella vita quotidiana. Dobbiamo organizzare il lavoro, pagare le bollette, acquistare qualcosa, programmare una giornata.
Non possiamo vivere senza trasformare una parte della realtà in qualcosa che possiamo gestire.
Il problema nasce quando utilizziamo questo stesso atteggiamento nei confronti delle persone.
Un collega diventa allora semplicemente “quello che deve fare il suo lavoro”.
Il partner diventa “quello che dovrebbe comportarsi in un certo modo”.
Un figlio diventa “quello che deve avere successo”.
Un anziano diventa “un problema da assistere”.
Perfino noi stessi possiamo trasformarci in un “Esso”, valutandoci continuamente in base alla produttività, al successo, all'aspetto fisico o all'approvazione degli altri.
L'alternativa è l'Io-Tu.
In questo caso l'altro non è più un oggetto da definire, ma una presenza da incontrare.
E incontrare davvero qualcuno significa, prima di tutto, lasciare che sia altro da noi.
La difficoltà di incontrare veramente gli altri
Nella vita quotidiana questo principio è molto più difficile di quanto sembri.
Pensiamo a una discussione con il nostro partner.
Mentre l'altra persona parla, spesso non ascoltiamo veramente. Prepariamo mentalmente la risposta. Cerchiamo l'errore nelle sue parole. Ricordiamo ciò che ci ha fatto in passato. Aspettiamo il momento giusto per difenderci.
Siamo fisicamente davanti a quella persona, ma interiormente siamo già altrove.
Buber ci chiederebbe di fare qualcosa di diverso: essere presenti.
Non significa necessariamente essere d'accordo.
Significa accettare, almeno per un momento, che davanti a noi non c'è un problema da risolvere, ma una persona da incontrare.
Questa differenza può cambiare radicalmente anche le situazioni più comuni.
Quando qualcuno ci racconta una difficoltà, per esempio, la nostra prima reazione è spesso dare un consiglio.
“Devi fare questo.”
“Dovresti lasciarlo.”
“Non pensarci.”
“Se fossi in te…”
Ma forse, in quel momento, quella persona non ha bisogno di una soluzione. Ha bisogno di essere ascoltata.
L'incontro precede la soluzione.
leggi: l'importanza dell'Altro
Vivere senza trasformare tutto in un problema
Una delle conseguenze più interessanti della filosofia di Buber riguarda il nostro rapporto con le difficoltà.
Quando qualcosa va male, tendiamo immediatamente a chiederci: come posso eliminarlo?
È una reazione naturale.
Ma non tutto ciò che accade nella vita può essere eliminato.
Una perdita non può sempre essere risolta.
Una delusione non può essere cancellata.
Una persona che ci ha ferito non può essere trasformata magicamente in una persona diversa.
Un cambiamento inevitabile non può essere fermato.
Qui il pensiero di Buber può suggerirci un atteggiamento differente: non tutto deve essere posseduto o controllato per poter essere vissuto.
Possiamo incontrare anche ciò che ci mette in difficoltà.
Possiamo stare davanti a una situazione senza pretendere immediatamente di dominarla.
Questo non significa passività. Significa distinguere ciò che possiamo cambiare da ciò che dobbiamo imparare ad attraversare.
La solitudine e il bisogno dell'altro
La società contemporanea ci offre enormi possibilità di comunicazione. Possiamo parlare continuamente con qualcuno, ricevere messaggi, commentare, condividere fotografie e pensieri.
Eppure possiamo sentirci profondamente soli.
La ragione potrebbe essere proprio questa: comunicare non significa necessariamente incontrare.
Possiamo avere centinaia di contatti e pochissimi incontri autentici.
Per Buber, il dialogo autentico non consiste semplicemente nello scambio di parole. È una relazione nella quale ciascuno si presenta all'altro nella propria irriducibile unicità.
Questo richiede tempo.
Richiede attenzione.
Richiede anche il coraggio di non recitare sempre una parte.
Nella vita quotidiana possiamo allora cominciare da gesti semplicissimi: ascoltare veramente una persona, guardarla mentre parla, non controllare continuamente il telefono, fare una domanda senza avere già deciso la risposta.
Sono gesti apparentemente insignificanti.
Ma possono diventare esercizi filosofici.
leggi: perchè chi cambia dentro si allontana dagli altri?
Anche il conflitto può diventare un incontro
La filosofia di Buber non significa vivere in un mondo senza conflitti.
Le persone continueranno a ferirci, a contraddirci, a deluderci.
L'incontro autentico non elimina necessariamente il conflitto.
Può però cambiare il modo in cui affrontiamo il conflitto.
Possiamo dire:
“Tu sei il problema.”
Oppure possiamo dire:
“C'è un problema tra noi.”
La differenza sembra piccola, ma è enorme.
Nel primo caso trasformiamo l'altra persona in un oggetto da accusare.
Nel secondo riconosciamo ancora una relazione.
Questo non significa tollerare qualsiasi comportamento. Ci sono situazioni nelle quali bisogna prendere le distanze, dire di no, interrompere una relazione o difendere i propri confini.
Ma anche il distacco può essere compiuto senza trasformare necessariamente l'altro in un nemico assoluto.
Vivere significa scegliere continuamente come guardare
Forse uno degli insegnamenti più profondi di Buber è che la nostra vita dipende anche dal modo in cui guardiamo ciò che ci circonda.
La stessa persona può essere vista come un ostacolo oppure come un essere umano.
Lo stesso lavoro può essere percepito soltanto come un obbligo oppure come uno spazio nel quale incontrare altre persone.
Una giornata difficile può apparire esclusivamente come qualcosa da dimenticare oppure come un'esperienza attraverso la quale comprendere qualcosa di noi stessi.
Naturalmente non possiamo scegliere tutto ciò che accade.
Possiamo però scegliere, almeno in parte, il nostro modo di stare davanti a ciò che accade.
Ed è proprio qui che la filosofia diventa concreta.
Non serve soltanto quando leggiamo un libro o discutiamo di metafisica.
Serve mentre aspettiamo in fila.
Durante una discussione.
Quando torniamo a casa stanchi.
Quando qualcuno ci parla e siamo tentati di non ascoltare.
Quando dobbiamo decidere se rispondere con rabbia oppure con attenzione.
La filosofia di Buber entra nella vita attraverso questi piccoli momenti.
Una regola semplice per vivere meglio
Potremmo condensare l'insegnamento di Buber in una domanda da portare con noi ogni giorno:
«Sto incontrando questa persona oppure la sto utilizzando, giudicando o classificando?»
La domanda può essere applicata a tutto.
Al collega.
Al coniuge.
A un figlio.
A un genitore.
A uno sconosciuto.
Perfino a noi stessi.
Perché anche nei confronti della nostra persona possiamo assumere un atteggiamento puramente strumentale.
“Devo essere più produttivo.”
“Devo avere successo.”
“Devo essere migliore degli altri.”
“Non sono abbastanza.”
A forza di giudicarci, rischiamo di diventare estranei a noi stessi.
Forse anche qui occorre imparare a incontrarsi.
Una vita non è fatta soltanto di risultati
La nostra epoca attribuisce un enorme valore ai risultati.
Quanto abbiamo prodotto?
Quanto abbiamo guadagnato?
Quanti obiettivi abbiamo raggiunto?
Quante persone ci conoscono?
Quanti riconoscimenti abbiamo ottenuto?
Buber introduce implicitamente un'altra misura.
Non soltanto che cosa abbiamo fatto, ma come siamo stati presenti nella nostra vita.
Abbiamo ascoltato?
Abbiamo amato?
Abbiamo incontrato veramente qualcuno?
Abbiamo saputo fermarci?
Abbiamo riconosciuto l'umanità di una persona che la pensava diversamente da noi?
Abbiamo saputo chiedere scusa?
Abbiamo avuto il coraggio di essere autentici?
Queste domande non producono necessariamente statistiche. Non entrano facilmente in un curriculum.
Eppure potrebbero essere tra le domande più importanti che possiamo porci.
Conclusione: tornare all'incontro
La filosofia di Martin Buber non offre una tecnica per evitare le difficoltà della vita.
Ed è proprio questo il suo valore.
Non promette che domani avremo meno problemi, che le persone saranno più gentili o che il mondo diventerà più semplice.
Ci propone qualcosa di più profondo: cambiare il nostro modo di stare dentro la realtà.
Quando la vita ci mette davanti una difficoltà, possiamo chiederci che cosa possiamo controllare e che cosa no.
Quando incontriamo una persona, possiamo provare a non trasformarla immediatamente in un'etichetta.
Quando qualcuno parla, possiamo ascoltare prima di rispondere.
Quando siamo in conflitto, possiamo criticare un comportamento senza negare l'umanità dell'altro.
Quando siamo soli, possiamo cercare non semplicemente più comunicazione, ma un incontro autentico.
E soprattutto possiamo ricordare che la vita non è soltanto ciò che ci accade.
È anche il modo in cui entriamo in relazione con ciò che ci accade e con le persone che attraversano il nostro cammino.
Per Buber, l'essere umano diventa veramente “Io” quando incontra un “Tu”.
Forse, allora, condurre bene la propria vita non significa costruire una corazza capace di proteggerci da ogni difficoltà.
Significa imparare ad attraversare il mondo senza perdere la capacità di incontrarlo.
Perché, alla fine, una vita pienamente vissuta non è soltanto una vita nella quale abbiamo raggiunto qualcosa.
È una vita nella quale, almeno qualche volta, abbiamo incontrato veramente qualcuno.
