L'anima serena ha già vinto le sue battaglie

Non c'è niente di più strano di una persona che parla della morte come se fosse un viaggio che non vede l'ora di intraprendere.

Molte persone temono la morte perché, in fondo, non si sentono preparate. Quando non siamo preparati a qualcosa, la paura si manifesta come un messaggero. È come stare al cancello di un viaggio senza biglietto in mano. Certo, ci sono ansia ed esitazione.

Sulla croce, Gesù disse: "È compiuto", segnando il completamento della sua missione.

Quando hai completato il lavoro che ti è stato assegnato, non c'è paura.

Le nostre anime sanno quando qualcosa non è finito. Questa consapevolezza spesso assume il volto della paura.

Una persona profondamente risvegliata trascorre la maggior parte della sua vita lavorando per finire il lavoro per cui è venuta qui. Ascolta la guida interiore che le dice che c'è qualcosa per cui è venuta qui, e le risponde, ancora e ancora.

Attraverso il lavoro sull'ombra, elaborano emozioni e vergogna non elaborate, purificando il corpo astrale in modo che non si aggrappi alle cose di questo mondo. Si arrendono quotidianamente – lasciando andare controllo, reputazione e risultati – così che il sistema nervoso impari a fidarsi dell'Ignoto.

Elaborare i propri traumi e lavorare sul bambino interiore risolve il panico di sopravvivenza insito nel sistema, sostituendolo con una profonda sicurezza interiore.

Eliminano il karma negativo facendo ammenda per sistemare le cose, dicendo la verità senza paura e allineando le proprie azioni a ciò che è giusto, sciogliendo così i legami che altrimenti trascinerebbero le loro anime nella paura.

Il modo in cui servono i loro doni ammorbidisce il loro ego, approfondendo la relazione con il Divino, così che la morte sia vista come un ritorno a casa e l'identità si sposta dal deperibile all'eterno.

I rituali di gratitudine e completamento – benedizioni per la propria vita e quella degli altri, addii come se fosse l'ultima volta e lasciare un'eredità – chiudono i cicli karmici e illuminano il campo dell'anima.

Una persona profondamente risvegliata non teme la morte perché la sua vita è, in sostanza, una prova generale per la morte. Muore un po' ogni giorno. Sottomette i suoi desideri personali ed egoistici e le sue tendenze peccaminose alla vita dello Spirito, finché la morte stessa non sembra naturale.

A poco a poco, il bagaglio interiore viene fatto e si è preparati.

Senza la paura della morte, la vita riacquista il suo potere di ispirare.

Quando sei preparato, il tuo rapporto con la vita e la morte cambia.

Vivi ogni giorno pronto a comparire davanti al tuo Creatore. Cammini con autorità, non per orgoglio ma per pace, e la morte smette di sembrare un dirupo e inizia a sembrare una porta. Sembra meno una scomparsa e più un ritorno a casa.

Ma niente di tutto ciò nega il lato umano.

La paura della morte è profondamente naturale. Ad alcuni di noi è stato insegnato ad aspettarsi punizioni o abbandono, quindi ci aggrappiamo alla vita. E molti non temono di andarsene tanto quanto temono di soffrire, perdere la dignità o lasciare indietro i propri cari. Quella paura è amore travestito. Dice: "Questo è prezioso, non ho finito".

Una persona può essere profondamente sveglia e desiderare ancora un'altra estate, un'altra torta di compleanno, un altro martedì con i nipoti.

Volere più tempo è una storia d'amore.

Quando la vita è pienamente vissuta, quando abbiamo provato la gioia e il dolore, lo stupore e la sofferenza, la paura viene sostituita dalla pace. La pace nasce dalla sensazione che l'amore non è perduto.

I legami che abbiamo con coloro che amiamo continuano, anche se le forme cambiano.

Se la preparazione è l'antidoto alla paura della morte, allora la preparazione è il modo in cui viviamo le nostre giornate ordinarie.

Coloro che si sono preparati – che hanno amato onestamente, perdonato liberamente, imparato le loro lezioni e offerto i loro doni – non si aggrappano alla vita. Guardano avanti, non come a una fuga, ma come a un ritorno a casa. Confidano che la stessa intelligenza che ci ha portato qui ci accompagnerà quando sarà il momento di andare.

SE LA VITA FOSSE FACILE (poesia)

E tra giorni brevi e notti infinite

ho cercato l’essenza del vivere:

immobile in certi gesti,

atroce valanga nei sentimenti.

E’ come stare in stazione:

partenze e arrivi da salutare

ogni giorno un viaggio da fare…

Il finestrino del treno

accarezza vite smarrite

e le spinge oltre un sogno.

Palpita un cespuglio di malinconie;

un sorriso scuote la testa,

afferra pensieri, nuvole, impronte della gente.

Se la vita fosse facile

non riempirebbe vagoni affollati:

starebbe in equilibrio sui binari della Storia

per scrivere il futuro alla prossima fermata.

 

di Giovanna Sgherza

Lo Yogacara: Un modello di coscienza

Lo Yogacara, insieme al Madhyamaka, è una delle due principali tradizioni filosofiche del Buddhismo Mahāyāna sviluppatesi in India. Lo Yogacara ebbe influenza ben oltre l'India, plasmando il pensiero buddista in luoghi come Cina, Giappone, Corea e Tibet.

Il termine Yogacara può essere suddiviso in due parti: yoga ("disciplina", spesso inteso come meditazione o coltivazione mentale) e ācāra ("pratica"). 

Pertanto, il termine si riferisce a un percorso di allenamento piuttosto che a una teoria puramente teorica. Anche quando i testi dello Yogacara sembrano astratti, mirano a spiegare come la sofferenza sia prodotta dalle abitudini mentali e come queste possano essere modificate per raggiungere la liberazione.

Lo Yogacara è anche conosciuto come Vijñānavāda ("dottrina della coscienza"), ciò suggerisce che la cosa più importante non è "il mondo in sé", ma piuttosto il modo in cui la coscienza plasma l'esperienza, creando un senso di sé e degli oggetti.

Un chiaro punto di accesso allo Yogacara è il suo modello della mente, che si basa su antichi resoconti buddhisti di sei tipi di coscienza per presentarne un modello di otto. Oltre alle cinque coscienze sensoriali e alla coscienza mentale, aggiunge la "coscienza afflitta" (kliṣṭamanas) e la "coscienza deposito" (ālayavijñāna).

L'ālayavijñāna è descritta come portatrice di semi karmici (bīja) e tendenze latenti (vāsanā), che in seguito si manifestano come esperienza. Questo permette alla scuola Yogacara di spiegare la continuità senza postulare un sé permanente. Questa continuità sostiene il flusso della rinascita nel "ciclo dell'esistenza" (saṃsāra), pur mantenendo la comprensione che esso è momentaneo e mutevole, piuttosto che eterno.

"Solo mente" e il sentiero

Il tema della "sola mente" è spesso interpretato come l'idea che nulla esista al di fuori della mente. Tuttavia, molte discussioni Yogacara possono essere intese come un'analisi di come la mente crei un mondo diviso in soggetto e oggetto, e poi si affezioni a tale divisione. Le argomentazioni Yogacara affrontano il solipsismo spiegando l'esperienza condivisa attraverso modelli karmici condivisi. Ciò consente a diversi flussi di coscienza di produrre mondi simili.

Questo si collega a un'altra struttura Yogacara: la dottrina trisvabhāva ("delle tre nature"). Questa dottrina spiega come l'esperienza possa essere erroneamente interpretata come un mondo di cose e sé fissi, e come questa errata interpretazione cessi quando la struttura soggetto-oggetto non è più percepita come fondamentalmente reale.

Quando lo Yogacara descrive una profonda trasformazione della base dell'esperienza, vengono spesso utilizzati il ​​termine āśraya ("base" o "sostegno") e la sua trasformazione. Nella tradizione discussa da Xuanzang, questo concetto è legato a una pratica che integra la triplice saggezza dell'apprendimento (śruta, spesso attraverso l'ascolto o lo studio), del ragionamento o della riflessione (cintā) e della coltivazione o coltivazione meditativa (bhāvanā).

In definitiva, lo Yogacara è una tradizione che si interroga sul perché l'esperienza ordinaria produca desiderio, ansia e conflitto. Secondo questa tradizione, la sofferenza è legata alla costruzione mentale, in particolare alla continua creazione dei concetti di "io" e "mio", e questa costruzione può essere analizzata e smantellata.

Per questo motivo, lo Yogacara si concentra sulle mappe della coscienza e su precise distinzioni nella cognizione. L'obiettivo non è creare un sistema fine a se stesso, ma piuttosto stabilire un percorso in cui la comprensione porti a cambiamenti nella percezione e nel comportamento.

In quest'ottica, il concetto di "sola mente" (cittamātra) funge da strumento di pratica piuttosto che da affermazione della realtà. Sposta l'attenzione dal perseguire oggetti all'esaminare le condizioni che li rendono solidi e irresistibili. Yogacara invita i praticanti a sperimentare questo cambiamento attraverso lo studio e la riflessione, per poi confermarlo attraverso bhāvanā, la coltivazione sostenuta.

La vita non aspetta che ci sentiamo pronti

La vita non aspetta che ci sentiamo pronti. Continua a muoversi. Riscrive i piani da un giorno all'altro. Prende, dà e affida responsabilità, dolori e decisioni nelle nostre mani quando ci sentiamo meno attrezzati per affrontarli.

Il momento giusto non arriva mai da solo. La vita è piena di sorprese: alcune meravigliose, altre devastanti, altre ancora che ci cambiano per sempre. Il "momento giusto" non è qualcosa che incontriamo per caso. È qualcosa che scegliamo, spesso nell'incertezza. E anche se abbiamo paura, anche se siamo insicuri, anche se potremmo fallire, è sempre meglio provare che non fare nulla.

Ci sono stati periodi in cui tutto sembrava rallentare fino a fermarsi. Non si riesce a stare al passo con la persona che si è. Le cose che un tempo si amavano, cominciavano a pesare, e persino svegliarsi sembra una fatica. Ci si sente in colpa per aver bisogno di riposo, vergognati per essere rimasti indietro, temendo che fermarsi significasse aver già fallito.

Rallentare non è la stessa cosa che essere distrutti. A volte la vita ci tira indietro, non per punirci, ma per insegnarci un modo diverso di procedere. Ricominciare non è sempre promettente o entusiasmante. 

A volte sembra riscrivere i piani nel cuore della notte, abbandonare qualcosa per cui una volta si pregava, o ammettere finalmente di non potercela fare da soli. Eppure, conta. Perché ricominciare non significa partire a mani vuote. Porti con te le tue esperienze, le tue cicatrici e le lezioni che ti hanno plasmato.

Il progresso non sempre significa inseguire un sogno o raggiungere qualcosa di monumentale. A volte, basta semplicemente alzarsi dal letto, inviare un'e-mail o scegliere di restare quando andarsene sembra più facile. E questo è importante. Perché ci sono giorni in cui sopravvivere richiede ogni briciolo di forza. Se non ti sei arreso, se sei ancora qui, allora stai facendo più di quanto pensi.

Il coraggio spesso arriva in silenzio. A volte significa riprovare dopo una caduta, inviare un'altra candidatura dopo un rifiuto, condividere il proprio lavoro dopo essere stati trascurati o aprire il proprio cuore dopo essere stati feriti. 

Spesso, è solo un piccolo passo, fatto con mani tremanti. E anche se sembra imperfetto, anche se inciampi, anche se non sembra abbastanza, è sempre meglio provare che non fare nulla.

La vita è imprevedibile. Cambierà il tuo percorso senza preavviso, chiuderà porte che non eri pronto a perdere e aprirà porte che hai paura di attraversare. Aspettare la certezza ti terrà solo bloccato. Quindi vai avanti comunque. Anche senza risposte. Anche senza fiducia. Anche se hai paura.

Fallo con paura. Fallo in modo incerto. Fallo in modo imperfetto, ma comunque non desistere.

Non devi avere il coraggio dell’eroe, devi solo riprovare. 

Un giorno ripenserai alle notti in cui hai pianto, ai momenti in cui hai esitato, alle volte in cui hai quasi rinunciato, e capirai che non ti hanno spezzato. 

Ti hanno costruito.