Quando sentiamo parlare di una malattia mortale pensiamo immediatamente a una patologia fisica, a una condizione che conduce inevitabilmente alla morte del corpo.
Tuttavia, il filosofo danese Søren Kierkegaard utilizzò questa espressione in un significato completamente diverso.
Nel suo celebre libro La malattia mortale (Sygdommen til Døden), pubblicato nel 1849 sotto lo pseudonimo di Anti-Climacus, egli descrive una sofferenza spirituale che affligge l’essere umano nel profondo della sua esistenza.
Secondo Kierkegaard, la vera tragedia dell’uomo non consiste nel morire fisicamente, bensì nel vivere senza essere realmente se stesso. Questa condizione prende il nome di disperazione ed è, per il filosofo, la più grave delle malattie.
A quasi due secoli dalla sua formulazione, il concetto continua a parlare con sorprendente attualità all’uomo contemporaneo, spesso smarrito tra aspettative sociali, ricerca del successo, dipendenza dalla tecnologia e difficoltà nel trovare un significato autentico alla propria esistenza.
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Che cos’è la disperazione?
Per comprendere la malattia mortale bisogna anzitutto capire cosa intenda Kierkegaard per disperazione.
Nel linguaggio comune la disperazione viene associata alla tristezza, alla depressione o a un intenso dolore emotivo. Per Kierkegaard, invece, la disperazione è qualcosa di molto più profondo. Essa riguarda il rapporto che l’individuo intrattiene con se stesso.
L’essere umano, secondo il filosofo, non è semplicemente un organismo biologico. È una sintesi complessa di elementi apparentemente opposti:
finito e infinito;
necessità e libertà;
temporalità ed eternità;
corpo e spirito.
L’uomo vive continuamente nella tensione tra questi poli. Quando questa sintesi si rompe o perde il proprio equilibrio, nasce la disperazione.
La disperazione è quindi il fallimento del rapporto con se stessi.
In altre parole, è la condizione di chi non riesce a essere ciò che realmente è.
Perché è una malattia “mortale”?
La definizione può sembrare paradossale.
Una malattia mortale, normalmente, conduce alla morte.
La disperazione, invece, non uccide il corpo.
Per Kierkegaard essa è addirittura peggiore della morte fisica.
La morte biologica pone fine alle sofferenze terrene. La disperazione, invece, è una sofferenza che non trova conclusione. È il tormento di una coscienza che non riesce a liberarsi da se stessa.
Il filosofo scrive che il disperato desidera spesso smettere di essere ciò che è, ma non può riuscirci. Non può annullare il proprio io. Ri mane intrappolato in una lotta continua contro se stesso.
La malattia è dunque mortale perché colpisce il nucleo spirituale dell’essere umano.
Non distrugge il corpo ma l’identità.
La disperazione inconsapevole
Uno degli aspetti più originali della teoria kierkegaardiana è che molti individui sono disperati senza saperlo.
Questa idea può sembrare sorprendente.
Siamo abituati a pensare che chi soffre sia consapevole della propria sofferenza. Kierkegaard sostiene invece che esiste una forma di disperazione nascosta.
Si tratta della condizione di chi vive completamente immerso nelle occupazioni quotidiane, nei doveri sociali, nel lavoro, nel denaro o nel divertimento, senza mai interrogarsi sul senso della propria esistenza.
Queste persone possono apparire perfettamente felici.
Possono avere successo, prestigio e riconoscimento sociale.
Eppure, secondo il filosofo, potrebbero aver smarrito il contatto con il proprio autentico io.
La loro vita procede come una macchina ben funzionante, ma manca una domanda fondamentale:
Chi sono realmente?
Per Kierkegaard, ignorare questa domanda significa vivere in una forma di disperazione inconsapevole.
Non voler essere se stessi
Una delle forme principali della malattia mortale consiste nel non voler essere ciò che si è.
Molti individui trascorrono l’intera esistenza cercando di adattarsi alle aspettative degli altri.
Desiderano ottenere approvazione.
Vogliono essere accettati.
Temono il giudizio sociale.
Per questo finiscono spesso per costruire una personalità artificiale.
Indossano maschere.
Recitano ruoli.
Nascondono inclinazioni, desideri e convinzioni profonde.
Il risultato è una progressiva alienazione da se stessi.
L’individuo non vive più la propria vita ma quella che ritiene gli altri si aspettino da lui.
Secondo Kierkegaard questa è una delle forme più diffuse di disperazione.
leggi: Midispiace dover morire
Voler essere se stessi senza Dio
Esiste però una forma opposta di disperazione.
Non riguarda chi fugge da se stesso, ma chi pretende di fondare completamente se stesso sulle proprie forze.
In questo caso l’individuo vuole essere padrone assoluto del proprio destino.
Rifiuta qualsiasi dipendenza da qualcosa che lo trascenda.
Vuole essere l’unica misura della propria esistenza.
Per Kierkegaard questa posizione conduce inevitabilmente al fallimento.
L’essere umano scopre infatti di essere limitato.
Non può controllare ogni evento.
Non può eliminare la sofferenza.
Non può evitare la morte.
Non può garantire da solo il significato ultimo della propria vita.
Quando questa pretesa di autosufficienza si scontra con la realtà, nasce una nuova forma di disperazione.
Il rapporto con Dio
La riflessione di Kierkegaard è profondamente cristiana.
Per lui l’uomo è stato creato da Dio e trova la propria verità soltanto nel rapporto con il Creatore.
L’io autentico non nasce dall’autonomia assoluta ma dal riconoscimento della propria dipendenza da Dio.
Questo non significa passività.
Al contrario.
L’individuo deve assumersi pienamente la responsabilità della propria esistenza.
Deve scegliere.
Deve decidere.
Deve impegnarsi.
Ma deve farlo riconoscendo che la propria identità ultima non si fonda esclusivamente sulle sue capacità.
La fede diventa quindi il rimedio alla malattia mortale.
Essa non elimina magicamente le difficoltà della vita, ma restituisce unità e significato all’esistenza.
leggi: Ma ha
ancora senso credere in Dio?" – Un dialogo immaginario con Giovanni Scoto
Eriugena
La malattia mortale e il mondo contemporaneo
Le intuizioni di Kierkegaard sembrano scritte per il nostro tempo.
Viviamo in una società che valorizza continuamente l’immagine pubblica.
I social network spingono spesso gli individui a costruire versioni idealizzate di sé.
La ricerca dell’approvazione diventa una necessità costante.
Molti finiscono per misurare il proprio valore attraverso i like, i follower o il riconoscimento professionale.
In questo contesto il rischio di perdere il contatto con il proprio io autentico è enorme.
La tecnologia offre infinite possibilità di comunicazione, ma non garantisce una reale conoscenza di sé.
Anzi, può diventare uno strumento di fuga.
Si può trascorrere una vita intera connessi agli altri senza aver mai incontrato veramente se stessi.
Kierkegaard avrebbe probabilmente osservato che il problema dell’uomo moderno non è l’eccesso di informazioni, ma la mancanza di interiorità.
Il coraggio dell’interiorità
Uno dei messaggi più importanti del filosofo danese riguarda il valore dell’interiorità.
La società tende spesso a premiare ciò che è visibile:
successo;
ricchezza;
notorietà;
efficienza.
Kierkegaard richiama invece l’attenzione su ciò che accade dentro l’individuo.
L’essenziale non è ciò che appariamo agli occhi degli altri, ma ciò che siamo davanti a noi stessi.
Questa prospettiva richiede coraggio.
Guardarsi dentro non è semplice.
Significa confrontarsi con paure, contraddizioni e fragilità.
Significa rinunciare alle illusioni.
Tuttavia solo questo percorso può condurre a una vita autentica.
Una lezione ancora attuale
La malattia mortale descritta da Kierkegaard non appartiene soltanto al XIX secolo.
Essa continua a manifestarsi ogni volta che l’essere umano dimentica se stesso.
Ogni volta che vive secondo modelli imposti dall’esterno.
Ogni volta che sacrifica la propria autenticità per ottenere approvazione.
Ogni volta che cerca di riempire il vuoto interiore con il consumo, il successo o la distrazione permanente.
Il filosofo danese ci invita a una domanda radicale:
Sto davvero vivendo la mia vita oppure sto semplicemente interpretando un ruolo?
È una domanda scomoda, ma necessaria.
Perché, secondo Kierkegaard, la vera salvezza non consiste nell’evitare il dolore o nel raggiungere il successo. Consiste nel diventare pienamente se stessi.
E forse proprio qui risiede l’attualità della sua riflessione.
In un’epoca che ci spinge continuamente verso l’esterno, Kierkegaard ci ricorda che la battaglia decisiva si combatte all’interno di noi stessi. La malattia mortale non è una condanna inevitabile, ma un richiamo a ritrovare il centro della nostra esistenza e a riconciliarci con ciò che siamo realmente.
*Un libro da leggere "Lo sguardo nel tempo della filosofia" vol. 5 di Fabio Squeo
"La riflessione è più ricca quando incontra altre riflessioni."
