CLESSIDRA

Due anime senza età

sospese tra il tempo passato

e quello che rimane

Due anime nude

distese tra le onde della notte

sotto l’occhio vigile della luna.

Due anime girovaghe

contese da un capo all’altro

di un pianeta disabitato

Noi,

due anime non ancora stanche

alla ricerca della propria essenza.

Come una clessidra

uniamo il  tempo

che ci scorre dentro.

di Giovanna Sgherza

La noia di vivere per sempre

La morte è il grande vincolo a tutto ciò che facciamo. Non leggerete mai tutti i libri che volete o scriverete tutte le storie che avete in testa. Dovete scegliere come trascorrere il vostro tempo indeterminato su questa Terra. Questo grande vincolo vi obbliga a concentrarvi, a curare la vostra attenzione e le vostre attività.

La verità universale della morte è il motivo per cui è importante per tutti impegnarci a vivere il presente, a sviluppare la consapevolezza. 

Il passato è già passato e il futuro è incerto.

Nel film "Vivere per sempre", una famiglia diventa immortale per sbaglio e trascorre la vita vagando in giro cercando di non farsi notare e, allo stesso tempo, di impedire a chiunque altro di bere dal ruscello che ha donato loro l'immortalità.

Come società, siamo ossessionati dalla giovinezza. Quasi tutto il nostro intrattenimento e la nostra cultura popolare sono rivolti ai giovani o alla nostalgia che gli anziani provano per il tempo in cui la cultura si prendeva cura di loro nella loro giovinezza.

Avere solo una quantità limitata di tempo ogni giorno e nella nostra vita è un vincolo che la nostra cultura sostiene ci impedisca di essere felici. Se solo avessimo più tempo, potremmo fare molto di più. Tutto, dal benessere alla produttività, è spesso finalizzato a sfuggire ai vincoli del tempo.

Dovremmo essere più produttivi con il nostro tempo limitato per guadagnare di più. 

Dovremmo guardare l'orologio per non rimanere senza tempo. 

Raramente ci fermiamo a chiederci cosa significhi sfruttare al meglio la nostra vita. 

Occorre solo essere umani, vivere una vita profondamente umana.

Bisognerebbe fare cose che aiutino gli altri e che riempiano di gioia i momenti di vita. Non dovremmo cercare di riempire la giornata pensando come arricchirci.

Sebbene tendiamo a considerare i vincoli come fattori negativi, la maggior parte della grande arte è plasmata dai vincoli. 

I vincoli stimolano la creatività.

I vincoli di una vita finita ci permettono di provare maggiore appagamento e gioia. 

È la consapevolezza della morte che rende la vita degna di essere vissuta ora.

Sapere che abbiamo solo un certo tempo tra l'alba e il tramonto ogni giorno, ci costringe a fare scelte sagge su come impiegare quel tempo. Ciò dà la forza di vivere al meglio ogni istante di vita.

La consapevolezza della morte imminente non limita ciò che possiamo fare nella vita; ci incoraggia a non procrastinare le cose che riteniamo più importanti.

Gli antichi stoici dicevano spesso: "ricorda che morirai". 

Esisteva persino una ricca tradizione di creare opere d'arte e oggetti da portare con sé, che ricordavano visceralmente la propria fine.

La bellezza di una vita finita è che la vita diventa qualcosa da vivere e assaporare, non semplicemente da sopportare.

Hai già tutto dentro di te per essere felice (Marco Aurelio)

 

Al giorno d'oggi è difficile immaginare che un leader non sia un idiota egocentrico. Ma Marco Aurelio era diverso. Invece di diventare un dittatore assetato di potere, si concentrò su sé stesso e trovò grande conforto, forza e saggezza in tutti gli ambiti della sua vita che lo ostacolavano. Si dedicò quindi a superare quegli aspetti per poter progredire lungo il suo cammino spirituale, guidare le persone con più compassione e aiutare gli altri a fare lo stesso.

Lungo il cammino, scoprì che c'erano due regole che servivano al suo bene superiore:

"La prima regola è mantenere uno spirito sereno.

La seconda è guardare le cose in faccia e riconoscerle per quello che sono."

Regola 1: Mantenere uno spirito sereno

In generale, se la mente è piena di pensieri negativi, ansiosi e depressivi, la vita sarà una sfida. Quindi, per Marco Aurelio, mantenere uno spirito sereno significava mantenere i propri pensieri puri e limpidi.

È per questo che diceva: 

"La felicità della tua vita dipende dalla qualità dei tuoi pensieri".

E ancora: 

"La nostra vita è ciò che i nostri pensieri la rendono".

Parlare e agire in accordo con la sua intenzione e integrità erano vitali perché sapeva che i pensieri creano parole, le parole creano azioni e le azioni creano pensieri. È un ciclo chiuso che inizia e finisce nella mente.

È intuibile che può essere molto difficile cambiare i pensieri esistenti alimentati da vecchie convinzioni. Ma cambiare il modo in cui agisco ora (anche se richiede grande disciplina), alla fine cambia la qualità dei pensieri nel tempo.

Per Marco Aurelio, le azioni parlano davvero più forte delle parole.

È uno dei motivi per cui disse:                     

"Non perdere più tempo a discutere su cosa dovrebbe essere un brav'uomo. Siilo".

Ogni volta che si è dubbiosi su come agire, poniamoci una semplice domanda: Cosa mi suggerirebbe un atteggiamento amorevole? Ci ritroveremo con una mente lucida, un cuore aperto e uno spirito sereno : tre cose essenziali per condurre una vita sana.

Regola n. 2: Riconoscere la realtà per quella che è

Guardando le cose come sono invece di come vorremmo che fossero, si mette da parte il bisogno di avere il controllo e si accetta la realtà così com'è.

Gran parte della vita è plasmata da come siamo stati cresciuti, dai valori e dalle convinzioni che i nostri genitori o chi si prende cura di noi ci hanno instillato, dalle nostre tradizioni culturali e da qualsiasi trauma irrisolto che portiamo con noi. Questi fattori si sommano per plasmare e orientare la vita che viviamo e il modo in cui comprendiamo il mondo. Ma è solo una versione della realtà.

Attualmente ci sono 7,8 miliardi di altre versioni che accadono tutte simultaneamente.

È per questo che Marco Aurelio disse:

"Tutto ciò che sentiamo è un'opinione, non un fatto. Tutto ciò che vediamo è una prospettiva, non la verità".

Marco Aurelio trascorreva gran parte del suo tempo a prendere gli eventi esterni e a rivolgerli verso l'interno. Ogni cosa era un'opportunità per imparare qualcosa di nuovo su se stesso.

"Ogni volta che stai per trovare un difetto in qualcuno", diceva, "poniti la seguente domanda: quale mio difetto assomiglia di più a quello che sto per criticare?"

Più ti guardi dentro, più ti accorgi di quanto il mondo sia plasmato da ciò che pensi.

"Basta poco per vivere una vita felice; è tutto dentro di te." - Marco Aurelio.

La grande anima di Hermann Hesse

“C'era una volta un uomo, Harry, chiamato il lupo della steppa. Camminava su due zampe, indossava abiti ed era un essere umano, ma in realtà era un lupo delle steppe. Aveva imparato molto di tutto ciò che le persone intelligenti possono imparare, ed era un tipo piuttosto astuto. Ciò che non aveva imparato, tuttavia, era questo: trovare appagamento in sé stesso e nella propria vita.” - Hermann Hesse, Il lupo della steppa.

Il lupo della steppa (1927) di Hermann Hesse, ormai quasi centenario, è, senza ombra di dubbio, uno dei libri più strani e affascinanti mai scritti. Ma questo è molto strano anche oggi. È così diverso. Questo tipo di stranezza è il bizzarro e il bello di cui abbiamo decisamente bisogno oggi.

Eppure il libro è intriso di molto di più. La convinzione riguarda anche altre opere come il meraviglioso Siddharta (1922) e il profondamente filosofico Narciso e Boccadoro (1930). 

Nel primo, abbiamo la storia del viaggio di un uomo verso l'Illuminazione da una prospettiva buddista, e nel secondo, lo stesso viaggio – questa volta per due uomini – ma da una prospettiva nietzscheana, con la dialettica Apollo contro Dioniso che sfocia nella sintesi – come Nietzsche proponeva – dell'esperienza di una tragedia greca antica. Entrambi i libri di Hesse sono grandi opere d'arte. Li consiglio vivamente, soprattutto in questi tempi di oscurità incombente e di luce che svanisce.

Nel lupo della steppa, abbiamo il viaggio di un altro uomo. Un uomo che si crede in parte uomo e in parte lupo. Non si tratta di schizofrenia o di alcuna malattia mentale, perché la crisi di Harry Haller è esistenziale. Riguarda più la sua anima e un modo per rimuovere la bestia dentro di sé e immergersi completamente nella condizione umana. E persino per trascenderla.

Harry Haller incarna l'oscurità insita in un singolo essere umano, e nell'umanità intera, che porta ad atti omicidi e, su una scala umana più ampia, come quella di uno Stato che dichiara guerra, e come abbiamo assistito al male supremo di uno Stato che commette un genocidio.

La grande opera di Hesse riguarda tanto un individuo quanto una nazione. Per lui, era la Germania. Quanto è stato profetico! Hesse non è il ragazzo che gridava "Al lupo", e non c'era un lupo, ma lo scrittore tedesco adulto che gridava "Al lupo" e aveva ragione perché era dentro di lui.

Harry Haller intraprende un'Odissea tedesca per ritrovare sé stesso. Ulisse si conosce già molto bene e sta tornando a casa. Haller non ha idea di chi o cosa sia e deve ritrovare sé stesso prima di poter trovare la sua casa e tornare alla sua versione di Penelope.

Si capisce perché questo libro abbia avuto un enorme successo nella Controcultura degli anni '60. È un viaggio esistenziale molto onesto e una storia aperta sull'uso di droghe e sulla libertà sessuale presa alla lettera. 

La risonanza con la licenziosità e la ricerca della libertà assoluta, infrangendo ogni limite normativo e tabù, ricorda in qualche modo il Marchese de Sade. Sade è una figura nota e controversa. Ci sono dei limiti che non devono essere oltrepassati affinché ci sia una società civile e funzionante. Il lupo della steppa sembra domare una bestia del genere.

È sorprendente da quanto sia "aperto" il libro. Siamo nel 2026, non nel 1926 o nel 1927. È anche contro la guerra e contro il militarismo. La combinazione perfetta per i giovani, che fanno l'amore e non la guerra nell'era della controcultura degli anni '60 e '70. Eppure Hesse era presente per primo ne Il lupo della steppa.

E la sua cura più importante per la crisi esistenziale di Haller e il suo tentativo di liberarsi del lupo è ascoltare musica e ballare mentre assume droghe. Sì, lo so che suona così familiare a noi del XXI secolo. Hesse era arrivato lì quasi mezzo secolo prima di chiunque altro. Anche se Nietzsche aveva indicato la strada.

"Nel canto e nella danza, l'uomo dimentica come camminare e parlare ed è sulla buona strada per volare nell'aria, danzando... i suoi stessi gesti esprimono incanto." - Friedrich Nietzsche

E qui abbiamo l'unione di Hesse e Nietzsche in un atto umano di straordinaria bellezza, volto a domare la bestia della violenza e dell'odio e a elevarsi al di sopra della bestialità verso il livello successivo dell'esistenza: una vita pienamente umana. Allora, secondo Nietzsche, sorgerà l'Übermensch.

"Crederei solo in un dio che sapesse danzare." — Friedrich Nietzsche

È un libro grandioso, ma probabilmente non per tutti i gusti. Non dubito che il dionisiaco debba combinarsi con l'apollineo per creare una sana simbiosi per un uomo o una donna e per l'umanità in generale. Ma l'equilibrio deve essere giusto, come ben sapevano gli antichi Greci; perché troppa di una forza porta al lupo isolato e solitario o a un fanatismo ideologico incontrollato che sfocia in omicidi, guerre e genocidi.

Harry Haller raggiunge un livello di simbiosi esistenziale stabile – senza lupi – attraverso la musica, la droga e il sesso. La mia domanda è: il mondo sarebbe un posto migliore se queste fossero più apprezzate e apprezzate della ricerca puritana del profitto e del potere? O i fanatici ideologici devono sempre essere al comando predatorio?

Hesse era un uomo molto più avanti dei suoi tempi e si poneva le stesse domande che ogni generazione si trova ad affrontare mentre si inserisce in un ciclo di guerra, conflitti interminabili e odio ideologico. Hesse ha una risposta, ma è una risposta solo per l'individuo, non per la massa dell'umanità che rimane intrappolata nei cicli normativi dell'esistenza. Ma è almeno un buon inizio, e come disse una volta un uomo saggio: "Bisogna pur iniziare da qualche parte".