sabato 21 marzo 2026

Il tempo che si posa sulle cose


C’è, in certe mattine che non promettono nulla, una qualità dell’aria così sottile e così intrisa di memoria che pare quasi di respirare non il presente, ma una stratificazione invisibile di istanti già vissuti. 

Mi accadde proprio così, mentre il caffè, lasciato a raffreddarsi sul tavolo, diffondeva un aroma che non era più soltanto suo, ma già trasformato dal pensiero in un richiamo remoto, come se da esso dipendesse l’accesso a una stanza interiore da tempo chiusa.

Non fu un ricordo netto, né una scena precisa a presentarsi; piuttosto una sensazione, una di quelle che, senza avere contorni, impongono tuttavia una verità più forte delle immagini. 

 Ero di nuovo bambino, o forse non lo ero mai stato tanto chiaramente come in quel momento, perché ciò che ritornava non era la mia figura, ma il modo in cui il tempo allora scorreva - lento, quasi docile, come se ogni attimo potesse essere toccato e trattenuto tra le dita.

Mi vidi seduto accanto a una finestra, che non saprei dire se fosse realmente esistita o se la mia mente l’avesse composta da frammenti di molte altre. 

Fuori, un giardino che non era notevole per la sua bellezza, ma per quella discreta familiarità che rende i luoghi indispensabili proprio perché non cercano di esserlo. Ricordo - o credo di ricordare - il suono distante di qualcuno che parlava, forse mia madre, forse nessuno in particolare, e quella voce aveva la stessa consistenza della luce: non si distingueva da ciò che illuminava.

E tuttavia, ciò che più mi colpì, tornando a quella scena, non fu ciò che vi accadeva, ma il fatto stesso che essa potesse riapparire, intatta e insieme mutata, come se il tempo, lungi dal distruggere, avesse lavorato in segreto per preservare ciò che allora non avevo saputo riconoscere. 

Fu in quell’istante che compresi - o credetti di comprendere - che la nostra vita non è composta soltanto da ciò che viviamo, ma soprattutto da ciò che, molto più tardi, siamo in grado di rivivere.

Il caffè, ormai freddo, aveva perso ogni attrattiva sensibile, e tuttavia continuavo a sorseggiarlo, non per il suo gusto, ma per prolungare quell’indefinibile passaggio tra presente e passato. Mi sembrava che interrompere quel gesto avrebbe significato chiudere la porta appena socchiusa su quella dimensione in cui tutto, pur essendo trascorso, permane.

Così rimasi, per un tempo che non saprei misurare, sospeso tra ciò che ero e ciò che ero stato, scoprendo con una certa sorpresa che la distanza tra le due cose non è fatta di anni, ma di attenzione. 

E che forse, se sapessimo guardare con sufficiente delicatezza anche gli istanti più insignificanti, essi si offrirebbero a noi, un giorno, con la stessa ricchezza con cui oggi ci appare il passato.

Quando infine mi alzai, la stanza non era cambiata, e tuttavia mi sembrò diversa, come se avesse partecipato silenziosamente a quell’esperienza. 

E compresi allora che non erano i luoghi a contenere i ricordi, ma i ricordi a trasformare i luoghi, restituendo loro una profondità che, nel presente, sfugge sempre al nostro sguardo troppo frettoloso.

Da quel giorno - se davvero posso parlare di un giorno, e non piuttosto di un continuo riaffiorare - ho imparato a diffidare della semplicità degli attimi, perché in ciascuno di essi si nasconde una complessità che solo il tempo saprà rivelare.

E forse, dopotutto, vivere non è altro che preparare, senza saperlo, la materia dei nostri futuri ricordi.

 

*Spunto tratto dal 4^ volume "LO SGUARDO NEL TEMPO DELLA FILOSOFIA" di Fabio Squeo
 

venerdì 20 marzo 2026

Il principio della ragion sufficiente di Leibniz spiegato con esempi della vita quotidiana


Ti è mai capitato di pensare: “È solo sfortuna.” oppure “Non c’è alcuna spiegazione.”

giovedì 19 marzo 2026

Identità, coscienza e ricerca di senso (Vergilio Ferreira)



C’è un momento, nella vita di ciascuno, in cui il ritorno smette di essere un semplice gesto fisico e diventa un’esperienza filosofica. Tornare nei luoghi dell’infanzia, rivedere gli oggetti familiari, respirare odori dimenticati: tutto questo sembra promettere una riconciliazione con ciò che siamo stati. Ma è davvero possibile tornare?

Immaginiamo Duarte, un uomo che rientra nel suo villaggio natale dopo molti anni. Il paesaggio è immutato, le case sono le stesse, persino il silenzio sembra identico. Eppure qualcosa è irrimediabilmente diverso: lui. Questo scarto tra permanenza del mondo e trasformazione dell’individuo apre una frattura fondamentale. Il ritorno, allora, non è mai un recupero, ma una presa di coscienza.

Qui emerge un nodo centrale del pensiero esistenziale: l’identità non è qualcosa di fisso, ma un processo. Duarte, davanti allo specchio della casa d’infanzia, non cerca il proprio volto — quello è evidente — ma qualcosa che sfugge alla visione immediata. Cerca sé stesso come coscienza.

Esistere non è vivere. È sapere di vivere.”

Questa intuizione segna un passaggio decisivo. Non basta essere al mondo: ciò che definisce l’umano è la consapevolezza della propria esistenza. Tuttavia, questa consapevolezza non è pacifica. Al contrario, introduce una distanza tra ciò che siamo e ciò che sappiamo di essere. In questa distanza nasce l’inquietudine, ma anche la possibilità di interrogarsi.

La casa d’infanzia diventa così un luogo simbolico: non più rifugio, ma spazio di confronto. Ogni oggetto richiama un passato che non può essere recuperato, ma solo reinterpretato. Il tempo non si lascia attraversare all’indietro; può solo essere pensato.

E allora, che cosa resta?

Resta la ricerca. Non come tentativo di trovare una risposta definitiva, ma come esperienza stessa del senso. Forse il significato della vita non è qualcosa di dato, ma qualcosa che accade nel momento in cui lo si cerca. Non una meta, ma un movimento.

Quando Duarte esce di casa, la nebbia si sta dissolvendo. Non perché il mondo sia cambiato, ma perché è cambiato il suo modo di guardarlo. È qui, forse, che si compie il vero ritorno: non verso un luogo, ma verso una nuova forma di consapevolezza.

Conclusione

Il ritorno impossibile ci insegna che l’identità non è un punto d’arrivo, ma una tensione continua tra essere e coscienza. In questa tensione si gioca l’esperienza umana più autentica: quella di cercare, senza garanzie, un senso che non è mai definitivo, ma sempre in divenire.


*Spunto tratto dal 4^ volume "LO SGUARDO NEL TEMPO DELLA FILOSOFIA" di Fabio Squeo


mercoledì 18 marzo 2026

Epicuro incontra un adolescente di oggi: una lezione sulla felicità



Nel cortile di un liceo moderno, tra notifiche continue e conversazioni frammentate, Luca siede da solo su una panchina. Scorre il telefono senza attenzione, con quella sensazione familiare di inquietudine che molti giovani conoscono bene: aspettative alte, confronto costante, paura di non essere mai abbastanza.

Accanto a lui si siede un uomo dall’aria calma, quasi fuori dal tempo.

«Ti vedo inquieto», dice.

Il peso dei desideri

Luca, inizialmente diffidente, ammette ciò che lo tormenta: il bisogno di riuscire, di piacere, di essere all’altezza. L’uomo ascolta e poi risponde con semplicità:

«Ti hanno insegnato a desiderare troppo.»

Qui emerge il cuore della filosofia epicurea: non tutti i desideri sono uguali. Alcuni sono naturali e necessari — come il bisogno di nutrimento, sicurezza e amicizia sincera. Altri, invece, sono indotti e inutili: fama, approvazione continua, confronto sociale.

Il problema non è desiderare, ma desiderare male.

La trappola della società contemporanea

Osservando gli altri studenti intenti a scattare foto e condividere momenti, l’uomo sottolinea una dinamica profondamente attuale:

«Credono che la felicità sia essere visti. Ma la felicità vera è essere in pace.»

In un’epoca dominata dalla visibilità e dal riconoscimento sociale, il pensiero epicureo invita a un ribaltamento radicale: la felicità non è esterna, ma interiore. Non dipende dagli altri, ma dalla qualità dei nostri desideri e dalla nostra capacità di limitarli.

La gestione della paura

Luca confessa un’altra emozione centrale: la paura di sbagliare.

La risposta è tanto semplice quanto profonda:

«Temi ciò che spesso non dipende da te.»

Molte delle nostre ansie nascono da illusioni: il giudizio degli altri, il futuro incerto, il fallimento. Epicuro insegna che la serenità nasce distinguendo ciò che possiamo controllare da ciò che non possiamo.

Un esercizio quotidiano può essere questo:

  • Questo desiderio è necessario?

  • Questa preoccupazione è sotto il mio controllo?

  • Questa scelta mi avvicina alla serenità o mi allontana?

La riscoperta della semplicità

Alla domanda finale — «E se resto solo?» — l’uomo offre una risposta che riassume l’intera etica epicurea:

«Se impari a stare bene con poco, non sarai mai davvero solo.»

La felicità non è accumulo, ma sottrazione. Non è intensità, ma equilibrio. Non è rumore, ma quiete.

Conclusione

Quando la campanella suona, l’uomo scompare. Ma lascia a Luca — e a noi — qualcosa di più duraturo: un modo diverso di guardare la vita.

In un mondo che spinge all’eccesso, la lezione di Epicuro resta sorprendentemente attuale:
ridurre i desideri, accettare i limiti, coltivare la serenità.

Forse la felicità non è qualcosa da inseguire, ma qualcosa da alleggerire.


*Spunto tratto dal 4^ volume "LO SGUARDO NEL TEMPO DELLA FILOSOFIA" di Fabio Squeo


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