Valori fluidi, pensieri instabili

 

Se aveste chiesto a un ateniese colto dell'antica Grecia quale fosse la vita ideale, avreste probabilmente ottenuto una risposta sicura. Forse diverse, ma tutte coerenti tra loro. Gli stoici vi avrebbero fornito una guida alla virtù e all'apatheia (stato di impassibilità o indifferenza di fronte alle passioni e agli eventi), un modo per affrontare il destino come una statua nella tempesta. 

Gli epicurei, al contrario, avrebbero tracciato un percorso più delicato, una mappa verso il piacere tranquillo, il desiderio moderato e l'evitamento del dolore. Aristotele, compiacendosi di dividere la differenza, offriva l'eudaimonia, una vita fiorente guidata dalla ragione e dall'eccellenza abituale.

Erano in disaccordo sulla strada da seguire, ma concordavano sull'idea: c'era un fine ultimo, e poteva essere conosciuto. L'etica non era un'improvvisazione, ma una forma di maestria. Una vita ben vissuta era una casa ben costruita.

Gli strumenti erano a portata di mano: ragione, virtù, autodisciplina. E non c'era vergogna nel costruire secondo uno schema, nell'emulare i saggi. Se non ci riuscivi, ti ricalibravi. Se soffrivi, lo inquadravi. Se ti perdevi, la mappa era sbagliata o la tua lettura lo era.

Questa chiarezza prescrittiva è sopravvissuta per secoli. Anche il cristianesimo medievale, sebbene metafisicamente diverso, ha conservato il modello del progetto. La vita aveva una direzione: verso Dio, attraverso la virtù, tramite la Chiesa. Le deviazioni erano peccati. Il progresso era un pellegrinaggio.

Poi, intorno all'Illuminismo, ci fu lo strappo.

La rottura non avvenne tutta in una volta. Kant cercò ancora di tracciare una geometria morale universale. Hegel abbozzò un'elaborata teleologia dello Spirito. Ma sempre più spesso la vita moderna cominciò ad assomigliare a un bazar di valori. Freud, Marx, Nietzsche: ognuno di loro distrusse i vecchi modelli con un martello. L'inconscio si fa beffe del controllo razionale. La storia è conflitto di classe. La moralità è risentimento.

Nel XX secolo, il valore stesso era diventato instabile. Si pensi agli esistenzialisti: Camus insiste che la vita non ha un significato intrinseco; Sartre sostiene che siamo condannati alla libertà. Il sé deve inventare sé stesso. Ma inventarsi come? Secondo quali criteri?

Oggi non ci sono più saggi. Non ci sono coordinate condivise. Ci sono solo influencer e terapisti dell'auto-aiuto o, se si è fortunati, un vecchio amico saggio che ascolta più di quanto parli.

Sei libero di scegliere la tua vita ideale, ma devi scegliere da un menu infinito. Senza uno standard condiviso, ogni scelta diventa isolante. L'impegno è perseguitato dallo spettro di tutti gli altri impegni che non hai preso. La paralisi da scelta non è uno scherzo; è l'acqua (piuttosto torbida) in cui nuotiamo.

C’è sentore di un certo malessere insito nella modernità: vogliamo significato ma diffidiamo dell'autorità. Vogliamo trascendenza ma evitiamo la religione. Ci viene detto di essere autentici, ma non ci viene dato alcun copione.

Il risultato è instabilità. Non proprio un fallimento, ma un movimento senza traiettoria. Le persone cambiano città, lavoro, ideologie, partner. Non perché sono superficiali, ma perché sono alla ricerca. O, più precisamente, perché ci si aspetta che siano alla ricerca di una identità.

Ci si sta spostando verso una modernità fluida in cui identità, istituzioni e relazioni perdono solidità. Tutto si sta dissolvendo. Il lavoro a vita diventa un lavoro occasionale. Il matrimonio diventa monogamia seriale. Il sé diventa un'immagine di profilo e un menu di impostazioni.

Un contadino medievale non si svegliava chiedendosi sé stesse vivendo la sua vita al meglio. Il suo programma di vita era prestabilito: lavorare sodo, obbedire alla Chiesa, morire bene. Un lavoratore della conoscenza moderno, al contrario, è tenuto a ottimizzare, riflettere, reinventare.

Questa identità gassosa è elogiata come liberazione. E per molti versi lo è. Nessuno vuole tornare al sistema delle caste, al patriarcato o al dominio clericale. Ma c'è un problema: non si può prosperare se si è sempre impegnati a ripiantare.

La virtù, l'abitudine, l'eccellenza: tutte richiedono tempo. Richiedono stasi. Ma la stasi sembra irresponsabile in un mondo definito dal cambiamento continuo. Fermarsi significa rimanere indietro. Impegnarsi significa rinunciare alle opzioni. Eppure la vita senza impegni, l'identità in continuo cambiamento, spesso diventa vuota. Non si sta prosperando, si sta aggiornando.

I livelli crescenti di ansia e depressione tra i giovani adulti riportano a un fattore considerato: la vertigine etica.

Se ogni valore è facoltativo, ogni decisione diventa esistenziale. Devo avere figli? Devo accettare il lavoro ben pagato che non amo? Devo trasferirmi in un altro paese?

Queste domande diventano metafisiche, oltre che logistiche.

E in assenza di un significato condiviso, la posta in gioco sembra infinita. La tua vita è la tela. Il pennello è nella tua mano. Se il dipinto viene male, di chi è la colpa?

Gli effetti sono evidenti nell'ascesa delle micro-identità. Le persone cercano rifugio nelle etichette: ENFP (attivisti, spiriti liberi), bio-hacking (riprogrammazione della mente e del corpo), sober-curious (sobrietà mentale). Si tratta di mode passeggere che fungono da strategie di sopravvivenza. Offrono struttura, narrativa, sintesi.

Ma rischiano anche di trasformare il sé in una collezione curata di frammenti. Una scheda del personaggio, non un personaggio.

C'è qualcosa che possiamo salvare dai modelli antichi? Sì, ma solo se li reinterpretiamo.

Lo stoicismo, ad esempio, acquista nuova rilevanza come strumento psicologico. La dicotomia del controllo, la visualizzazione negativa, il disagio volontario: sono tecniche utili in un mondo di incertezza. Non risolvono la crisi di significato, ma possono aiutarci ad affrontarne i sintomi.

Anche l'attenzione di Aristotele per l'abitudine e il carattere resiste all'esame critico. Ma il telos non può più essere dato per scontato. Deve essere scelto. Questo, di per sé, è un cambiamento radicale. La virtù antica richiedeva una sottomissione alla forma. La virtù moderna può richiedere un impegno senza fondamento.

Paradossalmente, l'impegno deve precedere la giustificazione.

Si sceglie di prendersi cura. Poi si costruisce una vita attorno a quella cura. Figli, arte, giustizia, scienza, amicizia. La buona vita non si trova. Si dichiara.

La bella vita, in questa prospettiva, è meno una destinazione che un ambiente. Non si arriva. Si partecipa.

Ma la partecipazione richiede esclusione. Non si può fare tutto. Non si può essere tutti. Il sé deve imparare a chiudere le porte.

È qui che il pluralismo reintroduce silenziosamente la gerarchia. Non una gerarchia morale, ma una necessità pragmatica. Bisogna scegliere una strada.

Viviamo in un'epoca in cui la buona vita non è data. Viene abbozzata, cancellata, rivista. Spesso in pubblico. Spesso sotto pressione.

L'etica antica presupponeva un mondo stabile. Il nostro è in continuo mutamento.

La bella vita è un obiettivo mobile. Ma bisogna comunque mirare.

Il giusto mezzo

 

Aristotele credeva che la virtù si trovasse nel mezzo di due estremi, che egli descriveva come vizi. Da un lato c'è la carenza, ovvero troppo poco di qualcosa, dall'altro l'eccesso, ovvero troppo. 

Questi estremi offrono false scelte: o tutto o niente. Nessuna sfumatura. Nessuna via di mezzo. I risultati sono quasi sempre negativi, per noi stessi e per gli altri.

Ciò è particolarmente vero per i leader, dai quali ci si aspetta che agiscano in modo saggio, misurato e ponderato. 

La leadership presuppone un impegno stabile e costruttivo, piuttosto che essere sballottati da un lato all'altro dalle ombre interiori ingestibili e indomabili con cui tutti noi lottiamo. 

Quando i leader non riescono ad affrontare il loro disordine interiore - e le contraddizioni che spesso pullulano al suo interno - inevitabilmente proiettano quel disordine sugli altri. 

È raro che qualcuno rimanga a lungo destabilizzato interiormente senza destabilizzare tutto ciò che lo circonda. Il caos interiore provoca il caos nel mondo esterno.

Abbiamo bisogno di una soluzione, ma anche in questo caso potremmo essere tentati dagli estremi. La verità è questa: i leader non possono permettersi di perdersi nel loro mondo interiore. 

Questo tipo di introspezione porta a trascurare le persone e gli impegni che i leader sono chiamati a gestire. 

Allo stesso tempo, concentrarsi eccessivamente sui risultati esterni ignorando la propria vita interiore non è nobile abnegazione, ma evasione mascherata da virtù.

La responsabilità ci chiama a una via di mezzo radicale, radicale perché non è né popolare né facile. 

Questa vocazione alla via di mezzo non deve essere confusa con un atteggiamento tiepido o privo di principi. 

Si tratta piuttosto di un modo vigile e attento di essere nel mondo, che tiene traccia della nostra tendenza a diventare o senza limiti o isolati.

Gli estremi, e le loro conseguenze, diventano particolarmente evidenti quando esaminiamo il mondo dei valori: le convinzioni profondamente radicate, sia consce che inconsce, che animano le nostre decisioni e le nostre interazioni con gli altri.

Prendiamo ad esempio il coraggio. 

Troppo poco coraggio porta alla codardia, ovvero all'incapacità di affrontare i problemi che rientrano nella nostra sfera di controllo o influenza perché siamo sopraffatti dalla paura: paura di perdere potere, status o risorse. 

È la riluttanza a fare la cosa giusta quando conta di più. 

Come i leader politici negli Stati Uniti che evitano conversazioni difficili con i loro elettori, o i dirigenti di alto livello che non affrontano comportamenti problematici nelle loro file perché temono ripercussioni negative.

Troppo coraggio porta all'incoscienza e all'arroganza, dove non valutiamo adeguatamente i rischi e gettiamo al vento la prudenza, quasi sempre con conseguenze negative. 

Il coraggio senza saggezza può essere mortale.

Passiamo ora a un altro valore essenziale, ma spesso frainteso e abusato: l'empatia.

Troppa poca empatia crea insensibilità, ovvero mancanza di consapevolezza o preoccupazione per le esperienze e le sofferenze altrui. 

Questa insensibilità è spesso selettiva, modellata da pregiudizi e alterità. 

È il tipo di pensiero che permette di accumulare ricchezza, ignorare il dolore o ignorare i danni sistemici. 

È ciò che permette ad alcuni medici di minimizzare il dolore dei pazienti in base alla loro razza, genere o classe sociale.

Troppa empatia crea un coinvolgimento emotivo eccessivo, in cui ci identifichiamo troppo con gli altri e non riusciamo a mantenere i confini o la distanza critica. 

Può erodere la responsabilità: giustifichiamo i comportamenti scorretti nostri o degli altri.

Un altro modello che ho osservato, in me stesso e negli altri, è l'oscillazione tra l'assunzione insufficiente e l'assunzione eccessiva della responsabilità per il danno causato. 

L'assunzione insufficiente è paradossale: causiamo un danno, lo neghiamo e ci concentriamo esclusivamente su come gli altri ci hanno danneggiato. 

Ciò si basa sull'illusione di un'innocenza perpetua.

L'assunzione eccessiva è altrettanto problematica. Gonfia il nostro potere mentre diminuisce l'autonomia degli altri. 

A prima vista, può sembrare nobile assumersi la piena responsabilità di una dinamica relazionale, ma così facendo si rischia di infantilizzare gli altri e di oscurare il loro ruolo.

Questo dilemma tra carenza ed eccesso è ovunque. Deriva dalla nostra tendenza al pensiero binario: “la mia sopravvivenza o la tua”, “la mia pace o la tua”, “la mia vita o la tua”. Sebbene seducenti, questi binari non sono fonte di vita. 

Emergono dai nostri istinti inferiori, non dalla nostra mente superiore. Riflettono la scarsità, non l'abbondanza. 

E causano il caos nelle nostre relazioni, nelle organizzazioni e nella società. 

Questa dinamica diventa più evidente quando esaminiamo il rapporto tra ascoltare e dirigere.

Treno in corsa ... saltare per salvarsi

Mentre il treno che trasportava i prigionieri ebrei attraversava senza pietà il Belgio diretto in Polonia passando per la Germania, una giovane donna ebrea si trovò di fronte a una scelta molto difficile.

Doveva saltare mentre il treno era ancora in Belgio, dove la popolazione locale comprensiva avrebbe potuto aiutarla, o aspettare e rischiare di trovarsi completamente indifesa in Germania? E se avesse saltato, che ne sarebbe stato del suo fragile padre morente, seduto accanto a lei e con cui si era appena ricongiunta?

Klara Prowisor scelse di saltare, insieme al marito, una decisione emotivamente devastante, ma che permise a Klara di vivere abbastanza a lungo da raccontare la sua straordinaria storia di resilienza al regista italiano Matan Rochlitz, che la immortalò nel cortometraggio “I have a message for you” (Ho un messaggio per te).

Quando Rochlitz visitò la casa di Klara a Tel Aviv nel 2017 per registrare la sua storia, si trovò di fronte una donna di 92 anni in una bella casa piena di opere d'arte colorate alle pareti, foto della sua infanzia, cuscini morbidi, copriletti e segni evidenti di una vita agiata.

Klara è cresciuta in Belgio e ha seguito una formazione come assistente d'ufficio presso la società “Lindor”, mentre sua sorella Edith ha frequentato corsi di cucito. Nel 1942 Klara ha sposato Phillipe. La coppia ha vissuto solo un anno felice insieme prima che la loro vita cambiasse drasticamente con il loro arresto nel 1943.

Quando i tedeschi occuparono il Belgio nel maggio 1940, il governo belga fuggì a Londra e l'amministrazione militare tedesca iniziò immediatamente a introdurre leggi e ordinanze antiebraiche. Privarono gli ebrei dei loro diritti, confiscarono le loro proprietà e li bandirono da molti lavori. Gli ebrei furono anche costretti ai lavori forzati, che spesso erano un espediente per mandarli nei campi di concentramento.

Klara ricorda il giorno in cui la sua cara sorella Edith ricevette un biglietto che le intimava di presentarsi al “lavoro”. Klara era molto spaventata e la pregò di non andare, ma Edith lo fece e non tornò mai più. Si ritiene che sia morta in un campo di concentramento. 

Klara raccontò che i tedeschi rivelarono lentamente i loro piani per gli ebrei e che non furono sempre così aggressivi nei loro confronti. In realtà “avevano le mani in guanti di velluto e quando i guanti venivano tolti erano dei criminali... Il loro obiettivo era annientarci”.

Nel campo di transito di Mechelen, Klara ebbe un incontro agrodolce con suo padre, che era stato arrestato mesi prima.

Quando Klara e Phillipe arrivarono a Mechelen, terrorizzati dopo essere stati arrestati, lei vide suo padre lì. Era stato arrestato alcuni mesi prima e Klara fu confortata nel vederlo. Tuttavia, questo conforto fu di breve durata, poiché furono tutti caricati su treni diretti ad Auschwitz.

Poiché Mechelen era solo un campo di transito, tutti i prigionieri sapevano che prima o poi sarebbero stati mandati alla loro destinazione finale. I nazisti avevano scelto Mechelen come sede del campo di transito per motivi strategici, poiché era una zona in cui vivevano quasi tutti gli ebrei del Belgio.

A Mechelen arrivarono migliaia di prigionieri, tra cui ebrei, prigionieri politici e zingari, e 26.053 furono deportati da lì. Mechelen inviò 28 convogli ferroviari ad Auschwitz e, delle 567 persone che riuscirono a fuggire da questi treni, una era Klara Prowisor.

Le condizioni nei treni dell'Olocausto sono ben documentate per essere assolutamente atroci. Le persone erano ammassate come bestiame, con un solo secchio posto in un vagone per 50 persone. 

Simon Gronowski, un altro sopravvissuto che come Klara saltò giù da un treno diretto ad Auschwitz, ricorda l'orrore di quella situazione: niente cibo, niente da bere, nessun posto dove sedersi o sdraiarsi. Klara fu costretta a prendere la decisione più difficile della sua vita

Klara era quindi sul treno per Auschwitz con suo marito e suo padre malato. Suo padre stava bene a Mechelen, ma lei dice che non appena ha saputo che sarebbe salito sul treno, è stato come se avesse evocato una malattia su sé stesso.

Lei pensa che abbia voluto ammalarsi, morire naturalmente, per non dover vedere cosa gli riservava il futuro. A prescindere da questa analisi, Klara era terrorizzata all'idea di saltare dal treno e lasciarlo lì. Si era appena ricongiunta con lui e le sembrava una cosa terribile da fare.

Suo marito, disperato di sopravvivere, continuava a spiegarle che dovevano saltare mentre erano ancora in territorio belga, perché più avanti sarebbero stati in Germania, dove nessuno li avrebbe aiutati. In Belgio, i membri della resistenza li avrebbero nascosti. 

Klara racconta di aver agonizzato su cosa fare e in un improvviso momento di lucidità guardò suo marito e disse che avrebbe saltato... se avesse riflettuto troppo a lungo sarebbe stato troppo tardi. E in quel momento, mentre scivolava tra i vagoni, schivando i colpi delle SS e saltando, Klara fece la scelta più straziante della sua vita, che l'avrebbe perseguitata per sempre.

Klara e Phillipe non rivelano molto su come hanno vissuto gli anni della guerra, se non che sono rimasti nascosti presso famiglie belghe fino alla fine del conflitto.

Dopo aver vissuto per alcuni anni a Etterbeek, nei pressi di Bruxelles, la coppia emigrò a Tel Aviv, in Israele. Gli occhi di Klara si riempiono di lacrime mentre guarda nella telecamera e dice: «Ed eccoci qui. Nella nostra casa. È stato un viaggio terribile arrivare fin qui». Un viaggio fatto di difficoltà, traumi e il peso di dover affrontare il senso di colpa per le sue scelte.

Ma per fortuna, in un momento di commovente serendipità, Klara e Phillipe furono avvicinati da una sconosciuta mentre erano in vacanza in Israele prima di trasferirsi lì nel 1962. 

Una donna olandese la fermò e le disse che la stava cercando da tanto tempo, che l'aveva riconosciuta dal treno da Mechelen ad Auschwitz di quasi 20 anni prima. Continuò dicendo che ricordava suo padre sul treno e come lui aveva iniziato a chiamarla quando si era svegliato dal sonno.

I passeggeri gli dissero che lei si era buttata, e suo padre, un uomo malato che da giorni non era più lucido, ebbe improvvisamente un momento di lucidità per esprimere quanto fosse felice. 

Disse: “Se la vedi, dille che sono il padre più felice del mondo. Sono contento che si sia buttata”. 

Questo incontro casuale con una sconosciuta in Dizengoff Street ha dato a Klara la chiusura e la guarigione di cui aveva disperatamente bisogno.

Ha sentito un peso sollevarsi dal petto quando ha sentito quelle parole e si è sentita ancora più sollevata quando la donna le ha detto che suo padre non era mai arrivato ad Auschwitz, ma era morto sul treno. 

Era sollevata dal fatto che non avesse sofferto e che non le avesse serbato rancore per aver scelto di saltare. Pensa che questo messaggio sia stato un dono per lei, un immenso sollievo e una benedizione.