L'aspetto positivo della parola "egoismo"

Leggendo dal dizionario il significato della parola egoismi, trovereste: "Amore eccessivo ed esclusivo di sé stesso o valutazione esagerata delle proprie prerogative, che porta alla ricerca permanente del proprio vantaggio, alla subordinazione delle altrui esigenze alle proprie e alla esclusione del prossimo dal godimento dei beni posseduti."

A questo punto diventa impossibile rifuggire dall'idea che l'egoismo sia una malattia dell'anima da cui vaccinarsi.

L'egoismo è un valore positivo se una persona mettesse sé stessa al primo posto e vivesse correttamente per il proprio bene nel rispetto degli altri.

Però, il pensiero comune confonde questo aspetto della parola egoismo e la interpretano come uno slogan o un'arma, trasformando il significato in qualcosa di terribile.

L'idea centrale non è dover usare gli altri come oggetti per soddisfare i propri bisogni. Non è un modo per sfruttare gli altri. Il punto è che non devi essere costretto a trasformarti in un oggetto da usare per gli altri; devi dare rispetto alla tua vita e i tuoi valori.

Ma molte persone “vedono” la parola e le assegnano la licenza per maltrattare gli altri. 

A causa di questo uso improprio, la parola “egoismo” ha un sapore amaro, cattivo: diventa qualcosa che le persone temono o rifiutano.

Le parole stesse possono essere fuorvianti. Proprio come i bambini imparano le etichette prima di comprenderne il significato, spesso accettiamo un concetto senza comprenderlo appieno. 

Ad esempio, una madre potrebbe avvertire suo figlio di aiutare sempre gli altri, dicendo: “Se aiuti gli altri, loro aiuteranno te”. 

Questo consiglio viene insegnato e ripetuto, ma non dimostra ciò che è giusto o vero in ogni situazione. 

Allo stesso modo, sentirsi dire fin dall'infanzia che “l'egoismo è sbagliato” e non contestualizzarlo alle diverse situazioni, può impedire di comprendere il sano rispetto di sé.

La natura ci mostra un quadro più sfumato. L'interesse personale esiste naturalmente nella vita, anche negli alberi, nelle nuvole e nei fiori, ma non sempre si manifesta come crudeltà. 

Prendiamo le nuvole: quando scaricano la pioggia, nutrono la terra e tutto ciò che cresce su di essa. Un albero produce frutti e offre ombra, ma cresce anche per sé stesso. I fiori sbocciano e diffondono il polline senza malizia; la loro natura è quella di dare e di realizzarsi allo stesso tempo. L'“egoismo” della natura spesso porta a un vantaggio reciproco: abbondanza, non danno.

Contrastiamo questo con il comportamento umano che porta il nome di “egoismo”, ma che in realtà è egoistico al punto da causare danni. Prendiamo ad esempio un politico che svolge il servizio pubblico solo come mezzo per conquistare popolarità e voti. La sua gentilezza è calcolata: non è una generosità naturale, ma uno strumento per ottenere potere. Questo tipo di “egoismo” crea corruzione e vuoto.

Quindi il punto è semplice: amare sé stessi e prendersi cura della propria vita non è automaticamente immorale e non dovrebbe essere demonizzato. Allo stesso tempo, dobbiamo criticare e rifiutare la variante dell'egoismo che tratta le altre persone come semplici strumenti per il proprio guadagno.

Dobbiamo distinguere il vero rispetto di sé, che può coesistere con la gentilezza e la generosità, dal mero interesse personale che danneggia gli altri.

Se una persona eccezionale dona liberamente e in silenzio, la sua generosità è autentica. Non ha bisogno di applausi. 

Quando la generosità è reale, attira l'abbondanza come la pioggia attira la vita. Ma quando l'“aiuto” è solo una messinscena per ottenere un vantaggio personale, diventa vuoto e dannoso.

Pascal e il suo metodo probabilistico su Dio

 

Come può un uomo, un pensatore come Pascal affrontare un tema così cruciale sul cristianesimo (la scommessa su Dio) quando il focus delle sue argomentazioni è nientepopodimeno la scienza matematica e fisica. 

Si, perché egli è stato, oltretutto un grande filosofo e teologo.   

Blaise Pascal nasce il 19 giugno del 1623 in Francia, esattamente a Clermont-Ferrand. 

La sua vita sarà piuttosto breve: a soli 39 anni morirà a causa di un tumore.  

Nasce però matematico grazie all’educazione impartitagli dal padre magistrato e si avvicinerà alla fede sempre grazie e a causa del padre: perché lo perderà dopo un grave incidente stradale. 

Pascal è un filosofo noto, sostanzialmente, al grande pubblico per una sua opera, tra le molte: “Pensieri” (nel 1670 risale la sua prima pubblicazione); opera magistrale che apre le porte all’esistenzialismo moderno. 

Pascal è un autore, dunque, che analizzerà la tragica condizione umana; è un autore che metterà in luce i limiti della scienza, della razionalità del cristianesimo, dello scacco matto dell’uomo; un uomo che può soltanto trovare nella fede, nella figura seppure drammatica e tragica di Gesù, la salvezza. 

È autore dalla genialità matematica e geometrica. 

Come già avevo anticipato, egli nasce matematico, specificamente “Cartesiano” e finirà per criticare profondamente il suo “metodo”, la sua “filosofia” perché inadeguata a rispondere alle domande più importanti, più vitali: che cos’è l’uomo? 

Qual è il senso della vita? 

Scriverà in Pensieri, 72:

«[…] Noi navighiamo in un vasto mare, sempre incerti e instabili, sballottati da un capo all'altro. Qualunque scoglio, a cui pensiamo di attaccarci e restare saldi, vien meno e ci abbandona e, se l'inseguiamo, sguscia alla nostra presa, ci scivola di mano e fugge in una fuga eterna. Per noi nulla si ferma. […]»

L’uomo è essere inquieto, insoddisfatto, prigioniero tra passione e razionalità, tra il bene e il male, tra l’infinito e il finito. 

Ciò che lo rende “poco serio” di fronte alle questioni esistenziali è lo stordimento sociale, generato dalle occupazioni sociali. 

Uno stordimento che non può nascondere il costante pensiero della morte, dirà in uno dei suoi manoscritti.

Tornando alla questione di partenza, alla nascita del tema di fondo dell’articolo sulla scommessa su Dio, va detto che Pascal applica per la prima volta il calcolo delle probabilità in ambito non fisico, ma metafisico. che cosa significa? 

Che applica alla religione, o meglio a Dio lo stesso metodo probabilistico, usato generalmente per le scienze.

Famosa è appunto “la scommessa della probabilità su Dio”. 

Pascal ci dice che l’uomo si trova ad un bivio: e cioè che conviene credere a Dio, rispetto al non credere proprio dal punto di vista probabilistico: perché se Dio esiste e io ci credo mi è conveniente. Se Dio non esiste, ma io ci credo comunque a me non cambia nulla. Ma se Dio esiste e io NON ci credo, ciò mi risulterà una possibilità mancata. 

Di conseguenza, dice Pascal, conviene “credere” rispetto al “non-credere”, indipendentemente dal fatto che Dio esista o no dal momento che le combinazioni favorevoli a me risulteranno sempre maggiori rispetto a quelle sfavorevoli. 

Morale della favola: due sono le vie: o scegliere di vivere come se Dio ci fosse, oppure scegliere di vivere come se Dio non ci fosse. 

Scegliere di non scegliere sarebbe pressoché impossibile, perché sarebbe una scelta negativa. Ma qual è la posta in gioco se si vince? 

Ad avviso di Pascal il vincitore è colui che riceverà la vita eterna, la felicità eterna. 

Nel caso di perdita, ci saranno solo dei beni finiti seppure fintamente goduti in minima parte su questa terra.

di Fabio Squeo

 

L'importanza dell'Altro, secondo Lévinas

Sono davvero poche le persone che si fermano a chiedersi come si genera il significato nelle loro vite in rapporto agli altri. Potrebbe trattarsi della carriera, della famiglia, del servizio di beneficenza ai bisognosi e, se siete fortunati, di un insieme di queste cose.

Certamente, la relazione con l'Altro è fondamentale in vista di un'etica individuale e sociale. Molti filosofi hanno affrontato questo tema tra cui Lévinas che lo ha sviluppato in modo originale.

Emmanuel Lévinas (1906–1995) è stato un filosofo e scrittore lituano di origine ebraica. La sua opera principale è “Totalità e infinito: saggio sull'esteriorità” (1961), che offre una descrizione originale dell'Altro.

L'opera esplora la relazione etica tra il sé e l'Altro, che definisce esteriorità. Egli nega un'esistenza che sia principalmente essere o conoscere, sostituendola con responsabilità e relazione. 

Un altro fulcro della sua filosofia sono i concetti totalizzanti, che apparentemente riducono l'Altro a un essere conosciuto e controllabile, mancando di rispetto alla sua capacità trasformativa.

Lévinas sostiene anche l'alterità radicale (alterità) dell'Altro, con l'etica che nasce dall'incontro diretto con esso. 

Secondo il filosofo, non si deve tentare di comprendere e sussumere l'Altro nel proprio quadro concettuale, poiché ciò violerebbe l'imperativo morale di preservare la sua irriducibile differenza.

Per Lévinas, l'Altro precede il sé e l'essere, emettendo una richiesta infinita e mai pienamente soddisfatta. 

Pertanto, l'etica non consiste nel soddisfare questa chiamata, ma nel mantenere lo sforzo continuo per rispondervi.

Gli studiosi hanno criticato il suo lavoro per essere troppo astratto, per la sua romanticizzazione dell'Altro e per la sua incapacità di tenere conto dei bisogni dello Stato. Lévinas riconfigura oggettività e soggettività, rendendo poco chiara la formalizzazione dell'etica mentre eleva l'incontro dialogico a una posizione di primato.

Le interazioni con l'Altro possono distorcersi quando sono guidate da desideri di potere o di piacere (o entrambi), trasformando la relazione etica in una relazione di controllo e manipolazione, e minando così l'obbligo morale di soddisfare i suoi bisogni.

Questo quadro etico si rivela anche difficile da estendere oltre l'ambito interpersonale. Quando applicato alle istituzioni o allo Stato, ciò che costituisce un comportamento etico rimane irrisolto, poiché la responsabilità è distribuita, astratta e vincolata da principi di giustizia imparziale.

Un monito di Nietzsche

Se dovessi vivere questa vita, la tua vita attuale, ogni gioia, ogni dolore, un numero infinito di volte, la sceglieresti ancora? Il controverso filosofo Nietzsche pensava che la domanda di "verifica personale" che hai appena letto potesse aiutarci a tornare alla nostra "ragione d'essere". Il compito, dice, è "vivere la tua vita in modo tale da desiderare di viverla di nuovo".

"Se, in tutto ciò che desideri fare, inizi chiedendoti: sono sicuro di desiderare di farlo un numero infinito di volte? Questo dovrebbe essere per te il centro di gravità più solido... La mia dottrina dice che il compito è vivere la tua vita in modo tale da desiderare di viverla di nuovo – perché lo farai comunque! Se l'impegno ti dà la sensazione più elevata, allora sforzati! Se il riposo ti dà la sensazione più elevata, allora riposati! Se l'adattarsi, il seguire e l'obbedire ti danno la sensazione più elevata, allora obbedisci! Assicurati solo di arrivare a conoscere ciò che ti dà la sensazione più elevata, e poi non risparmiare mezzi", scrisse Nietzsche.

La sua saggezza è un filtro pratico per la vita.

Se cliccassi "ripeti" sulla tua vita, saresti soddisfatto delle tue attuali routine, rituali, abitudini e impegni?

Questa è la regola fondamentale. Il nocciolo della questione è che stai già vivendo in modo ripetitivo. Il ciclo delle tue abitudini. Il ciclo delle tue scuse. E tutti i comportamenti che mettiamo in pratica inconsciamente. Quindi perché non scegliere di proposito i cicli?

Nietzsche ti sta dicendo di fare la stessa cosa con la tua vita, ma con meno luci fluorescenti. Desideri esistenzialmente tutto ciò che hai o ti piace solo l'idea di desiderarlo?

Nietzsche dice: qualunque cosa ti dia la sensazione più elevata (ricerca, riposo, obbedienza, creazione), falla senza trattenerti. Le persone leggono Nietzsche e danno per scontato che li stia spingendo a essere guerrieri della forza di volontà.

Tutto ciò che chiede è: "Segui il tuo vero nord?"

Qualunque cosa significhi per te. Ripeti abitudini che ti fanno sentire vivo? Abbastanza vivo da dire di sì alla vita? Se la risposta è no, quello è il tuo segnale. Non per sconvolgere la tua vita. Ma per aggiustare qualcosa. Qualcosa di piccolo. Qualcosa di reale.

Nietzsche avrebbe potuto dire "eterno ritorno".

Prova la micro-correzione di rotta in modo da non perdere tempo in cicli di abitudini che significano tutto per te.

Premi "ripeti" nella tua vita attuale?

In caso contrario, direbbe: "Allora perché ripeti quei comportamenti?"

Se, in tutto ciò che desideri fare, inizi chiedendoti: "Sono sicuro di volerlo fare un numero infinito di volte?"

Questa dovrebbe essere per te la domanda esistenziale più onesta. Questo è il segreto. Prima di farlo,

Che tu stia facendo un compito, iniziando quella relazione o sprecando una serata in preda alla rabbia, poniti la domanda.

Ripeterei questa scelta per sempre?

La risposta ti aiuta a trovare chiarezza.

Il compito è vivere la tua vita in modo tale da desiderarla di nuovo, perché la vivrai comunque! Trova il tuo allineamento. Trova ciò che ti fa sentire più vivo e poi abbandonati a esso senza scuse.

Come disse Nietzsche: "Se l'impegno ti dà la sensazione più elevata, allora impegnati! Se il riposo ti dà la sensazione più elevata, allora riposati! Se adattarti, seguire e obbedire ti danno la sensazione più elevata, allora obbedisci!".

Il punto non è cosa scegli. È che lo scegli consapevolmente. È che ne possiedi le conseguenze per il resto della tua vita. Chi si impegna e si esaurisce, maledicendo la propria ambizione, ha fallito la prova. L'anima obbediente che prova risentimento per la propria vita ha fallito la prova. La prova è l'accettazione totale e radicale del percorso che hai scelto.

Applichi la saggezza di Nietzsche essendo spietato con te stesso. Rientrando in te stesso.

Non risparmiare mezzi per strutturare la tua vita attorno a quella sensazione che ti fa star bene. Questo è il compito. Una responsabilità personale. Costruisci una vita così autentica che l'idea della sua ripetizione non sia una minaccia, ma un trionfo.

Smetti di fingere di volere cose che non vuoi. Smetti di scusarti per ciò che ti illumina o meno. Scegli la tua "sensazione più elevata" e seguila.

Se la giornata di oggi durasse all'infinito, cosa cambieresti?

Qualunque cosa ti venga in mente, inizia da lì. Costruisci una vita che non solo vivresti, ma che potresti rivivere in ciclo eterno.

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*Spunto tratto dal 1^ volume "LO SGUARDO NEL TEMPO DELLA FILOSOFIA" di Fabio Squeo

 

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Leggi anche: Abbi il coraggio di usare la tua ragione (Kant)

oppure

Pausa della ragione

Messaggi nascosti

Gli eventi naturali si raccontano all’uomo ed egli traduce tutto a se stesso attraverso una specie di super-comunicazione che avviene in modo del tutto personale. Il senso interpretativo, inserito nel paradigma del pensiero comune, è accolto e condiviso in una specie di copia non autentica del significato più intimo. 

Le esperienze di vita sono intrinsecamente non comunicabili. Possono certamente essere scritte e raccontate, ma difficilmente trasmettono il senso profondo. Arrivano al lettore con parole ordinate in frasi che hanno un accurato senso logico, ma prive di peso del vissuto. 

Lo scrittore potrebbe infuocarle con la sua bravura, con il suo calore e perfino con un ideale tono di voce, ma otterrebbe solo attenzione e compiacimento. 

Alcuni rimangono impressionati dall’enfasi, dallo stato di agitazione, dalle espressioni straordinarie del comunicatore, ma difficilmente, il senso dei contenuti tocca l’anima nella dimensione reale. 

Nel momento in cui si vuol comunicare un’esperienza vissuta, l’ascoltatore/lettore promette, ma non manterrà la promessa, che comprenderà il senso più intimo mentre offre la sua solidarietà in cambio della promessa mancata. Il baratro tra due vite non si può superare fin quando si è vivi.

Non intendo dichiarare guerra a una superficialità diffusa, che in alcuni casi potrebbe anche esserci, vorrei invece porre l’attenzione sul modo di rispondere all’esperienza dell’altro, che definirei “naturale”.

Ho sperimentato l’impossibilità di camminare e di manifestare in pubblico l’handicap. Vi assicuro che si è protagonisti di una comunicazione silenziosa molto articolata e presente nella maggioranza delle persone, indipendentemente se si è conosciuti o no.

La malattia o l’handicap, per esempio, sono “visti” inconsciamente come un male che si vuole esorcizzare e si tenta un’emarginazione sotterranea della persona colpita.

A livello di coscienza, poiché l’emarginazione non è una virtù, si reagisce con atti esteriori formali di solidarietà.

Questa interpretazione “cattiva” delle reazioni del prossimo, la riscontriamo in modo palese (assenza di coscienza) anche tra gli animali, i quali addirittura minacciano l’esemplare menomato che chiede sostegno dal gruppo.

Se ci fate caso, le occhiate che vogliono apparire fugaci o casuali, le pause di colloquio che si notano alla vista di una persona menomata, sono momenti intensi di comunicazione senza parole.

I contenuti del colloquio nascosto sono chiarissimi e fanno molto male a chi, oltre al danno, riceve la beffa.