Come cambierebbe la nostra vita se conoscessimo il futuro?

 

Il futuro incombe su di noi ogni giorno, che ce ne rendiamo conto o meno. In realtà, la maggior parte delle nostre azioni presenti è orientata verso obiettivi futuri. Ad esempio, fare la spesa nasce dall'intenzione di cucinare un pasto, che sia per nutrimento o per piacere. Allo stesso modo, guidare fino alla stazione di servizio mantiene l'auto in funzione ed evita di rimanere bloccati. 

Sostituite questi eventi con qualsiasi altro, banale o esaltante, e la stessa struttura emerge. Tuttavia, raramente consideriamo il presente come un momento finito che si dipana in una rete di risultati futuri. Eppure, molti desiderano aggirare quella rete e sapere come finirà il momento presente. 

Questo è evidente quando uno studente è stressato per un esame o un paziente si tormenta per i risultati delle sue visite mediche. In tali scenari, inquadriamo involontariamente il presente in termini di futuro. Si può sostenere che la conoscenza del futuro, sebbene allettante, minaccia il presente, che è dove risiedono la vera felicità, la sofferenza e il significato.

​Analizziamo la seguente domanda: se il presente è fondamentalmente orientato al futuro, in che modo la conoscenza del futuro cambierebbe le nostre vite?

Nel rispondere a questa domanda, ne sorge un’altra: se conoscessi tutto il tuo futuro, inclusa una fine prematura e dolorosa per tua figlia, cambieresti qualcosa?

Una reazione comune è il rifiuto immediato. Nel contesto della storia, potresti essere sconvolto dalla perdita di un figlio, quindi scegliere di non averne mai uno.

Per quanto riguarda la tua vita personale, potresti essere ansioso di evitare uno "stupido" errore commesso anni fa che continua a perseguitarti. Con una seconda possibilità, potresti scegliere di restare più saldo sulla tua posizione o di perseguire opportunità maggiori. Questi pensieri sono naturali, ma navigare in acque così profonde richiede riflessione. In effetti, è tragico che un figlio muoia in giovane età, ma alterando l'intenzione originaria di averlo, ci si priva della possibilità di avere una famiglia e di avere una relazione con lui, indipendentemente da quanto breve sia la durata.

Certo, ci sono dilemmi etici coinvolti, ma la sfumatura della preveggenza è sorprendente. Immediatamente, all'interno di una costruzione futura, emergono dei compromessi: una breve esplosione di amore e vita seguita da una tragedia, piuttosto che una neutralità senza conseguenze apparenti.

Questo può essere ulteriormente astratto nel seguente esperimento mentale: è meglio per il mondo vivere l'era più prospera, pacifica e felice per un breve periodo, seguita da un brusco declino nella disperazione, o mantenere una stabilità flessibile?

Dico flessibile perché un equilibrio perfetto è irrealistico. Eppure, quando sono in gioco l'umanità, la vita e la società, tale questione diventa molto più impegnativa. Gli scienziati politici analizzeranno questa tensione attraverso la lente della resilienza e della fragilità istituzionale.

Il periodo prospero può essere classificato come utopico, ma quando l'orizzonte temporale è breve, queste utopie si basano su istituzioni fragili. A loro volta, le strutture di welfare sono soggette a collasso.

Inoltre, con l'indebolimento di queste istituzioni, le età dell'oro creano aspettative elevate che possono erodere la legittimità dopo il declino.

Per coloro che desiderano cambiare le azioni passate, la seguente domanda è essenziale: se desideraste cambiare una manciata di errori passati, siete veramente consapevoli di come si svilupperebbe il futuro?

Certo, conoscere il futuro ti eviterà di commettere errori in una linea temporale passata, ma dover vivere nella paura della sofferenza aumenterà la probabilità di commettere nuovi errori, potenzialmente più devastanti. Ciò che è ancora più esistenziale è che quando accetti di conoscere il futuro, scegli di conoscere la tua morte. 

Beh, questo farebbe chiaramente suonare un allarme mentale e ci farebbe evitare qualsiasi cosa possa causare danno. Il terrore inconscio del futuro diventa una ricorrenza cosciente – un ciclo infinito di tumulto mentale. Tuttavia, per pochi, è profondamente liberatorio conoscere il futuro, persino le tragedie, non perché elimina la sofferenza, ma perché permette di abbracciare la vita senza resistenza.

Chi crede nel determinismo – l'idea filosofica secondo cui tutte le scelte sono fisse e il nostro senso di volontà è un'illusione – non si opporrebbe alla prescienza. Questo perché sa che gli eventi buoni e cattivi sono destinati a venire, quindi preferisce vedere cosa li aspetta. Con questa nuova intuizione, crede di poter abbracciare pienamente la vita, poiché non è più una lotta tra le proprie azioni e l'ambiente esterno. Soprattutto per chi crede nel destino, questo può essere rassicurante. 

Sapere di essere sulla strada giusta crea conforto. E il contrario reindirizza le azioni alla ricerca del conforto. Questo si oppone direttamente all'idea che le azioni presenti influenzate dal futuro siano distruttive. Analogamente al determinismo, nel Buddismo la filosofia di Anicca sostiene che tutto ciò che è mentale e fisico è in costante cambiamento e transitorio, e che accettare questa realtà conduce alla pace interiore. Invece di ignorare completamente la sofferenza, cambiano la loro prospettiva su di essa. 

Fondamentalmente, però, anche per queste menti apparentemente più forti, la loro scelta inserisce elementi del futuro nelle esperienze presenti. Pertanto, se questo ciclo di pensiero, indipendentemente dalla prospettiva, porta a risultati simili, è necessario interrogarsi sulla natura della prescienza.

L'idea, sostenuta da molti filosofi, che il significato risieda nella sofferenza è collegata a questo argomento. Viktor Frankl, autore di "Alla ricerca di un significato della vita" e sopravvissuto all'Olocausto, credeva che gli esseri umani fossero guidati dalla "volontà di significato". Egli sostiene che il significato non può essere creato, ma deve essere scoperto, e che la forma più elevata di significato risiede nei valori attitudinali. In sostanza, si tratta del fatto che, anche nelle situazioni più difficili, la libertà di scegliere la propria risposta e il proprio atteggiamento è ciò che conta di più. 

Pertanto, se il futuro indebolisce il momento presente e le emozioni autentiche, elimina contemporaneamente i veri valori attitudinali, il fondamento dello scopo. La vera gioia di vivere è vivere senza sapere cosa accadrà, ma continuando a lavorare per un obiettivo, un'ambizione o un desiderio più grandi. Questo aiuta a sopportare il peso del futuro. Elimina il nichilismo e il potenziale per un edonismo distruttivo.

Al contrario, però, il grande filosofo aforistico Friedrich Nietzsche sosteneva che la vita non ha un significato intrinseco e che gli esseri umani devono crearlo. Molti associano erroneamente questa convinzione al nichilismo. Questo è falso. Egli... Si sofferma sul suo concetto di "volontà di potenza", secondo cui il motore fondamentale degli esseri umani non è la felicità o la sopravvivenza, ma il desiderio di crescere, espandersi e reinventarsi. Frankl e Nietzsche concordano sul fatto che una parte essenziale del significato sia il superamento degli ostacoli. Sebbene Frankl creda che il significato venga scoperto, non creato, in netto contrasto con le idee di Nietzsche, il tema comune del non accontentarsi è evidente. 

Le convinzioni di Nietzsche possono essere davvero intense e radicali, ma il suo concetto di Eterno Ritorno aggiunge ulteriore spunto alla discussione. È stato anche un'ispirazione cruciale per Chiang nel suo libro. Nietzsche presenta l'Eterno Ritorno come uno scenario complesso:

"Questa vita, come la vivi ora e l'hai vissuta, dovrai viverla ancora una volta e innumerevoli volte ancora; e non ci sarà nulla di nuovo in essa, ma ogni dolore e ogni gioia e ogni pensiero e sospiro e ogni cosa indicibilmente piccola o grande nella tua vita dovrà tornare a te, tutto nella stessa successione e sequenza." (Nietzsche)

Nietzsche credeva che se non ci si sentisse più a proprio agio nel vivere la propria vita, i valori che ne determinavano il significato sarebbero stati disallineati e imprecisi. Pertanto, logicamente, sarebbe stato necessario creare una nuova bussola morale. In un certo senso, egli suggerisce che bisogna essere disposti a liberarsi del passato, proprio come dovremmo essere cauti nell'affidarci al futuro. Laddove Nietzsche sostiene la distruzione di parti del proprio vecchio io, Frankl proclama che dovremmo guardare avanti con l'indagine della scoperta.

Inoltre, Camus, filosofo e romanziere francese che ha ricevuto il Premio Nobel per la letteratura, concordava fondamentalmente con Nietzsche sul fatto che la vita non ha significato, ma gli esseri umani lo desiderano disperatamente. Affermò che la vita non ha scopo solo perché l'universo è silenzioso, arrivando persino a definire questo conflitto "assurdo". 

Pertanto, Camus sosteneva la rivolta contro la disperazione e l'insensatezza, che inizia con l'accettazione dell'"Assurdo". Questi tre filosofi dimostrano come le difficoltà costituiscano una delle piattaforme più profonde per creare un modello di significato. 

Questo si collega all'idea di conoscere il futuro, perché la sofferenza che inevitabilmente arriva è essenziale per la crescita. Non abbracciarne il ruolo è immaturo. Allo stesso modo, lasciarsene consumare è poco saggio. Stare in equilibrio su questa corda tesa morale richiede attenzione.

In conclusione, la vera lotta che dobbiamo essere disposti ad affrontare è come trovare un significato esclusivamente nel presente. Raggiungere questo obiettivo collettivamente può permetterci di affrontare i problemi attuali piuttosto che preoccuparci di quelli all'orizzonte. Senza il presente, non possono esserci risultati futuri. Senza il presente, non ci sarebbe desiderio. La vita è una scala che richiede di salire ogni gradino con la massima intenzione. Ogni pressione del piede richiede lo stesso peso, indipendentemente dalla larghezza o dall'altezza del gradino. 

Quando lottiamo per trovare un significato in un momento, la serie di momenti che compongono la nostra vita racconta una storia frammentata. Cercare un significato richiede tempo, ma non deve estendersi indefinitamente nel futuro. Il momento è adesso, ed è questo che conta di più.

Quando è il cuore a scegliere le parole

Il nuovo anno è un momento di nuovi inizi, e quale modo migliore per iniziarlo se non facendo sentire la persona speciale amata e apprezzata?

Che si tratti del tuo partner, di un familiare o del tuo migliore amico, inviare un sincero augurio di buon anno può illuminare la sua giornata e rafforzare il legame.

Hai mai ricevuto uno di quei messaggi generici di "Buon anno!" che sembrano copiati e incollati centinaia di volte? 

Sì, anch'io. Non senti freddo, distaccato?

È bello essere ricordati, ma non scalda esattamente il cuore. Ora, confrontalo con un messaggio premuroso che menziona qualcosa che si condivide o che si ama. Certamente rimane impresso!

Il punto è questo: un augurio di Capodanno personalizzato non deve essere per forza un capolavoro shakespeariano. Devi essere semplicemente e autenticamente tu!

Un messaggio personalizzato è come un ponte: vi connette a un livello più profondo. Quando ti prendi il tempo di dire "Ciao, sei speciale per me ...", stai aprendo la porta del cuore. E la gente lo adora!

Quindi, con l'arrivo del nuovo anno, abbandonate le atmosfere copia-incolla. Parlate con il cuore. 

Che si tratti di un messaggio, di un biglietto o di un breve messaggio vocale, rendetelo personale. Fidatevi, questi piccoli sforzi ripagano in modi che non potete immaginare. E poi, potreste anche migliorare lo spirito per l'intero anno di qualcuno.

Creare il messaggio perfetto per il nuovo anno può sembrare complicato, soprattutto quando si cerca di renderlo significativo. Ma non pensateci troppo! I messaggi migliori sono sinceri, specifici e personalizzati per la vostra relazione.

Attenzione, però! Il modo con cui si trasmette il messaggio di Capodanno può essere importante tanto quanto il messaggio stesso. 

Un pizzico di creatività può rendere i tuoi auguri ancora più significativi e memorabili. Che tu stia optando per un gesto sentito o per qualcosa di divertente e originale.

I biglietti scritti a mano, per esempio, sono senza tempo. In un mondo dominato dalla messaggistica istantanea, prendersi del tempo per scrivere un biglietto è ancora più speciale. È semplice, personale e incredibilmente toccante.

Questi metodi di consegna non si limitano a dire "Buon Anno", ma lo dimostrano attraverso il tempo dedicato. 

Che si tratti di un biglietto scritto a mano, di una GIF divertente o di un video sentito, il tuo impegno e la tua creatività renderanno il tuo messaggio indimenticabile.

Quindi, scegline uno (o combinane diversi!) e lascia che i tuoi auguri si distinguano quest'anno.

I ruoli che assumiamo modellano i modi di agire

Perché anche le brave persone a volte fanno cose cattive?

Quasi cinquantacinque anni fa, un professore di psicologia di nome Philip G. Zimbardo decise di condurre un esperimento per comprendere meglio questo fenomeno. Si chiamava esperimento carcerario di Stanford (SPE) e cambiò per sempre la nostra comprensione di ciò di cui le persone "buone" possono essere capaci.

Nel 1971, lo psicologo Philip Zimbardo era interessato a studiare come si sarebbero comportate le persone se fossero state collocate in posizioni di alto o basso potere. Progettò uno studio in cui a studenti universitari comuni veniva chiesto di interpretare uno di due ruoli – una guardia carceraria o un detenuto – per due settimane.

Zimbardo e i suoi colleghi ricercatori allestirono una finta prigione in un edificio accademico e assegnarono casualmente agli studenti uno di questi due ruoli. Non si limitarono a chiedere agli studenti designati come "detenuti" di presentarsi allo studio; con la collaborazione di un dipartimento di polizia locale, fecero arrestare pubblicamente quegli studenti e li incriminarono come se avessero realmente commesso dei crimini.

Anche gli studenti assegnati al ruolo di "guardie carcerarie" erano equipaggiati in modo realistico. Vennero fornite loro uniformi, "occhiali da sole riflettenti che nascondevano il contatto visivo", fischietti e manganelli.

Gli studenti vennero poi sistemati insieme nella finta "prigione", che comprendeva piccole celle, sbarre alle finestre e alle porte e pareti spoglie. Nel giro di pochi giorni, i "prigionieri" si comportavano a turno in modo sommesso e provocatorio, mentre le "guardie" assumevano comportamenti degradanti e molesti nei confronti dei prigionieri.

Lo stesso Zimbardo, oltre a organizzare l'esperimento con i suoi colleghi, svolse un ruolo nella simulazione come "direttore carcerario". Nel corso dell'esperimento, si immerse anche nel ruolo assegnatogli, cercando di placare sia i prigionieri che le guardie in modo che la "prigione" potesse funzionare e l'esperimento potesse continuare.

Il sesto giorno dell'esperimento, un'altra psicologa neolaureata a Stanford, Christina Maslach, entrò nella "prigione" per intervistare i partecipanti. Rimase sconvolta dalle condizioni e contestò a Zimbardo quelle che percepiva come violazioni etiche nell'esperimento.

Il suo intervento è considerato ciò che fece uscire Zimbardo dalla sua "mentalità da 'sovrintendente carcerario'" e fu deciso che l'esperimento sarebbe stato interrotto prima del previsto.

Zimbardo trascorse gran parte del resto della sua carriera cercando di comprendere i risultati e le implicazioni dell'esperimento carcerario.

Nel 2007, più di trent'anni dopo l'esperimento, pubblicò un libro intitolato "The Lucifer Effect: Understanding How Good People Turn Evil", in cui discuteva dell'esperimento e di altre ricerche psicologiche su come le persone siano influenzate dall'ambiente circostante e dai ruoli sociali.

Nel libro, Zimbardo coniò l'espressione "effetto Lucifero", definita come "il processo attraverso il quale persone normali e buone diventano malvagie a causa di influenze ambientali e fattori situazionali". Il suo nome si basa sulla storia biblica dell'angelo Lucifero, che cadde in disgrazia come angelo per assumere il ruolo di Satana.

Sebbene l'esperimento sia stato a lungo considerato controverso, ha portato a importanti comprensioni su come le situazioni possano influenzare i comportamenti degli individui.

La lezione più importante che molti ritengono di aver imparato da questo esperimento è l'idea che le situazioni e i ruoli sociali abbiano un "immenso potere" nell'influenzare i nostri comportamenti individuali. L'esperimento carcerario ha mostrato ai suoi partecipanti che anche persone che non avrebbero mai potuto immaginare di agire crudelmente, lo facevano, quando venivano incoraggiate e invitate a farlo.

L'esperimento ha anche messo in discussione l'idea che solo persone malvagie o malevole potessero commettere atti atroci. Hannah Arendt parlò per prima dell'idea della "banalità del male", ma l'esperimento carcerario ha rafforzato quell'idea: che il male non fosse solo qualcosa commesso da pochissime persone "cattive".

Lo studio ha anche evidenziato i processi di "deindividuazione" e "impotenza appresa". Nella deindividuazione, gli individui si immergono così tanto nelle "norme" del gruppo da accettare comportamenti che non adotterebbero se fossero soli. Nell'impotenza appresa, gli individui interiorizzano l'idea che nulla di ciò che fanno cambierà qualcosa, quindi si arrendono e diventano passivi.

Molti altri insegnamenti sono stati tratti da questo famoso esperimento, ma nel complesso, la consapevolezza che anche le brave persone hanno la capacità di fare cose orribili è stata la conclusione più discussa dello studio.

Dobbiamo tutti riflettere attentamente sui sistemi e sulle situazioni che creiamo.

Molte persone che hanno sentito o letto di questo esperimento sono rimaste scioccate e sgomente dalle sue conclusioni, oltre che turbate dalla struttura dell'esperimento stesso (e dal suo impatto sui partecipanti).

L'esperimento carcerario di Stanford ci ha aperto gli occhi sulla possibilità che anche le persone che si sforzano di vivere una vita virtuosa e di fare cose oggettivamente morali possano essere incoraggiate, dall'ambiente circostante, a fare cose cattive.

Questo dovrebbe spingerci a osservare più attentamente tutti i nostri sistemi e istituzioni e a comprendere che le persone non vivono la propria vita nel vuoto. Tutti noi siamo influenzati da come si comportano i nostri amici, da come agisce la nostra società e da come i responsabili delle varie istituzioni ci dicono che dovremmo vivere la nostra vita.

Non dobbiamo cadere preda dell'effetto Lucifero. Se possiamo essere incoraggiati ad agire male quando gli altri intorno a noi lo fanno, è logico che potremmo anche fare cose compassionevoli ed eroiche quando incoraggiati e ci viene mostrato come farlo.

Non dobbiamo accettare l'idea di essere impotenti e di non poter fare nulla. Possiamo riconoscere quando i sistemi incoraggiano i nostri comportamenti scorretti e possiamo anche fare del nostro meglio per modellare, individualmente, un comportamento migliore.

 

Le obiezioni poste all'esistenza di Dio, teorizzata da Tommaso d'Aquino

L'esistenza di Dio, il presunto essere onnipotente e perfettissimo del nostro mondo, è sempre stata un concetto spinoso da discutere, a maggior ragione per i filosofi inflessibili che cercano di trovare la conoscenza ultima e la ragione della natura consueta.

Tommaso d'Aquino è uno dei filosofi più decisi a cercare la prova dell'esistenza di Dio, soprattutto dopo aver conosciuto le argomentazioni di altri filosofi dell'XI secolo, alcune delle quali applicano la conoscenza innata per formulare deduzioni teoriche e dimostrare l'esistenza di Dio attraverso la pratica dell'ontologia. 

Tuttavia, Tommaso d'Aquino si differenzia dagli altri filosofi e dal loro ragionamento in quanto la sua argomentazione a favore dell'esistenza di Dio si concentra sul cosmo nel suo insieme, sostenendo che tutte le cose in natura dipendono da un altro essere per la loro esistenza: Dio.

Tale argomentazione è oggi nota come argomentazione cosmologica, in cui Tommaso d'Aquino affronta le sue convinzioni e il suo ragionamento attraverso cinque modi logici; il secondo modo si concentra in particolare sulla natura primaria della causa efficiente, quella che avvia un cambiamento separato o porta l'esistenza a un altro.

Sebbene le premesse della seconda via di Tommaso d'Aquino siano logicamente conseguenti alla sua conclusione ultima secondo cui Dio è la causa incausata di ogni cosa, la sua affermazione e premessa infondate secondo cui non può esserci un regresso infinito delle cause efficienti mettono in discussione la credibilità della sua argomentazione cosmologica complessiva.

Tommaso d'Aquino insiste sul fatto che non può esserci un regresso infinito di nulla; tuttavia, ogni causa è innescata da un'altra causa preesistente. 

Egli ritiene che Dio sia esente da tali condizioni in quanto è la causa incausata che avvia la catena delle cause e confuta l'idea di un regresso infinito. Tuttavia, se Dio è esente da tali condizioni, è sconcertante il motivo per cui anche altre cose non possano esserlo.

Col senno di poi, se altre cose possono essere esenti dalle condizioni ed esistere senza che Dio sia responsabile della loro esistenza, l'universo non ha bisogno che Dio sia l'unica chiave per stabilire la catena delle cause in primo luogo.

Inoltre, la terza premessa della seconda via di Tommaso d'Aquino è fondamentalmente una fallacia di composizione, il presupposto che le caratteristiche di parti specifiche di una cosa possano essere applicate alla totalità di quella determinata cosa. 

Ad esempio, ogni singolo essere umano prima o poi muore; tuttavia, ciò non significa necessariamente che l'intera razza umana si estinguerà o morirà simultaneamente, del tutto. 

Applicando questo alla terza premessa della seconda via di Tommaso d'Aquino, semplicemente perché egli afferma che ogni causa ha una propria causa precedente, non significa necessariamente che l'intero universo abbia bisogno di una causalità iniziale, quella che Tommaso afferma essere Dio.

Nonostante l'argomentazione cosmologica di Tommaso d'Aquino sia logica e valida, non è tuttavia solida, poiché la terza premessa non è considerata un dato di fatto. 

A causa dell'infondatezza della premessa, l'obiezione mette in discussione l'intera argomentazione cosmologica. In particolare, per quanto riguarda la terza premessa, è una sfida dichiarare una conclusione assoluta con le diverse possibilità di un regresso infinito o finito. 

Sebbene Tommaso affermi che Dio debba esistere in quanto causa incausata che dà inizio alla catena di tutte le cause, si può controbattere e sostenere che la causa iniziale potrebbe non essere necessariamente Dio, o che non esiste una causa incausata in atto, poiché tutte le cause sono considerate mediante un regresso all'infinito. 

Poiché la premessa di Tommaso è discutibile per sua natura, possiamo dedurre la miriade di potenziali confutazioni. 

Pertanto, sebbene si possa accettare la dimostrazione dell'esistenza di Dio da parte di Tommaso, la sua conclusione è in definitiva respinta.