ll fiore di loto

 

La vita ci chiede così tanto. Naturalmente, ne siamo coinvolti. Reagiamo. Ci preoccupiamo. Cerchiamo di controllare tutto. Ma più ci proviamo, più perdiamo noi stessi. Per ritrovare la pace interiore, devi padroneggiare l'arte del distacco.

“Rimani nel mondo, agisci nel mondo, fai tutto ciò che è necessario, ma rimani trascendentale, distaccato, distaccato, un fiore di loto nello stagno", dice il filosofo e maestro spirituale Osho nel suo libro Il segreto dei segreti. Gioca il gioco della vita.

Fai ciò che devi, ma non perderti in esso. Questa è la regola.

Sii come il loto. Il loto cresce nel fango. Non fugge dallo stagno. Ma si eleva sopra l'acqua. Il fiore di loto rimane pulito nell'acqua sporca. Ma c'è di più. I suoi petali respingono lo sporco. L'acqua scivola via, lasciandolo immacolato. Spesso rimaniamo intrappolati nel dramma della vita. Fai il tuo lavoro e poi diventi il tuo lavoro. Ami qualcuno e il suo umore controlla la tua risposta alla vita. Ci provi, fallisci e ora sei un fallito. Hai successo e ora hai paura di perderlo.

Ci affezioniamo a tutto: al successo, alle persone, persino ai nostri pensieri. Una brutta giornata ci rovina. Un rifiuto sembra una condanna a morte. Perché affidiamo la nostra pace a cose che non possiamo controllare. Ma cosa succederebbe se lavorassi sodo, amassi meglio e poi lasciassi andare il risultato? O non pretendessi la permanenza?

Questa è la saggezza del distacco.

Goditi i tuoi beni, ma non lasciare che ti definiscano. Goditi le relazioni, ma non soffocarle. Più ti aggrappi a qualcosa o a tutto, più ti sfugge. Il distacco ti mantiene vivo e libero, ma senza il peso. Perché nulla al di fuori di te decide il tuo valore.

Il loto è il simbolo di Osho perché cresce nell'acqua fangosa e rimane intatto. Questo è ciò che ci invita a essere. Nel rumore, nella routine, ma liberi da essa. Notate come vi siete attaccati e lasciate andare. Ritornate dentro di voi. Il fiore di loto ci mostra come muoverci attraverso il lavoro, le relazioni e il caos e mantenere comunque la nostra pace interiore.

Non è solo un simbolo. È un maestro. Non aspetta condizioni perfette per sbocciare. Non si lamenta del fango. Lo usa.

Non hai bisogno di una vita perfetta per diventare una versione migliore di te stesso. Hai solo bisogno di radici e di una direzione. Il fango fa parte del gioco. Il dolore, la lotta, il fallimento e la perdita, è il fango della vita umana.

Ma il loto non combatte il fango. Cresce attraverso di esso. Ed è questo che siamo in vita per fare.

Non sei qui per sfuggire alla sofferenza inevitabile. Sei qui per elevarti ed essere migliore nonostante essa. È qui che la saggezza di Osho acquista senso.

Evitare la vita non funziona. Ma possiamo trascendere le molte fonti di sofferenza. Ciò significa che quando qualcuno ti ferisce, lo senti, ma non lo trasformi in un muro. Quando le cose vanno male, impari, ma non diventi amareggiato. Quando arriva il successo, te lo godi, ma non ci perdi l'anima. Perché, come il loto, rimani radicato e distaccato e continui a migliorare.

Il distacco ti dà il permesso di fare un passo indietro, di proteggere la tua pace. Ti è permesso stabilire dei confini. Ti è permesso disconnetterti dalle molte distrazioni della vita che non ti servono.

Il saggio non ci sta chiedendo di essere meno vivi. Ci chiede di essere più consapevoli. Di stare nel mezzo della vita, di amarla tutta, ma senza perderci in essa. “Agisci nel mondo”, dice. Fai ciò che deve essere fatto. Fatti vedere. Ma sappi chi sei dietro a tutto questo.

Questo è il lavoro del “trascendere”. L'arte del distacco. Ma devi vedere le cose in modo diverso per far sì che funzioni per te.

Puoi stare seduto nel traffico e rimanere calmo. Non devi maledire l'automobilista davanti a te. Puoi amare qualcuno senza cercare di possederlo. Prenditi cura e fatti vedere. Ma non pretendere che ti completi. Perché il tuo senso di sé non è legato alla sua presenza. Se perdi dei soldi, non perdere la testa. Puoi provare tristezza senza lasciarti consumare da essa.

Rispondi alla vita. Non reagire.

Puoi prenderti cura della tua vita senza aggrapparti a nulla.

Il “fango” è la nostra preoccupazione per ciò che pensano gli altri, la fretta senza motivo, il pensare troppo a ciò che dicono le persone e la ricerca dell'approvazione. Questi sono alcuni dei tanti “drammi” della nostra vita.

Ma l'obiettivo non è odiare il fango. È quello di elevarsi al di sopra di esso.

Non puoi sfuggire al fango. Non lo ignori. Cresci grazie ad esso. E in questo modo vivi liberamente e ti senti vivo. Balla sotto la pioggia, ma non affogare in essa. È così che vivi pienamente, ma completamente libero.

Coscienza delle relazioni mature

 

Nelle nostre relazioni personali, ci ritroviamo spesso a chiederci: “Perché l'altra persona è così odiosa?”

Quest'altra persona potrebbe essere il nostro coniuge, nostro fratello, nostro genitore, nostro capo, nostro dipendente, nostro vicino o nostro amico.

Poiché la nostra capacità di giudizio è così acuta, siamo in grado di discernere i difetti più microscopici negli altri.

E in noi stessi? No, non escludiamo noi stessi dalla nostra acuta capacità di osservazione.

L'unico problema è che la nostra capacità di osservazione è profondamente imperfetta.

Sì, l'evoluzione ci ha dato una mente perspicace. Più gli esseri umani diventavano intelligenti, più avevano possibilità di sopravvivere. Ma se il nostro cervello fosse diventato più grande, non saremmo riusciti a uscire dal corpo di nostra madre.

Ora, con l'intelligenza artificiale all'orizzonte, stiamo per vedere com'è la vera intelligenza.

Non assomiglia a noi, questo è certo!

Siamo una specie impantanata nell'ignoranza. L'errore fondamentale che commettiamo riguardo al nostro mondo è credere che le cose immaginarie siano reali.

Se non credessimo in una cosa del tutto immaginaria chiamata denaro, non saremmo in grado di gestire questa economia così complessa.

Ma mentre questa capacità di confondere l'immaginario con il reale è stata utile in molti modi, certamente in termini di permetterci di lavorare insieme in gruppo verso obiettivi comuni, ci ha deluso a livello individuale.

Siamo un gruppo di persone estremamente infelici. Il rapporto umano è un problema.

Ci sono alleati. Ci sono nemici. Non c'è dubbio. Questa distinzione tra noi e loro è stata uno dei primi adattamenti evolutivi della razza umana. Inizialmente eravamo noi umani e loro animali selvatici. Ma abbastanza rapidamente, secondo le prove fossili, si è evoluta in noi umani buoni da questa parte e quelli cattivi dall'altra. Le prove si possono trovare almeno 30.000 anni fa. In una grotta in Francia ci sono dipinti che raffigurano la tribù avversaria come buffoni, serpenti e stupidi.

Sì, abbiamo sempre avuto un buon senso dell'umorismo, soprattutto riguardo al nostro desiderio di commettere violenza. Questi stessi dipinti raffigurano le “persone buone” che fanno a pezzi gli avversari.

Chiaramente l'“altro” è sempre stato un fantasma fittizio. Sì, c'erano persone reali in quell'altra tribù; persone, proprio come noi.

È stato il rapporto tra sé e l'altro che ha imposto loro quelle caratterizzazioni piuttosto bizzarre.

Ma guardate nel vostro cuore. Quante persone che, probabilmente inconsciamente e sicuramente involontariamente, conoscete e non date valore?

Se state riflettendo su questa domanda c’è un’implicita ammissione che tendiamo a disumanizzare le persone. È un'azione che ci viene naturale. Non ci mette affatto a disagio criticare le persone che spesso ci sono molto vicine.

Melanie Klein, contemporanea di Freud, ha coniato il concetto di seno buono/seno cattivo.

In un dato momento, il latte da un seno potrebbe scorrere più facilmente rispetto all'altro. Questo, ovviamente, viene percepito dal neonato. Nella sua mente, egli separa i due oggetti - seno destro e seno sinistro - in oggetti buoni e cattivi.

La cosa importante da ricordare riguardo alla teoria delle relazioni oggettuali è che in questo momento nella percezione del bambino NON C'È LA MADRE.

In altre parole, il bambino NON ha alcuna relazione con sua madre, ma solo con questi due OGGETTI, il seno buono e quello cattivo.

La madre nasce nella nostra coscienza solo quando il nostro cervello si sviluppa un po' e siamo in grado di percepire che esiste un essere completo, separato da noi, con cui interagiamo. Iniziamo a costruire una relazione con una persona, ma la nostra unica esperienza di relazione è stata con gli oggetti.

Quindi cosa facciamo? Facciamo della nostra madre un oggetto. E immaginiamo una relazione con questo oggetto. 

In quale altro modo possiamo percepire un altro essere umano?

Beh, c'è un altro modo per percepire la nostra relazione con un altro essere umano. Ma a volte è un lavoro difficile. In realtà la maggior parte delle persone è troppo pigra anche solo per provarci. Questo secondo modo di percepire la nostra relazione consiste nel percepire l'interconnessione tra noi stessi e l'altro.

Ogni persona con cui interagiamo NON È SOLO un oggetto, ma ha una propria esistenza, separata da noi, con cui interagiamo. Esistono sono anche altri esseri. C'è il cane, un albero. Cominciamo a renderci conto che siamo parte di una rete interconnessa che è l'universo.

Quando attraversiamo un momento difficile, tendiamo a tornare a questo modo precedente di percepire le cose, il modo infantile. Ad esempio: “Se qualcuno ci lascia, ci sentiamo come se fossimo gli unici al mondo ad essere lasciati”.

Questo è un esempio di come la nostra pratica delle relazioni “oggettuali” ci abbia condizionato a vivere in un mondo immaginario, solitario e piuttosto terribile. Il dolore sembra essere la caratteristica principale del modo infantile di percepire le cose. Dolore e ricerca assoluta, grandiosa e megalomane del piacere. Vogliamo succhiare quel seno buono e mandare al diavolo quello cattivo!

Ci sono dei fattori fisiologici nel nostro cervello e nel nostro corpo che riportano alla ribalta quella mente di un bambino di un anno.

Quando sentiamo che le persone sono lì per soddisfare i nostri bisogni, stiamo ricadendo in una fase precedente dello sviluppo. Non c'è niente di sbagliato in questo, ma è importante rendersene conto.

Mentre cresciamo entriamo in contatto con la nostra irrilevanza. La capacità di tollerare la nostra irrilevanza così come la nostra importanza, in modo sano piuttosto che impulsivo, è un lavoro che serve a guarire molto di ciò che non va nel mondo.

Siamo piuttosto chiusi, psicologicamente. Riceviamo molto poco dalla maggior parte delle nostre interazioni. Solo alcune delle nostre interazioni sembrano corrispondere a quella relazione infantile con l'oggetto in cui il seno soddisfa in un colpo solo tutti i nostri bisogni: di sostentamento, piacere e sicurezza. Ciò implica aprire completamente il contenitore della nostra coscienza e lasciar entrare TUTTA LA LUCE.

Valori fluidi, pensieri instabili

 

Se aveste chiesto a un ateniese colto dell'antica Grecia quale fosse la vita ideale, avreste probabilmente ottenuto una risposta sicura. Forse diverse, ma tutte coerenti tra loro. Gli stoici vi avrebbero fornito una guida alla virtù e all'apatheia (stato di impassibilità o indifferenza di fronte alle passioni e agli eventi), un modo per affrontare il destino come una statua nella tempesta. 

Gli epicurei, al contrario, avrebbero tracciato un percorso più delicato, una mappa verso il piacere tranquillo, il desiderio moderato e l'evitamento del dolore. Aristotele, compiacendosi di dividere la differenza, offriva l'eudaimonia, una vita fiorente guidata dalla ragione e dall'eccellenza abituale.

Erano in disaccordo sulla strada da seguire, ma concordavano sull'idea: c'era un fine ultimo, e poteva essere conosciuto. L'etica non era un'improvvisazione, ma una forma di maestria. Una vita ben vissuta era una casa ben costruita.

Gli strumenti erano a portata di mano: ragione, virtù, autodisciplina. E non c'era vergogna nel costruire secondo uno schema, nell'emulare i saggi. Se non ci riuscivi, ti ricalibravi. Se soffrivi, lo inquadravi. Se ti perdevi, la mappa era sbagliata o la tua lettura lo era.

Questa chiarezza prescrittiva è sopravvissuta per secoli. Anche il cristianesimo medievale, sebbene metafisicamente diverso, ha conservato il modello del progetto. La vita aveva una direzione: verso Dio, attraverso la virtù, tramite la Chiesa. Le deviazioni erano peccati. Il progresso era un pellegrinaggio.

Poi, intorno all'Illuminismo, ci fu lo strappo.

La rottura non avvenne tutta in una volta. Kant cercò ancora di tracciare una geometria morale universale. Hegel abbozzò un'elaborata teleologia dello Spirito. Ma sempre più spesso la vita moderna cominciò ad assomigliare a un bazar di valori. Freud, Marx, Nietzsche: ognuno di loro distrusse i vecchi modelli con un martello. L'inconscio si fa beffe del controllo razionale. La storia è conflitto di classe. La moralità è risentimento.

Nel XX secolo, il valore stesso era diventato instabile. Si pensi agli esistenzialisti: Camus insiste che la vita non ha un significato intrinseco; Sartre sostiene che siamo condannati alla libertà. Il sé deve inventare sé stesso. Ma inventarsi come? Secondo quali criteri?

Oggi non ci sono più saggi. Non ci sono coordinate condivise. Ci sono solo influencer e terapisti dell'auto-aiuto o, se si è fortunati, un vecchio amico saggio che ascolta più di quanto parli.

Sei libero di scegliere la tua vita ideale, ma devi scegliere da un menu infinito. Senza uno standard condiviso, ogni scelta diventa isolante. L'impegno è perseguitato dallo spettro di tutti gli altri impegni che non hai preso. La paralisi da scelta non è uno scherzo; è l'acqua (piuttosto torbida) in cui nuotiamo.

C’è sentore di un certo malessere insito nella modernità: vogliamo significato ma diffidiamo dell'autorità. Vogliamo trascendenza ma evitiamo la religione. Ci viene detto di essere autentici, ma non ci viene dato alcun copione.

Il risultato è instabilità. Non proprio un fallimento, ma un movimento senza traiettoria. Le persone cambiano città, lavoro, ideologie, partner. Non perché sono superficiali, ma perché sono alla ricerca. O, più precisamente, perché ci si aspetta che siano alla ricerca di una identità.

Ci si sta spostando verso una modernità fluida in cui identità, istituzioni e relazioni perdono solidità. Tutto si sta dissolvendo. Il lavoro a vita diventa un lavoro occasionale. Il matrimonio diventa monogamia seriale. Il sé diventa un'immagine di profilo e un menu di impostazioni.

Un contadino medievale non si svegliava chiedendosi sé stesse vivendo la sua vita al meglio. Il suo programma di vita era prestabilito: lavorare sodo, obbedire alla Chiesa, morire bene. Un lavoratore della conoscenza moderno, al contrario, è tenuto a ottimizzare, riflettere, reinventare.

Questa identità gassosa è elogiata come liberazione. E per molti versi lo è. Nessuno vuole tornare al sistema delle caste, al patriarcato o al dominio clericale. Ma c'è un problema: non si può prosperare se si è sempre impegnati a ripiantare.

La virtù, l'abitudine, l'eccellenza: tutte richiedono tempo. Richiedono stasi. Ma la stasi sembra irresponsabile in un mondo definito dal cambiamento continuo. Fermarsi significa rimanere indietro. Impegnarsi significa rinunciare alle opzioni. Eppure la vita senza impegni, l'identità in continuo cambiamento, spesso diventa vuota. Non si sta prosperando, si sta aggiornando.

I livelli crescenti di ansia e depressione tra i giovani adulti riportano a un fattore considerato: la vertigine etica.

Se ogni valore è facoltativo, ogni decisione diventa esistenziale. Devo avere figli? Devo accettare il lavoro ben pagato che non amo? Devo trasferirmi in un altro paese?

Queste domande diventano metafisiche, oltre che logistiche.

E in assenza di un significato condiviso, la posta in gioco sembra infinita. La tua vita è la tela. Il pennello è nella tua mano. Se il dipinto viene male, di chi è la colpa?

Gli effetti sono evidenti nell'ascesa delle micro-identità. Le persone cercano rifugio nelle etichette: ENFP (attivisti, spiriti liberi), bio-hacking (riprogrammazione della mente e del corpo), sober-curious (sobrietà mentale). Si tratta di mode passeggere che fungono da strategie di sopravvivenza. Offrono struttura, narrativa, sintesi.

Ma rischiano anche di trasformare il sé in una collezione curata di frammenti. Una scheda del personaggio, non un personaggio.

C'è qualcosa che possiamo salvare dai modelli antichi? Sì, ma solo se li reinterpretiamo.

Lo stoicismo, ad esempio, acquista nuova rilevanza come strumento psicologico. La dicotomia del controllo, la visualizzazione negativa, il disagio volontario: sono tecniche utili in un mondo di incertezza. Non risolvono la crisi di significato, ma possono aiutarci ad affrontarne i sintomi.

Anche l'attenzione di Aristotele per l'abitudine e il carattere resiste all'esame critico. Ma il telos non può più essere dato per scontato. Deve essere scelto. Questo, di per sé, è un cambiamento radicale. La virtù antica richiedeva una sottomissione alla forma. La virtù moderna può richiedere un impegno senza fondamento.

Paradossalmente, l'impegno deve precedere la giustificazione.

Si sceglie di prendersi cura. Poi si costruisce una vita attorno a quella cura. Figli, arte, giustizia, scienza, amicizia. La buona vita non si trova. Si dichiara.

La bella vita, in questa prospettiva, è meno una destinazione che un ambiente. Non si arriva. Si partecipa.

Ma la partecipazione richiede esclusione. Non si può fare tutto. Non si può essere tutti. Il sé deve imparare a chiudere le porte.

È qui che il pluralismo reintroduce silenziosamente la gerarchia. Non una gerarchia morale, ma una necessità pragmatica. Bisogna scegliere una strada.

Viviamo in un'epoca in cui la buona vita non è data. Viene abbozzata, cancellata, rivista. Spesso in pubblico. Spesso sotto pressione.

L'etica antica presupponeva un mondo stabile. Il nostro è in continuo mutamento.

La bella vita è un obiettivo mobile. Ma bisogna comunque mirare.