Perché non distinguiamo più il reale dal falso? La risposta di Jean Baudrillard

 

Nella redazione del quotidiano, le luci al neon tremavano come insetti intrappolati in un acquario. 

Era quasi mezzanotte quando Luca Anselmi, cronista culturale da appena tre anni, ricevette una telefonata senza numero.

«Se vuole capire davvero cosa sta succedendo, venga al Bar Sole. Subito.»

La linea cadde.

Luca sospirò. 

Da settimane lavorava a un’inchiesta sulla diffusione di video sintetici, influencer generati dall’intelligenza artificiale e campagne politiche costruite interamente su simulazioni emotive. 

Ogni volta che credeva di avere trovato un fatto autentico, scopriva che era stato manipolato, replicato, amplificato. 

La realtà sembrava evaporare.

Il Bar Sole era quasi vuoto. In fondo alla sala, accanto a uno specchio annerito dal tempo, sedeva un uomo anziano in cappotto scuro. 

Il volto era magro, gli occhi chiarissimi.

«Lei è Luca Anselmi?»

«Sì… e lei?»

L’uomo accennò un sorriso ironico.

«Diciamo che sono qualcuno che aveva previsto una certa evoluzione.»

Luca rimase immobile. Conosceva quel viso dalle fotografie universitarie.

«Sto incontrando Jean Baudrillard?»

«ammetto di esserlo.»

Il cameriere posò due caffè senza che nessuno li avesse ordinati.

Baudrillard guardò lo schermo del telefono di Luca illuminarsi di notifiche.

«Vede? È già lì che comincia il problema.»

«I social?»

«No. L’idea che ciò che appare sullo schermo abbia più consistenza del mondo che la circonda.»

Luca registrò mentalmente la frase.

«Sto lavorando proprio su questo. Deepfake, propaganda digitale, realtà aumentata…»

«Lei continua a usare la parola “realtà” come se fosse ancora il centro della questione.» Baudrillard si sporse in avanti. «Ma l’iperrealtà nasce quando la copia non imita più il reale: lo sostituisce.»

Fuori dal locale, la pioggia trasformava i fari delle automobili in scie liquide.

«Pensi a una guerra trasmessa in diretta,» continuò il filosofo. «Milioni di persone la vivono attraverso immagini selezionate, musiche drammatiche, grafica spettacolare. 

Dopo qualche giorno, l’evento mediatico conta più delle vittime reali. La guerra diventa il suo racconto.»

«Ma i fatti esistono comunque.»

«Esistono?»

La domanda cadde pesante.

Baudrillard prese una bustina di zucchero e la girò lentamente tra le dita.

«Lei crede che l’informazione serva a mostrare il mondo. In realtà spesso serve a produrne una versione consumabile. La gente non vuole il vero. Vuole qualcosa che sembri vero abbastanza da emozionarla.»

Luca abbassò lo sguardo sul telefono. 

Un video appena pubblicato mostrava un politico in lacrime durante un’intervista. Migliaia di commenti. Condivisioni furiose.

«È autentico?» chiese.

Baudrillard rise piano.

«La domanda ormai è irrilevante. Se produce effetti reali, allora funzionerà come reale.»

Per un momento il giornalista sentì un brivido. Ripensò ai propri articoli: titoli costruiti per attirare click, immagini scelte non per accuratezza ma per impatto emotivo. 

Anche lui partecipava alla macchina.

«Quindi non c’è più differenza tra vero e falso?»

«Oh, la differenza esiste ancora. Ma non è più importante.» Baudrillard indicò lo specchio alle sue spalle.

«L’iperrealtà è uno specchio che riflette altri specchi. A forza di guardare riflessi, dimentichiamo che ci fosse un volto originario.»

Nel locale entrò una ragazza che si fermò accanto al bancone per scattare fotografie al proprio cocktail. Non lo bevve nemmeno. Dopo pochi secondi uscì.

Baudrillard la seguì con lo sguardo.

«Ha visto? L’esperienza non serve più a vivere qualcosa, ma a produrre la sua immagine.»

«E cosa dovrei fare io?» domandò Luca. «Smettere di scrivere?»

«No.» Il filosofo sorrise malinconicamente. «Ma impari a diffidare della seduzione delle immagini. Ogni sistema di simulazione desidera una cosa soltanto: che nessuno faccia più domande.»

La corrente elettrica vacillò. Per un istante il locale piombò nel buio.

Quando la luce tornò, la sedia di Baudrillard era vuota.

Sul tavolo restava solo la bustina di zucchero. Sopra, una frase scritta a penna:

“Un simulacro non è una semplice copia della realtà: è un’immagine che, col tempo, prende il posto dell’originale fino a farci dimenticare che esistesse davvero.”

Luca uscì dal caffè confuso. La città sembrava diversa. I maxi-schermi pubblicitari riflettevano volti perfetti, sorrisi sintetici, felicità prefabbricate. 

Ovunque persone filmavano sé stesse mentre camminavano, mangiavano, ridevano.

Per la prima volta non vide una metropoli.

Vide una gigantesca scenografia che recitava la parte della realtà.

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*Spunto tratto dal 2^ volume "Lo sguardo nel tempo della filosofia" di Fabio Squeo

 

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Leggi anche: La filosofia raccontata (di Luigi Squeo)

oppure

                     Diventa ciò che sei (di Luigi Squeo) 

Perché la filosofia è ancora fondamentale oggi (e perché i giovani la percepiscono inutile

 

Introduzione

Nel mondo contemporaneo, dominato da velocità, tecnologia e risultati immediati, la filosofia viene spesso percepita dai giovani come qualcosa di distante, astratto e poco utile. Ma questa percezione nasce da un equivoco: confondere l’utilità immediata con il valore reale.

Perché la filosofia sembra inutile ai giovani

Viviamo in una società orientata alla produttività e al pragmatismo. Ci viene insegnato a sviluppare competenze “spendibili”, a ottenere risultati concreti, a massimizzare l’efficienza.

In questo contesto:

• ciò che non produce guadagno immediato sembra superfluo

• il pensiero critico richiede tempo, mentre tutto intorno accelera

• le domande profonde vengono sostituite da risposte rapide

La filosofia, al contrario, non offre scorciatoie. Non dà risposte facili, ma apre problemi. Ed è proprio questo che la rende apparentemente “inutile”.

Il valore della filosofia: ieri e oggi

Eppure, fin dalle sue origini, la filosofia è stata uno strumento per orientarsi nella complessità della vita.

Pensatori come Socrate basavano tutto sul dubbio e sul dialogo, convinti che una vita non esaminata non fosse degna di essere vissuta.

Platone immaginava la filosofia come un percorso per uscire dall’ignoranza, simboleggiato dal celebre mito della caverna.

Aristotele vedeva nella riflessione razionale il mezzo per raggiungere una vita piena e felice (eudaimonia).

E molti secoli dopo, Friedrich Nietzsche metteva in discussione le certezze della società, invitando a creare valori autentici in un mondo privo di punti fermi.

Perché la filosofia è più necessaria che mai

Oggi siamo sommersi da informazioni, opinioni e stimoli continui. In questo scenario, la filosofia non è un lusso: è uno strumento di sopravvivenza mentale.

La filosofia aiuta a:

• sviluppare pensiero critico

• distinguere tra verità e manipolazione

• comprendere sé stessi e le proprie scelte

• affrontare l’incertezza

In un’epoca di algoritmi e risposte automatiche, pensare in modo autonomo diventa un atto rivoluzionario.

Il vero problema: comunicazione e percezione

Il problema non è che la filosofia sia inutile. È che spesso viene insegnata o presentata come qualcosa di distante dalla vita reale.

Se viene ridotta a:

• date da memorizzare

• concetti astratti

• autori da studiare senza contesto

è naturale che i giovani la rifiutino.

Ma quando la filosofia torna a essere ciò che è sempre stata — uno strumento per capire il mondo e sé stessi — diventa immediatamente attuale.

Conclusione

La filosofia non è inutile: è semplicemente scomoda. Richiede tempo, fatica e profondità in un mondo che spinge verso superficialità e velocità.

E forse il punto non è convincere i giovani della sua utilità.

È mostrare loro che senza strumenti per pensare, rischiano di vivere vite guidate da altri.

Pensare è difficile.

Ma smettere di farlo lo è molto di più — solo che ce ne accorgiamo troppo tardi.

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Se vuoi saperne di più: 

Lo sguardo nel tempo della filosofia - (collana filosofica di Fabio Squeo) 

Leggi anche: La filosofia raccontata (di Luigi Squeo)

oppure

Diventa ciò che sei

La mente nasconde mancanze dietro una perfetta logica

 

Andrea aveva costruito tutta la sua identità attorno a una convinzione molto semplice: la ragione è il miglior antidoto contro le illusioni umane.  Lo ripeteva spesso agli studenti durante le lezioni di metodologia.

«La mente umana è piena di errori», diceva camminando lentamente davanti alla lavagna. «Ma con il metodo giusto possiamo correggerli.»

Era un uomo ordinato. Pensava in modo ordinato. Viveva in modo ordinato.

La sua scrivania era sempre pulita. I suoi articoli erano sempre strutturati con precisione matematica. Le sue argomentazioni erano lineari, solide, difficili da attaccare.

Gli piaceva credere che la sua mente funzionasse come una macchina ben calibrata.

Per molti anni sembrò davvero così.

Tutto cambiò in un pomeriggio di ottobre quando Il direttore del dipartimento annunciò l’arrivo di un nuovo ricercatore.

Si chiamava Marco e veniva da Milano. Aveva lavorato su modelli teorici innovativi.

Andrea non diede peso a questo nuovo compagno di lavoro. Ogni anno arrivavano giovani ricercatori brillanti. Alcuni duravano poco, altri si adattavano alla routine accademica.

Non c’era motivo di interesse. Poi Marco entrò nella stanza dove Andrea aveva la sua scrivania.

Aveva poco più di trent’anni, parlava con entusiasmo e possedeva quella sicurezza naturale che alcune persone sembrano avere senza sforzo.

Durante il primo seminario presentò un’idea nuova. Non rivoluzionaria, ma elegante.

Andrea fece alcune domande tecniche. Marco rispose con calma, senza esitazioni.

Qualcosa dentro Andrea si mosse: una sensazione minuscola, quasi invisibile, ma come un leggero fastidio.

Quella sera Andrea rilesse le note del seminario.

«Interessante», pensò.

Poi aggiunse mentalmente: «Ma metodologicamente fragile.»

Non era un giudizio ingiusto. Alcuni passaggi erano davvero discutibili.

Andrea si sentì soddisfatto. Aveva analizzato la questione con lucidità. Eppure, senza accorgersene, il suo pensiero non era iniziato dall’analisi. Era iniziato da qualcosa di molto più semplice: da un’impressione istintiva, una sensazione difficile da nominare.

Nei mesi successivi accaddero diverse cose. Marco pubblicò un articolo su una rivista importante che gli valse il ricevimento di un finanziamento. Successivamente fu invitato a una conferenza internazionale. Il dipartimento iniziò a parlarne con entusiasmo.

«È molto promettente.»

«Ha idee fresche.»

«Potrebbe diventare uno dei nomi forti del settore.»

Andrea ascoltava sempre con espressione calma. Dentro di sé però qualcosa si contraeva lentamente: lui non lo chiamava invidia, neanche paura.

La sua mente trovò una parola molto più rispettabile: senso critico.

Andrea iniziò a studiare attentamente i lavori di Marco. Sottolineava frasi. Annotava possibili debolezze. Quando parlava con i colleghi usava sempre un tono equilibrato.

«Il suo lavoro è interessante, certo. Però…»

Seguiva sempre un’osservazione metodologica, una cautela espressiva, una forma di critica ragionevole. Le sue argomentazioni erano ben costruite. Persino convincenti.

Molti colleghi annuivano.

«Andrea ha ragione. Forse stiamo esagerando con l’entusiasmo.»

Andrea non stava mentendo. Tutte le sue osservazioni erano tecnicamente corrette.

Ma non erano nate dove lui credeva. La sua ragione stava lavorando duramente.

Non per cercare la verità, ma per difendere una posizione invisibile dentro di lui.

Una sera di primavera Andrea rimase nel suo ufficio fino a tardi. Fuori il corridoio era silenzioso.

Stava correggendo alcune tesi quando bussarono alla porta. Era Luca, un collega e amico.

«Andrea, posso chiederti una cosa?»

«Certo.»

Luca esitò un momento.

«Pensi davvero che Marco sia sopravvalutato?»

Andrea aprì la bocca per rispondere. Aveva già la risposta pronta composta da una sequenza ordinata di argomentazioni: limiti metodologici, entusiasmo prematuro, fragilità teorica

Tutto perfettamente logico. Poi successe qualcosa di strano.

Per un attimo Andrea si vide dall’esterno. Vide il suo pensiero come se fosse una macchina.

Prima una sensazione, poi una conclusione. Infine, una serie di ragioni costruite per sostenerla. Il processo apparve improvvisamente chiaro.

La logica non era stata il punto di partenza. Era stata la giustificazione.

Andrea rimase in silenzio qualche secondo. Luca lo guardava aspettando la risposta.

Alla fine Andrea disse soltanto: «È un buon ricercatore.»

Luca annuì e uscì.

Andrea rimase solo. Guardò la lavagna piena di formule.

Per anni aveva creduto che il suo pensiero funzionasse così:

osservazione → analisi → conclusione.

Ma quella sera intravide un altro schema possibile:

sensazione → conclusione → ragioni.

La mente poteva costruire strutture logiche impeccabili per difendere emozioni che non voleva riconoscere.

Andrea provò un leggero brivido. Perché se questo era vero, allora la ragione non era sempre il giudice imparziale: a volte era l’avvocato difensore.

E la cosa più inquietante era un’altra. Quella difesa era così elegante, così coerente, così sofisticata… che chi la costruiva poteva non accorgersene mai.

Andrea spense la luce dell’ufficio. Nel corridoio buio gli sembrò di capire qualcosa di semplice e disturbante allo stesso tempo: la mente umana possiede un talento straordinario:  sa trasformare le proprie paure in argomenti perfettamente razionali.

Carl Rogers: perché accettarsi è il primo passo per crescere

Andrea era seduto su una panchina nel parco, con lo sguardo perso tra gli alberi. Era una giornata tranquilla, ma dentro di lui c’era molta confusione. 

Da qualche tempo si sentiva insoddisfatto: studiava, usciva con gli amici, faceva tutto quello che “doveva” fare, eppure aveva la sensazione di non essere davvero sé stesso.

Mentre pensava, arrivò Luca, un suo vecchio amico.

«Ehi Andrea! Posso sedermi?»

«Certo.»

Luca si sedette accanto a lui e, dopo qualche secondo di silenzio, gli chiese con tono calmo: «Sembri pensieroso. Cosa ti passa per la testa?»

Andrea sospirò. «Non lo so… è come se stessi vivendo la vita che gli altri si aspettano da me. I miei genitori vogliono che continui l’università, i professori si aspettano certi risultati… ma io non so nemmeno cosa voglio davvero.»

Luca non lo interruppe. Rimase in silenzio, ascoltando con attenzione.

«A volte penso che dovrei essere diverso» continuò Andrea. «Più deciso, più sicuro…»

Luca annuì lentamente. «Quindi senti che c’è una specie di distanza tra quello che sei e quello che pensi di dover essere.»

Andrea lo guardò sorpreso. «Sì… esatto. È proprio così.»

Luca sorrise leggermente. «Sai, tempo fa ho letto qualcosa su uno psicologo, Carl Rogers. Diceva che ognuno di noi ha dentro una tendenza naturale a crescere e a diventare sé stesso. Però spesso la blocchiamo perché cerchiamo di soddisfare le aspettative degli altri.»

Andrea rimase in silenzio per un momento. «Quindi non c’è qualcosa di “sbagliato” in me?»

«Secondo Rogers, no» rispose Luca. «Il punto è accettarsi. Quando una persona si sente ascoltata davvero, senza essere giudicata, riesce piano piano a capire meglio chi è.»

Andrea rifletté su quelle parole.

«Quindi non devo per forza avere tutte le risposte subito?» chiese.

«No. Rogers parlava di autenticità» spiegò Luca. «Essere autentici significa permettersi di esplorare quello che si sente davvero. Non quello che “dovremmo” sentire.»

Andrea si appoggiò allo schienale della panchina e guardò il cielo.

«È strano» disse. «Solo parlarne mi fa sentire più leggero.»

Luca sorrise. «Forse perché qualcuno ti sta semplicemente ascoltando.»

Andrea annuì. In quel momento capì qualcosa di importante: non doveva diventare la persona perfetta che immaginavano gli altri. 

Doveva solo iniziare a conoscersi davvero.

E mentre il sole iniziava a scendere dietro gli alberi, Andrea sentì nascere dentro di sé una nuova sensazione: la possibilità di diventare, poco alla volta, la versione più autentica di sé stesso.

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*Spunto tratto dal 4^ volume "LO SGUARDO NEL TEMPO DELLA FILOSOFIA" di Fabio Squeo

Il dominio di sé non deve spegnere il cuore

Il vento di tramontana soffiava tra le rovine del vecchio monastero, portando con sé un odore di pietra umida e di legna bruciata. Andrea vi saliva ogni inverno, come se quel luogo abbandonato custodisse una risposta che la città non sapeva dargli.

Aveva scoperto, anni prima, i libri di un pensatore controverso del Novecento, Julius Evola. Non lo aveva cercato per politica, né per nostalgia di regimi tramontati, ma per una parola che tornava ossessivamente tra le pagine: “verticalità”. L’idea che l’uomo potesse sottrarsi al flusso caotico del tempo non opponendosi con rabbia, ma elevandosi interiormente.

Tutto era iniziato in una libreria dell’usato, in un pomeriggio di pioggia. Andrea stava attraversando un periodo di inquietudine vaga: carriera in ascesa, stipendio sicuro, relazioni superficiali. Un’esistenza senza scosse, eppure priva di centro.

Tra i volumi impolverati, trovò un libro con una copertina severa. Lo aprì a caso e lesse: “Rimanere in piedi tra le rovine.” 

Quella frase lo colpì come uno schiaffo. Non parlava di ricostruire il mondo, ma di restare saldi quando il mondo crolla.

Nei mesi successivi lesse con voracità. Alcuni passaggi lo affascinavano: l’idea di una Tradizione intesa non come insieme di usanze, ma come asse spirituale; la distinzione tra l’uomo trascinato dagli eventi e l’“uomo differenziato”, capace di non identificarsi con il caos. Altri brani lo respingevano: l’esaltazione di gerarchie rigide, il disprezzo per la modernità nel suo complesso, le ombre storiche che non potevano essere ignorate.

Andrea non voleva diventare un epigono, né un apologeta. Cercava qualcosa che parlasse alla sua crisi personale.

Lavorava in un’agenzia pubblicitaria al centro di Milano. Ogni giorno progettava campagne che promettevano felicità in tre rate, identità in un logo, senso in uno slogan. All’inizio era un gioco creativo; col tempo divenne un teatro dell’assurdo.

Notava come tutto fosse ridotto a superficie: immagini patinate, indignazioni istantanee, entusiasmi programmati. Gli sembrava di vivere in una dimensione interamente “orizzontale”, dove ogni valore valeva quanto il suo contrario, purché vendesse.

Le pagine lette la sera gli offrivano un contrappunto. “Non reagire, ma dominare.” “Non lamentarsi del tempo, ma situarsi oltre di esso.” 

Andrea iniziò a sperimentare piccole discipline: alzarsi prima dell’alba, allenare il corpo con rigore, ridurre il consumo compulsivo di notizie. Non per moralismo, ma per misurare la propria capacità di comando su se stesso.

Si accorse che la libertà interiore non era un’idea romantica, ma una pratica scomoda. Rinunciare all’ultima parola in una discussione. Non cedere all’ironia corrosiva che tanto divertiva i colleghi. Accettare un fallimento senza cercare scuse.

Eppure, più cercava di essere “verticale”, più sentiva il rischio di diventare distante.

Un pomeriggio, durante una riunione tesa, un cliente respinse brutalmente il progetto su cui Andrea aveva lavorato per settimane. Il team reagì con frustrazione e rabbia. Andrea rimase impassibile, annotando in silenzio.

Fu allora che Luca, il collega più giovane, esplose:

“Tu guardi tutto dall’alto, come se niente ti toccasse davvero. Non sei forte, sei solo freddo.”

Quelle parole lo seguirono per giorni. Si chiedeva se la sua ricerca di distacco non fosse diventata una corazza. Se la “non-identificazione” non si fosse trasformata in indifferenza.

Nel suo diario scrisse: Il dominio di sé non deve spegnere il cuore. Altrimenti è solo orgoglio mascherato.

Salì al monastero in una mattina di gennaio. Il sentiero era coperto di brina, i rami scricchiolavano sotto il gelo. Seduto tra le colonne spezzate, osservò la pianura immersa nella nebbia.

Ripensò all’espressione “cavalcare la tigre”. Non significava ritrarsi dal mondo, ma attraversarlo senza esserne divorati. Non rifiutare la modernità in blocco, ma non lasciarsene plasmare passivamente.

Capì allora che aveva interpretato la verticalità come isolamento. In realtà, forse, si trattava di presenza intensificata: essere nel mondo senza dissolversi in esso.

La Tradizione, per lui, non doveva essere nostalgia di forme politiche o sociali tramontate, ma memoria di una possibilità interiore: l’uomo capace di centro, di misura, di orientamento.

Tornato in città, Andrea fece qualcosa di semplice ma nuovo. Convocò Luca per un caffè e gli disse:

“Forse hai ragione. Ho confuso il controllo con la distanza.”

Non fu un gesto clamoroso. Nessuna conversione spettacolare. Ma in quell’ammissione sentì una forza diversa: non l’arroganza di chi si sente superiore al proprio tempo, bensì la fermezza di chi sceglie consapevolmente come starvi dentro.

Continuò a lavorare in agenzia, ma con uno sguardo mutato. Ogni progetto divenne un esercizio: restare lucido senza diventare cinico, creativo senza mentire a se stesso. Accettò che la sua epoca fosse frammentata, rumorosa, contraddittoria. Non spettava a lui redimerla.

Gli spettava, però, non affondare.

Ogni inverno tornava al monastero. Non per fuggire, ma per ricordare che la verticalità non è una torre isolata, bensì un filo teso tra terra e cielo. Invisibile agli altri, fragile forse, ma sufficiente a dare forma ai passi quotidiani.

E comprese, infine, che “rimanere in piedi tra le rovine” non significa amare le rovine, né desiderarle. Significa non lasciarsi definire da esse.

Il sorprendente pensiero di Bohm

La teoria di David Bohm rappresenta una delle interpretazioni più originali e filosoficamente profonde della meccanica quantistica. 

Bohm, fisico teorico del Novecento, propose una visione alternativa rispetto all’interpretazione dominante, cercando di restituire alla fisica un’immagine della realtà coerente, continua e oggettiva.

Nel 1952 egli riprese un’idea già formulata da Louis de Broglie, secondo cui le particelle non sono semplici probabilità o entità indefinite fino al momento della misura, ma possiedono sempre una posizione e una traiettoria ben definite. 

Questa proposta è nota come teoria dell’“onda pilota” o meccanica bohmiana. 

Secondo Bohm, ogni particella è guidata da un’onda — descritta dalla funzione d’onda quantistica — che ne determina il movimento attraverso un elemento chiamato “potenziale quantistico”. 

Il comportamento apparentemente casuale osservato negli esperimenti non sarebbe quindi intrinseco alla natura, ma deriverebbe dalla nostra ignoranza delle condizioni iniziali del sistema. In questo senso, la teoria è deterministica.

Tuttavia, essa introduce un aspetto cruciale: la non-località. Il potenziale quantistico può influenzare istantaneamente particelle anche molto distanti tra loro, mostrando che a livello fondamentale la realtà non è composta da oggetti separati e indipendenti. 

Questo punto si collega ai fenomeni di entanglement e implica che l’universo possieda una struttura profondamente interconnessa.

Da questa prospettiva fisica Bohm sviluppò anche una riflessione più ampia sulla natura della realtà. 

Egli distinse tra “ordine esplicato” e “ordine implicato”. 

L’ordine esplicato è il mondo che percepiamo quotidianamente, fatto di oggetti distinti nello spazio e nel tempo. 

L’ordine implicato, invece, è un livello più profondo della realtà in cui tutto è contenuto in tutto, una dimensione unitaria dalla quale emergono le forme visibili. 

Ciò che appare separato sarebbe dunque una manifestazione superficiale di un’unica totalità dinamica.

Questa visione olistica portò Bohm a parlare di “olomovimento”, un processo continuo e indivisibile che costituisce il fondamento dell’universo. 

In tale quadro, anche la distinzione tra mente e materia perde il suo carattere assoluto: entrambe sarebbero aspetti differenti di una stessa realtà sottostante.

La proposta di Bohm si distingue nettamente dall’interpretazione di Copenaghen, associata a Niels Bohr, secondo cui le proprietà fisiche non esistono in modo definito prima della misurazione e la probabilità è un elemento fondamentale e irriducibile della natura. 

Per Bohm, invece, le proprietà esistono sempre e l’indeterminazione riflette soltanto i limiti della nostra conoscenza.

In sintesi, la teoria di Bohm offre un’immagine della realtà come totalità indivisa, deterministica ma non-locale, in cui ciò che appare frammentato è in realtà l’espressione di un ordine più profondo e unitario. 

Pur non essendo l’interpretazione dominante nella fisica contemporanea, essa continua a esercitare un forte fascino per la sua coerenza teorica e per le sue implicazioni filosofiche.

Continua a leggere:

- Relazioni umane: comprendere sé stessi attraverso gli altri

- La fenomenologia di Husserl

- "Dasein": siamo esseri nel mondo (Heidegger)

- Io e l'altro: Levinas, Ortega y Gassett, Husserl e Tischner in dialogo filosofico 

Lo Yogacara: Un modello di coscienza

Lo Yogacara, insieme al Madhyamaka, è una delle due principali tradizioni filosofiche del Buddhismo Mahāyāna sviluppatesi in India. Lo Yogacara ebbe influenza ben oltre l'India, plasmando il pensiero buddista in luoghi come Cina, Giappone, Corea e Tibet.

Il termine Yogacara può essere suddiviso in due parti: yoga ("disciplina", spesso inteso come meditazione o coltivazione mentale) e ācāra ("pratica"). 

Pertanto, il termine si riferisce a un percorso di allenamento piuttosto che a una teoria puramente teorica. Anche quando i testi dello Yogacara sembrano astratti, mirano a spiegare come la sofferenza sia prodotta dalle abitudini mentali e come queste possano essere modificate per raggiungere la liberazione.

Lo Yogacara è anche conosciuto come Vijñānavāda ("dottrina della coscienza"), ciò suggerisce che la cosa più importante non è "il mondo in sé", ma piuttosto il modo in cui la coscienza plasma l'esperienza, creando un senso di sé e degli oggetti.

Un chiaro punto di accesso allo Yogacara è il suo modello della mente, che si basa su antichi resoconti buddhisti di sei tipi di coscienza per presentarne un modello di otto. Oltre alle cinque coscienze sensoriali e alla coscienza mentale, aggiunge la "coscienza afflitta" (kliṣṭamanas) e la "coscienza deposito" (ālayavijñāna).

L'ālayavijñāna è descritta come portatrice di semi karmici (bīja) e tendenze latenti (vāsanā), che in seguito si manifestano come esperienza. Questo permette alla scuola Yogacara di spiegare la continuità senza postulare un sé permanente. Questa continuità sostiene il flusso della rinascita nel "ciclo dell'esistenza" (saṃsāra), pur mantenendo la comprensione che esso è momentaneo e mutevole, piuttosto che eterno.

"Solo mente" e il sentiero

Il tema della "sola mente" è spesso interpretato come l'idea che nulla esista al di fuori della mente. Tuttavia, molte discussioni Yogacara possono essere intese come un'analisi di come la mente crei un mondo diviso in soggetto e oggetto, e poi si affezioni a tale divisione. Le argomentazioni Yogacara affrontano il solipsismo spiegando l'esperienza condivisa attraverso modelli karmici condivisi. Ciò consente a diversi flussi di coscienza di produrre mondi simili.

Questo si collega a un'altra struttura Yogacara: la dottrina trisvabhāva ("delle tre nature"). Questa dottrina spiega come l'esperienza possa essere erroneamente interpretata come un mondo di cose e sé fissi, e come questa errata interpretazione cessi quando la struttura soggetto-oggetto non è più percepita come fondamentalmente reale.

Quando lo Yogacara descrive una profonda trasformazione della base dell'esperienza, vengono spesso utilizzati il ​​termine āśraya ("base" o "sostegno") e la sua trasformazione. Nella tradizione discussa da Xuanzang, questo concetto è legato a una pratica che integra la triplice saggezza dell'apprendimento (śruta, spesso attraverso l'ascolto o lo studio), del ragionamento o della riflessione (cintā) e della coltivazione o coltivazione meditativa (bhāvanā).

In definitiva, lo Yogacara è una tradizione che si interroga sul perché l'esperienza ordinaria produca desiderio, ansia e conflitto. Secondo questa tradizione, la sofferenza è legata alla costruzione mentale, in particolare alla continua creazione dei concetti di "io" e "mio", e questa costruzione può essere analizzata e smantellata.

Per questo motivo, lo Yogacara si concentra sulle mappe della coscienza e su precise distinzioni nella cognizione. L'obiettivo non è creare un sistema fine a se stesso, ma piuttosto stabilire un percorso in cui la comprensione porti a cambiamenti nella percezione e nel comportamento.

In quest'ottica, il concetto di "sola mente" (cittamātra) funge da strumento di pratica piuttosto che da affermazione della realtà. Sposta l'attenzione dal perseguire oggetti all'esaminare le condizioni che li rendono solidi e irresistibili. Yogacara invita i praticanti a sperimentare questo cambiamento attraverso lo studio e la riflessione, per poi confermarlo attraverso bhāvanā, la coltivazione sostenuta.

Vivere il tempo in modo diverso (Bergson)

 

L'argomentazione fondamentale di Bergson è che misuriamo il tempo come misuriamo lo spazio, dividendolo in unità uniformi affiancate. Sebbene questo metodo funzioni per gli orari dei treni, trascura un aspetto fondamentale: l'esperienza reale non funziona in questo modo.

Quando ricordi la conversazione di ieri, ad esempio, il ricordo è influenzato dal tuo umore di stamattina, da ciò che è successo da allora e dalle associazioni più vecchie. Il passato e il presente si compenetrano: ogni ricordo rimodella la tua percezione attuale e ogni nuova esperienza riorganizza la tua comprensione del passato. Un flusso continuo e qualitativo in cui i momenti si fondono insieme anziché accumularsi come blocchi. 

Bergson distingue tra molteplicità quantitativa e qualitativa. La molteplicità quantitativa implica il conteggio degli oggetti, mentre la molteplicità qualitativa implica stati di coscienza che si fondono e si compenetrano.

La durata è qualitativa e eterogenea, con ogni momento che ha una sua consistenza. È anche cumulativa nel senso che il passato non svanisce, ma plasma attivamente il presente dall'interno.

Traduciamo abitualmente le nostre esperienze in metafore spaziali. Per esempio, usiamo termini come: "Trascorrere" e "risparmiare". Sebbene queste metafore siano utili per la comunicazione, possono essere dannose se interiorizzate come l'unico modo legittimo di vivere il tempo. 

Giudichiamo la nostra vita in base a parametri esterni. Ad esempio, la colazione diventa "troppo lunga" o "abbastanza veloce" invece di essere vissuta nei suoi termini propri.

I momenti contengono strati che le unità di tempo uniformi dell'orologio non possono catturare.

C'è qualcos'altro che accade sotto la superficie: una durata sostanziale che puoi imparare a percepire direttamente.

Scegli un'attività comune, come camminare dalla scrivania alla cucina o aspettare trenta secondi in ascensore. Avvicinati a essa senza guardare l'orologio. Invece di affrettarti, presta attenzione alle sue dimensioni qualitative. L'attimo sembra breve? Sembra infinito? Lascia che i ricordi affiorino da soli. Lascia che la tua anticipazione colori il momento presente senza saltare al futuro.

L'intervallo non corrisponderà al tempo misurato da un orologio. A volte trenta secondi si riducono a zero. Altre volte, si allungano. Stai percependo la durata.

Quindi, cattura l'essenza dell'intervallo in una breve descrizione. Concentrati sul suo carattere, non sulla sua durata. La frase specifica conta meno dell'attenzione sulla qualità rispetto alla quantità.

L'impulso vitale di Bergson (élan vital) rappresenta la tendenza creativa insita nella vita. È una capacità di improvvisazione continua che genera nuove forme invece di ricombinare meccanicamente gli elementi. Per Bergson, l'evoluzione non è solo la selezione di mutazioni casuali; è un processo creativo che produce variazioni imprevedibili.

La coscienza partecipa a questo processo. Non ci limitiamo a elaborare informazioni. Abbiamo la capacità di inventare cose che non potevano essere previste da ciò che è accaduto prima.

Tuttavia, la vita moderna inibisce questa capacità. Ottimizziamo, fissiamo obiettivi e misuriamo i progressi. Trattiamo la creatività come risoluzione di problemi, identificando il risultato desiderato e procedendo a ritroso attraverso i passaggi necessari. Questo approccio presuppone che il futuro sia essenzialmente predeterminato.

Creare senza obiettivi predeterminati ci permette di realizzare qualcosa di nuovo.

Bergson credeva che la libertà non consistesse nello scegliere tra opzioni predeterminate, ma piuttosto nel creare nuove possibilità attraverso il tempo vissuto. Siamo veramente liberi quando le nostre azioni emergono dall'esperienza accumulata piuttosto che da reazioni meccaniche.

La filosofia di Bergson non è data come una dottrina astratta, ma come permesso di vivere il tempo in modo diverso.

L'Allegoria della Caverna: insegnamento sempre attuale

 

L'Allegoria della Caverna non ha mai parlato di caverne. Riguardava la facilità con cui la mente si deposita nelle ombre e le scambia per il mondo. Quando Platone racconta questa storia, non cerca di apparire misterioso o poetico. È schietto. Quasi crudelmente. 

Sta dicendo: la maggior parte delle persone trascorre tutta la vita osservando proiezioni e chiamandole verità. Non perché non siano in grado di comprendere di più, ma perché si sentono a loro agio dove si trovano.

La caverna non è ignoranza. La caverna è familiarità sicura.

Nel mito di Platone, un gruppo di persone nasce sottoterra, i loro prigionieri sono incatenati fin dall'infanzia e incapaci di girare la testa. Tutto ciò che riescono a vedere è un muro di pietra di fronte a loro. Dietro di loro arde un fuoco. 

Tra il fuoco e i prigionieri, figure vanno avanti e indietro portando oggetti, utensili, animali, forme di cose che esistono altrove. Questi oggetti proiettano ombre. I prigionieri vedono movimento. Luce e oscurità. Schemi. Sentono echi e presumono che i suoni appartengano alle ombre stesse.

Col tempo, danno un nome a ciò che vedono. Confrontano i ricordi, discutono e fanno previsioni. Premiano chi è più bravo a leggere il muro. Una cultura completa si forma all'interno della caverna.

Niente di tutto questo è irrazionale. Dati i vincoli, i prigionieri stanno facendo esattamente ciò che fanno gli umani. Osserviamo ciò che è disponibile, creiamo significati e costruiamo storie che spiegano la nostra esperienza abbastanza bene da sopravvivere al suo interno.

Il pericolo non è che le ombre siano finte. Il pericolo è che siano parziali.

Poi accade qualcosa che il sistema non può assorbire: un prigioniero viene liberato con la forza.

Non illuminato. Non più saggio. Solo liberato.

Gira la testa e sente dolore. I suoi occhi bruciano quando incontrano il fuoco. Gli oggetti che causano le ombre sembrano strani, distorti, meno "reali" delle sagome nitide sul muro. Tutto ciò che una volta capiva smette di allinearsi. Il suo istinto gli dice che questa nuova prospettiva è sbagliata e inaffidabile. Che è pericolosa.

Platone è preciso qui: il primo incontro con la verità è una perdita. Perdita di chiarezza, fiducia e persino di status.

Il prigioniero preferirebbe tornare indietro. Nel mito nessun prigioniero chiede di essere liberato. Ma uno viene liberato forzatamente, ovviamente vuole tornare a tutto ciò che conosce. Chi non lo vorrebbe? Le ombre avevano un senso, le ombre sono prevedibili, lui è fluente nelle ombre. Questa nuova visione non offre altro che confusione e dolore.

Ma la storia non gli permette di ritirarsi. Viene trascinato verso l'alto, fuori dalla caverna, verso la superficie, poi le cose diventano insopportabili. La luce del sole lo acceca, non riesce a vedere nulla chiaramente. Tutto sembra sbagliato, la realtà del mondo esterno sembra caotica, ostile e falsa.

Platone sta dicendo qualcosa di profondamente scomodo qui: la realtà è opprimente quando non ci si adatta ad essa. La verità non arriva come rivelazione, arriva come sovraccarico sensoriale, e ti colpirà duramente.

Lentamente, però, gli occhi del prigioniero si adattano. Prima vede riflessi, poi forme, poi oggetti solidi, poi il cielo. Infine, vede il SOLE stesso. Non solo come una cosa luminosa in lontananza, ma come la fonte di ogni visibilità. La ragione per cui tutto può essere visto.

In quel momento, l'intera caverna si riorganizza nella sua mente, capisce che il fuoco era solo un'imitazione. Le ombre erano solo echi della realtà, spesso la loro fluidità spiegava le ombre e spesso si erano sbagliate.

Non è un risveglio morale. È strutturale.

Platone non sta dicendo che i prigionieri sbagliassero in malafede o fossero stupidi. Sta dicendo che erano posizionati troppo lontano dalla fonte. La loro realtà non era falsa, era incompleta.

Il prigioniero liberato torna indietro. Non perché voglia mettersi in mostra o perché si creda superiore ora. Ma perché vedere la struttura dell'illusione crea responsabilità. Una volta che sai che il muro non è il mondo, fingere il contrario diventa una bugia a sé stante. Torna indietro per dire loro la verità.

Ma ora c'è un problema. I suoi occhi sono ormai abituati alla luce del sole e faticano nell'oscurità, entra, inciampa, fraintende le ombre e inciampa. È più lento, più goffo e meno competente di prima nella caverna buia. Proprio ciò che lo aveva liberato ora lo fa sembrare debole.

Gli altri se ne accorgono e ridono. Concludono che uscire dalla caverna danneggia le persone. Che mettere in discussione la realtà ti rende peggiore nella vita, non migliore. Che cercare la "verità" porta alla confusione, all'instabilità, persino alla follia.

Quando il prigioniero liberato cerca di spiegare ciò che ha visto, quando parla di fonti invece che di ombre sulle superfici, il suo linguaggio fallisce. Come si spiega la luce a qualcuno che ha conosciuto solo ombre? Come si spiega il Sole all'oscurità?

Non puoi indicarla, non puoi dimostrarla, non puoi tradurla correttamente.

Ed è proprio questo il punto. La verità non si adatta perfettamente ai sistemi costruiti sull'illusione. Le parole plasmate dalla caverna non possono descrivere appieno ciò che esiste al di là di essa. Quindi il messaggio suona astratto, minaccioso, pretenzioso e suona sbagliato.

Le interpretazioni del mito implicano che se il prigioniero liberato avesse cercato di liberare gli altri, lo avrebbero ucciso. Non perché siano malvagi, ma perché sono attaccati alla caverna, che sembra casa, sicura e confortante.

Platone comprese qualcosa che ancora ci turba: le persone non difendono le illusioni perché sono stupide, le difendono perché quelle illusioni tengono insieme il loro mondo. Identità, appartenenza, insomma, tutto è costruito attorno alle ombre. Rimuovetele e non solo metterete in discussione le convinzioni, ma destabilizzerete intere vite.

Le nostre caverne sono più pulite, più luminose, più efficienti e hanno un ottimo Wi-Fi. Sono dotate di notifiche, metriche e infinite conferme. Permettono l'ingresso alla versione filtrata della realtà che noi stessi abbiamo deciso di far entrare tra le nostre mura. Mostrano la vita preferita e filtrata che i nostri abbonamenti e le nostre impostazioni consentono. Non siamo più incatenati dalla forza, siamo trattenuti dalla preferenza. Dalla comodità. Da sistemi progettati per mantenere la nostra attenzione rivolta in avanti, mai indietro, mai verso l'alto.

Le ombre sono più nitide, ad alta definizione e ottimizzate algoritmicamente. Sono fantastiche, innegabili.

Il che le rende molto più difficili da abbandonare. Perché andarsene non è più una ribellione. È un attrito sociale, un uscire dalla sincronia e perdere la padronanza di una lingua che tutti parlano ancora.

E tutti hanno una caverna: intellettuale, emotiva. Narrazioni personali che abbiamo ripetuto così spesso che sembrano fatti. Storie su chi siamo. Di cosa siamo capaci. Su come funzionano le cose.

Dall'interno, le caverne non sembrano prigioni. Sono buon senso, realismo e ragionevolezza in un mondo irragionevole.

Ecco perché voltare la testa sembra rischioso.

Si perdono: la certezza, il conforto di un accordo immediato, la capacità di dimostrare sicurezza senza sforzo e la sicurezza.

Ma si guadagna qualcosa di più silenzioso e molto più pericoloso: la Prospettiva.

Si inizia a notare come le convinzioni siano plasmate dalla prossimità. Come il potere si nasconde dietro la familiarità. Quanto spesso le persone litigano non per scoprire la verità, ma per proteggere le ombre che le mantengono stabili. Vedete, la maggior parte dei conflitti non riguarda affatto i fatti, ma la versione della realtà che le persone sono emotivamente interessate a difendere.

Platone non ha mai promesso la felicità. Ha promesso la chiarezza.

L'allegoria della caverna non è motivazionale. È diagnostica. Spiega perché la crescita sembra un tradimento, perché la verità sembra solitaria, perché tornare a parlare chiaro è più difficile che andarsene.

E ti lascia con una domanda scomoda.

Non sei "illuminato?"

Non sono "gli altri sono ignoranti?"

Quale muro stai ancora fissando?

Voltare la testa costa molto.

Perché una volta che noti le ombre come ombre, non puoi più fingere che siano il mondo intero.

La luce continua ad aspettare fuori.