Si sostiene spesso che, fatta eccezione per una patina di modernità del ventunesimo secolo – sostenuta sotto forma di logica e linguaggio – la filosofia rimane fondamentalmente immutata. Stiamo lottando con gli stessi problemi con cui lottarono i presocratici. Lungi dall'essere uno strumento produttivo per il progresso, la filosofia si riflette nell'analisi esoterica e nei dibattiti interni autoreferenziali. O almeno così siamo portati a credere.
Un modo per negare il progresso filosofico sarebbe dire che il programma della scienza e il corso della storia non influenzano la filosofia stessa. Ma ciò non è vero. Il filosofo francese Henri Bergson traccia un’analogia tra la produzione filosofica e il dualismo metafisico: la filosofia ha un “corpo” e un’“anima”. Il “corpo” della filosofia, la formulazione di un insieme di idee, emerge dall’influenza storica – da un contesto, un’epoca e persino da una lingua.
Lla filosofia tende all’universalità, ma lo fa all’interno e attraverso la storia. Poiché in questo modo la filosofia è un riflesso delle conoscenze e delle circostanze extra-filosofiche, potremmo ragionevolmente affermare che un'evoluzione di queste ultime genererebbe progresso nelle prime.
Supponiamo che due filosofi si interroghino sulla condizione umana. Qualcuno ha viaggiato in tutto il mondo e il suo pensiero è modellato dalla conoscenza scientifica. L'altro difficilmente mette piede fuori dalle quattro mura di un dipartimento universitario. È chiaro che, a parità di condizioni, i primi hanno maggiori possibilità rispetto ai secondi di sviluppare teorie utili, poiché hanno accumulato, attraverso l'esperienza, una maggiore conoscenza empirica.
Gli scritti di Jean-Paul Sartre del secondo dopoguerra sono diametralmente opposti rispetto a quelli precedenti al 1939, perché la tragedia storica che si svolse informò la sua percezione delle realtà sociali e lo ispirò a porre domande diverse.
La filosofia, lungi dall’essere statica o un esercizio puramente astratto, è intrinsecamente reattiva alle mutevoli condizioni dell’esperienza umana. Mentre il precedente esistenzialismo di Sartre era incentrato sull’autonomia dell’individuo e sul confronto con un mondo privo di significato, le sue opere del dopoguerra – come L’Essere e il Nulla e i suoi saggi politici – si occupavano di temi di responsabilità collettiva, alienazione sociale e natura dell’essere umano. oppressione.
In effetti, in quanto movimento intellettuale esploso sulla scena nella Francia della metà del XX secolo, l’“esistenzialismo” è spesso visto come un evento storicamente situato emerso sullo sfondo della Seconda Guerra Mondiale, dei campi di sterminio nazisti e dei bombardamenti atomici. di Hiroshima e Nagasaki, che hanno creato le circostanze per quello che è stato chiamato “il momento esistenzialista”, in cui un’intera generazione è stata costretta a confrontarsi con la condizione umana e con i dati angoscianti della morte, della libertà e dell’insensatezza.
Ogni rivoluzione scientifica, sociale o politica è accompagnata da un equivalente risvolto filosofico. Copernico ha cambiato la nostra percezione del posto dell’umanità nell’universo; Darwin, la nostra visione del nostro posto nella natura; ed Einstein, la nostra stessa comprensione dello spazio e del tempo. Naturalmente, l’evoluzione storica non è di per sé un progresso filosofico. È piuttosto che la nostra esperienza collettiva modella un ambiente di conoscenza, o almeno di pensiero, in continua evoluzione, che a sua volta costituisce un motivo extra-filosofico per il progresso filosofico.
La rivoluzione industriale non ha creato il marxismo, né ha prodotto il marxismo, ma è innegabilmente difficile immaginare la formazione di quella dottrina in un momento precedente ad essa. Quindi, se da un lato la rivoluzione industriale può aver cambiato le interazioni sociali e il modo in cui le vediamo, dall’altro ha anche consentito ai filosofi di rivisitare un problema esistente in economia senza influenzare direttamente le tesi che lo affrontano.
Tuttavia, poiché tutta la riflessione filosofica ruota attorno a problemi particolari, che a loro volta dipendono dalle idee culturalmente disponibili, è chiaro che l’evoluzione della scienza e della storia influenza quella della filosofia. La storia quindi si traduce inevitabilmente in un progresso filosofico, poiché le domande che i filosofi pongono sono il prodotto della cultura in costante evoluzione che li circonda.
La filosofia non è solo in contatto con il suo ambiente sociale e intellettuale; è anche in relazione a sé stessa. La filosofia interiorizza e problematizza la propria storia: la storia dei problemi e delle riflessioni filosofiche. Che la filosofia abbia un rapporto fondamentale con la sua storia era una tesi brillantemente difesa da Hegel nella Fenomenologia dello spirito (1807). Fu il primo a dimostrare che il progresso filosofico implica un'integrazione, conscia o inconscia, della storia della filosofia. Questa storia non è una pura successione di dottrine: consiste piuttosto in un lungo processo di cambiamenti dialettici, in cui una teoria si oppone a un'altra e conduce a una terza e poi ancora e ancora in una progressione che si estende per secoli.
In questo senso il progresso fa parte della filosofia. Non importa se una teoria particolare viene accettata o respinta, essa viene conservata attraverso la sua sublimazione nella filosofia in generale. Ciò si traduce quindi inevitabilmente in una forma di progresso filosofico attraverso l’accumulazione di idee.
Il progresso filosofico non è meramente un processo in accumulo, ma è anche dialettico, nel senso che nella formulazione di nuove teorie integra quelle più antiche. La storia della filosofia è la continua digestione di un passato. I filosofi di oggi non sono più intelligenti di quelli di ieri ma sicuramente traggono beneficio dal loro lavoro. Quando commentiamo le filosofie del passato e riflettiamo criticamente sulle loro implicazioni, le interiorizziamo e le riformuliamo. Il progresso implica quindi un processo attraverso il quale tali teorie vengono riproposte in una nuova forma.
Questo può essere fatto consciamente o inconsciamente, ma è necessariamente fatto. Nel peggiore dei casi, un’intera generazione di commentatori, incapaci di produrre nuove riflessioni filosofiche, costituirebbe comunque una forma di progresso (sebbene, ovviamente, il progresso sia più evidente quando i filosofi superano il loro status di “semplici commentatori” e dicono qualcosa di nuovo).
Sartre descrive il progresso filosofico come la capacità di “fare qualcosa da ciò che qualcuno ha fatto di noi”. Pertanto, non importa come si conservino le filosofie precedenti, sia per accettazione che per contraddizione, il progresso avverrà attraverso la ri-problematizzazione, poiché manifestare tensioni in ciò che appariva stabilito significa, per definizione, affinare la propria comprensione critica. Ed è sempre possibile ri-problematizzare le risposte della filosofia.
Quindi vale davvero la pena fare filosofia? Che senso ha affinare la dialettica se il filosofo viene privato della possibilità di raggiungere qualsiasi forma di verità? La risposta, forse frustrante, potrebbe trovarsi nell’Allegoria della Caverna di Platone. Proprio come il prigioniero dell'allegoria, l'umanità aspira a progredire verso la luce: tutto il lavoro della mente è un'odissea dall'assoluta incoscienza all'assoluta autocoscienza. Quindi il progresso si trova quasi ovunque nella filosofia, nella sua lotta contro l’oscurità, la stagnazione inconscia e la passività critica. Questo è un progresso sottile, necessario, inevitabile.
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