Coltivare il pensiero critico

 

Il pensiero critico, una competenza profondamente radicata nelle tradizioni filosofiche occidentali, è stato il fondamento dell'innovazione, della democrazia e del progresso per secoli. Eppure, mentre affrontiamo le complessità del XXI secolo, questa capacità un tempo preziosa sembra perdere la sua presa sulla coscienza collettiva.

Dalle aule scolastiche alle sale riunioni, la capacità di ragionare, analizzare e mettere in discussione è spesso messa in ombra da reazioni impulsive, disinformazione e pensiero di gruppo. Il declino del pensiero critico in Occidente non è solo una preoccupazione accademica astratta, ma una crisi culturale con conseguenze concrete. Cosa sta causando questa spirale discendente e, soprattutto, cosa possiamo fare per invertirla?

Per capire cosa stiamo perdendo, dobbiamo prima riflettere sulle origini del pensiero critico. L'antica Grecia è spesso considerata la culla di questo approccio intellettuale, grazie a pensatori come Socrate, Platone e Aristotele. Socrate, con le sue domande penetranti, mise in discussione i presupposti e spinse i suoi seguaci a cercare la verità piuttosto che accontentarsi di risposte facili. Il suo metodo socratico, una forma di dialogo argomentativo cooperativo, pose le basi del ragionamento occidentale.

Avanzando rapidamente fino all'Illuminismo, il pensiero critico tornò al centro dell'attenzione. Filosofi come John Locke, Immanuel Kant e Voltaire enfatizzarono la ragione come strumento per comprendere il mondo e migliorare le condizioni umane. Queste idee ispirarono rivoluzioni, progressi scientifici e l'ascesa di ideali democratici.

Ma con la crescente complessità delle società, anche le richieste alle capacità cognitive individuali aumentarono. Le competenze che un tempo permettevano alle masse di partecipare alla governance e all'innovazione sono ora in declino. Perché? Perché la vita moderna ha introdotto distrazioni, distorsioni e una serie di fallimenti sistemici che minano la nostra capacità di pensare in modo critico.

Nell'era digitale, la tecnologia è al tempo stesso una meraviglia e una minaccia. Pur offrendo un accesso alle informazioni senza precedenti, favorisce anche un ambiente in cui il pensiero critico può essere facilmente aggirato. Con i social media, ad esempio, le persone vengono bombardate da contenuti di piccole dimensioni progettati per evocare reazioni emotive piuttosto che risposte ponderate.

Pensate a come funzionano gli algoritmi. Danno priorità al coinvolgimento, il che spesso significa mostrare agli utenti contenuti che rafforzano le loro convinzioni. Invece di esplorare diverse prospettive, le persone finiscono in camere di risonanza, dove le loro opinioni vengono raramente messe in discussione. Questo fenomeno non si limita solo alla politica, ma è pervasivo in ogni aspetto della vita, dai consigli sulla salute alle scelte dei consumatori.

Ancora peggio, l'enorme quantità di informazioni disponibili online può essere opprimente. Di fronte a infinite opzioni, molte persone optano per la via più semplice: fidarsi dei titoli, scorrere i contenuti e accettare le opinioni popolari senza esaminarle. Questa cultura del "cercalo su Google e dimenticatene" ha eroso la nostra capacità di analizzare e sintetizzare informazioni complesse.

Sebbene non sia certamente vero per tutte le scuole e le regioni, il sistema educativo occidentale, un tempo campione di esplorazione intellettuale, è diventato sempre più una fabbrica di conformismo. In molte scuole, la creatività e il pensiero indipendente sono soffocati da programmi rigidi e da test ad alto rischio. Agli studenti viene insegnato a memorizzare i fatti piuttosto che a metterli in discussione, lasciando poco spazio al processo caotico e iterativo del pensiero critico.

Perché questo accade? In parte perché le scuole sono sottoposte a un'enorme pressione per produrre risultati misurabili. I punteggi dei test, i tassi di laurea e le ammissioni universitarie sono spesso considerati gli indicatori finali del successo. Di conseguenza, gli insegnanti si concentrano sull'insegnamento in funzione del test, istruendo gli studenti sulle risposte "giuste" invece di incoraggiarli a porre domande migliori.

Ma il problema va più a fondo dei semplici metodi di insegnamento. Molti insegnanti non hanno la formazione o le risorse necessarie per integrare efficacemente il pensiero critico nelle loro lezioni. E con la riduzione dei budget, i programmi che promuovono la risoluzione creativa dei problemi, come i club di filosofia, i gruppi di dibattito e l'apprendimento basato su progetti, sono spesso i primi a scomparire.

Un altro fattore significativo nel declino del pensiero critico è il crescente predominio del ragionamento emotivo. In un'epoca caratterizzata da politiche identitarie e polarizzazione culturale, molte persone prendono decisioni basate sui sentimenti piuttosto che sui fatti. Sebbene le emozioni siano una parte naturale della cognizione umana, possono offuscare il giudizio se non controllate.

Si consideri l'attuale stato del dibattito pubblico. Invece di impegnarsi in dibattiti profondi, gli individui spesso si ritirano nei loro campi ideologici, liquidando i punti di vista opposti come non validi o maliziosi. Questa mentalità del "noi contro loro" alimenta il tribalismo, dove la lealtà verso un gruppo prevale sull'analisi oggettiva.

I social media non hanno fatto altro che esacerbare questo problema. Piattaforme come X (ex Twitter) e Facebook prosperano sull'indignazione, premiando i post che generano forti reazioni emotive con "Mi piace", condivisioni e commenti. Col tempo, questo crea un circolo vizioso in cui le persone sono condizionate a dare valore alle argomentazioni emotive rispetto a quelle logiche.

I media, un tempo fonte attendibile di informazione, svolgono ora un ruolo controverso nell'erosione del pensiero critico. Sebbene ci siano ancora giornalisti impegnati a scoprire la verità, molte testate giornalistiche privilegiano il sensazionalismo rispetto alla sostanza. Perché? Perché le storie sensazionalistiche generano clic, e i clic generano entrate.

Si consideri il modo in cui le notizie vengono spesso formulate. I titoli sono pensati per attirare l'attenzione, non per informare. Le storie a volte sono esagerate o estrapolate dal contesto per provocare rabbia o paura. E gli esperti, il cui compito dovrebbe essere quello di fornire analisi ponderate, spesso riducono questioni complesse a slogan e slogan.

Questo contesto rende sempre più difficile per la persona media distinguere i fatti dalla finzione. Persino coloro che desiderano pensare in modo critico possono trovarsi sopraffatti dall'enorme quantità di informazioni contrastanti. Senza fonti chiare e affidabili, molte persone semplicemente si arrendono e ricorrono a scorciatoie cognitive.

Il declino del pensiero critico ha implicazioni di vasta portata. A livello sociale, mina la democrazia, che dipende da una cittadinanza informata e coinvolta. Quando le persone non mettono in discussione i propri leader o non chiedono conto alle istituzioni, la corruzione e l'incompetenza prosperano.

Sul posto di lavoro, la mancanza di pensiero critico soffoca l'innovazione e la capacità di risolvere i problemi. I dipendenti che non sono in grado di analizzare i problemi o di pensare in modo creativo hanno meno probabilità di sviluppare nuove soluzioni o di adattarsi alle circostanze mutevoli.

A livello personale, scarse capacità di pensiero critico possono portare a decisioni sbagliate, che si tratti di cadere in una truffa, diffondere disinformazione o fare scelte finanziarie imprudenti. Nel tempo, questi fallimenti individuali si sommano, creando una cultura di mediocrità e opportunità mancate.

Cosa dobbiamo fare a riguardo?

La buona notizia è che il declino del pensiero critico non è irreversibile. Con uno sforzo concertato, possiamo ricostruire questa competenza essenziale e creare una società che privilegia la ragione rispetto alla retorica. Come?  

Uno dei modi migliori per coltivare il pensiero critico è incoraggiare la curiosità intellettuale. Ciò significa creare spazi in cui le persone si sentano al sicuro per esplorare nuove idee, porre domande e commettere errori. Che si tratti di club del libro, gruppi di discussione o programmi di mentoring, dobbiamo riaccendere la scintilla della curiosità che alimenta il pensiero critico.

Sebbene la tecnologia non sia intrinsecamente negativa, un eccessivo affidamento su di essa può ostacolare il pensiero critico. Per contrastare questo fenomeno, le persone possono stabilire dei limiti, ad esempio limitando il tempo trascorso davanti a uno schermo o disintossicandosi regolarmente dal digitale. Anche pratiche di consapevolezza, come la scrittura di un diario o la meditazione, possono aiutare le persone a riconnettersi con i propri pensieri interiori e a elaborare le informazioni in modo più profondo.

Infine, i leader di tutti i settori – governo, economia, istruzione – devono modellare il pensiero critico nei loro processi decisionali. Dimostrando un impegno verso la ragione, le prove e l'apertura mentale, possono ispirare gli altri a fare lo stesso. Un futuro costruito sul pensiero critico

Invertire il declino del pensiero critico in Occidente non sarà un'impresa ardua, ma è un obiettivo che vale la pena perseguire. Immaginate una società in cui le persone ascoltano per capire piuttosto che per rispondere, in cui i dibattiti portano a soluzioni piuttosto che a situazioni di stallo, e in cui il progresso è guidato da analisi ponderate piuttosto che da reazioni impulsive. Questa è la promessa del pensiero critico, ed è una promessa che possiamo ancora mantenere. 

Purtroppo, sono fatto così!

 

Sei seduto di fronte a un amico, con il cuore che batte un po' più forte del solito. Hai rivissuto questo momento nella tua testa cinque volte, forse di più.

"Ehi", inizi cautamente, "Volevo dirti una cosa. Ciò che mi hai detto prima ... mi ha davvero ferito".

L’amico non chiede chiarimenti. Si limita ad alzare le spalle e dice: "Scusa. Sono fatto così".

Magari aggiunge: "Sono solo onesto".

E così, la conversazione si spegne.

Rimani seduto con lo stesso nodo di dolore, ma ora con un ulteriore strato di colpa, come se avessi sbagliato a tirarlo fuori.

Quella frase, "sono fatto così", viene lanciata via come uno scudo. Un modo rapido per bloccare qualsiasi possibilità di crescita prima ancora che inizi.

Ma se non fosse affatto uno scudo?

Se quel "sono fatto così" non fosse un punto fisso? Se fosse qualcosa che puoi smontare?

Liquidare la questione dicendo "Scusa, ma sono fatto così", in apparenza, sembra onesto. Autentico. Persino innocuo.

Ma ecco la verità: Il più delle volte, non è onestà. È un'armatura.

La usiamo per giustificare la nostra astuzia, schivare la vulnerabilità, giustificare vecchie abitudini o rifugiarci dietro schemi che non ci sono più utili.

Non perché siamo segretamente orgogliosi di queste caratteristiche, ma perché il solo pensiero del cambiamento ci sembra totalmente opprimente. E la permanenza, anche se scomoda, spesso sembra più facile.

Ma cosa succede se quella semplice frase sta facendo più male che bene?

La tua personalità non è un codice preimpostato. È un insieme di strategie, alcune scelte consapevolmente, altre ereditate dalla nostra educazione, la maggior parte assorbite inconsciamente lungo il percorso.

Diventiamo ciò che siamo adattandoci a ciò che ci ha tenuti al sicuro, a ciò che ci ha fatto guadagnare elogi e a ciò che ci ha aiutato a sentirci a nostro agio nel mondo.

E col tempo, questi adattamenti si consolidano. Si calcificano. Smettiamo di vederli come scelte fluide fatte molto tempo fa. E così ci auto definiamo.

Non devi rinchiuderti in una versione rigida di chi sei. Puoi espanderti. Puoi aggiungere. Puoi persino prendere in prestito dalle persone che ti circondano, non per essere una loro copia carbone, ma per modellarti deliberatamente con intenzione.

Ti è lecito guardare la gentilezza quotidiana di qualcuno, il suo coraggio silenzioso o la sua incrollabile fiducia in sé stesso e pensare: "Vorrei essere così". Questo non ti rende falso. Ti rende intenzionale.

Cogliamo continuamente dei tratti di personalità senza nemmeno accorgercene. Farlo di proposito significa coinvolgere la nostra consapevolezza.

Non devi nascere con queste qualità, come se fossero preinstallate. Puoi sceglierli. Provarli. Vedere come ti senti veramente quando li incarni. E se una non ti si addice? Nessun problema. Sostituiscila.

Ci costruiamo allo stesso modo. Non con un unico grande gesto. Non da zero, tormentandoci su ogni dettaglio. Ma pezzo per pezzo, attimo per attimo, tratto preso in prestito dopo tratto preso in prestito finché un giorno, ti guardi allo specchio e capisci: questa non è più una collezione casuale. È una versione di te che sembra solida. Autenticamente vera. E profondamente, unicamente tua.

Alcune caratteristiche nascono dall'amore e dalla connessione. Altre nascono da meccanismi di difesa. Ma alla fine, sei tu quello che tiene i pezzi.

Quando sei con qualcuno, come ti senti?

Carl Jung una volta disse: "Finché non renderai conscio l'inconscio, ti controllerà e lo chiamerai destino".

Non si riferiva agli oroscopi, se proprio fosse necessario affermarlo. Ciò che ci stava dicendo è che se non ci prendiamo un momento per osservare ciò che si manifesta nella nostra vita, passeremo la maggior parte del tempo a chiederci perché le cose continuino ad accadere.

Questo vale anche per le persone a cui permettiamo di entrare nella nostra sfera di conoscenze.

Jung non ci ha lasciato una lista di controllo, ma se leggiamo molte delle sue opere ed entriamo nei suoi pensieri, gli schemi iniziano a delinearsi.

Puntiamo l’attenzione su alcune categorie caratteriali di persone verso le quali dovremmo essere più cauti nel prodigarci per loro.

Individui che fanno sempre la vittima

È chiaro che serve comprensione per le persone che soffrono, ma la vita è così. Occorre rimboccarsi le maniche e cercare di superare i momenti critici. Diverso è quando ci riferiamo a coloro che cambiano le cose rispetto a come sono stati trattati: ogni singola volta.

Non accendono mai fiammiferi, ma stranamente, se ne stanno sempre seduti tra le ceneri. Se non rispondi subito alle loro necessità, si limitano a dire "Immagino di non contare nulla per te".

Denunciano la tua impotenza e velatamente ti rendono responsabile dei loro sentimenti o dello stato in cui si trovano.

È estenuante. Inizi a gestire le loro emozioni come se fosse il tuo lavoro part-time. A parte il fatto che lo stipendio è sinonimo di senso di colpa e risentimento.

 

Persone che attribuiscono i loro problemi agli altri

Questi sono un po' rumorosi, più aggressivi, meno consapevoli di sé.

Ogni lavoro fallito è stato perché il capo "ce l'aveva con loro". Erano tutti dovuti al fatto che l'altro era "tossico". Non solo evitano le responsabilità; sembrano esserne allergici.

Prova a insinuare le loro responsabilità e vedrai il loro viso sbiadire. La realtà è che tutti commettiamo errori. Ma se qualcuno non si assume la responsabilità di essere sempre stato il problema, allora è probabile che sia un problema di qualcun altro.

 

Persone educate per ottenere ciò che desiderano

Non tutti quelli che ti sorridono in faccia sono tuoi amici. Spesso, è semplicemente qualcuno che ti fa sfoggio di denti. Queste persone sono cortesi. Affascinanti, ovviamente. Chiedono un "piccolo favore"

Si preoccupano del tuo progetto solo quando ne traggono beneficio

Non è generosità.  Prova a contraddirli e vedi.

Non cercano la relazione. Stanno creando una leva. 

La cosa peggiore è che sono impossibili da individuare finché non hai dato troppo. Quella consapevolezza di essere usato, mascherata da amicizia.

 

Persone che ti abbattono senza nemmeno rendersene conto

Queste sono più subdole. Amichevoli. Dall'aspetto innocuo.

Ti consigliano di non porti aspettative troppo alte. Fanno l'avvocato del diavolo per tutti i tuoi sogni. Non se ne rendono nemmeno conto, ma intaccano la tua sicurezza. Inizi a dubitare del tuo istinto. Ti comporti in modo modesto per essere gentile.

Non devono distruggere i tuoi sogni. Devono semplicemente rimandarli abbastanza a lungo da farti dimenticare di averli mai avuti.

 

Persone che si comportano in modo moralmente superiore a te per controllarti

Probabilmente le hai incontrate. Magari hai avuto la loro compagnia.

Parlano come se credessero in dei valori. Usano il senso di colpa come un'arma per ottenere ciò che vogliono. Non si scusano mai; "educano"

Usano la delusione e la disapprovazione invece di urlare. Se opponi resistenza, diventa una questione di mancanza di consapevolezza o di evoluzione.

Non cercano un comportamento migliore. Cercano obbedienza. E lo chiameranno amore, cura o consapevolezza, qualunque cosa ti faccia mettere più in discussione. 

 

Persone che cercano di controllare ogni aspetto della tua vita

All'inizio non te ne accorgerai nemmeno. Sembrano disponibili. Interessati. Ma i consigli diventano aspettative.

Giudicano cosa indossi, mangi, cosa pubblichi o con chi parli. Chiedono aggiornamenti solo per essere "al corrente".

Dicono di volerti aiutare a "prendere decisioni migliori". 

Non ti senti più sicuro. Ti senti inferiore. Osservato. Non vogliono una connessione. Vogliono controllarti. E quando ti chiudi in te, dicono che sei freddo o egoista.

Ma nessuno che ti ama cerca di guidare la tua vita al posto tuo. Questo non è amore. È solo un guinzaglio.

 

Considerazioni finali

Jung credeva che solo affrontando il nostro lato oscuro potessimo raggiungere un vero sviluppo.

Il fatto che qualcuno non stia cercando di farti del male non significa che tu debba rimanere lì per il male.

Nota: quando sei con qualcuno, come ti senti?

Teso? Piccolo? Triste? Limitato? Imbarazzato? Sofferente?

Ogni segnale negativo ti chiede di pensarci.

Una realtà che sfugge

 

Realtà… ma è realtà porsi che cosa sia la realtà?

Mentre leggi sei nella realtà … sei consapevole di queste parole che appaiono. Non i pensieri su di esse, non la loro analisi, ma la pura presenza consapevole che registra senza sforzo il significato.

Questa consapevolezza, non è forse l'aspetto più intimo e innegabile della realtà?

Eppure, quando cerchiamo di afferrarla, localizzarla, definirla… è come cercare di morderci i denti. La stessa coscienza che esaminerebbe la coscienza è la coscienza stessa.

La realtà sembra essere questa: consapevolezza che coglie il presente, inclusa l'esperienza temporanea di essere "umano" o "colui che pone domande". Non consapevolezza delle cose, ma consapevolezza di essere cosa che vuol conoscere.

La cosa bella è che la realtà non si nasconde da qualche parte dietro l'esperienza in attesa di essere scoperta. Non è nascosta nei campi quantistici, nelle teorie della coscienza o nei concetti spirituali. La realtà è questa conoscenza immediata e presente che legge senza sforzo queste stesse parole proprio ora.

La ricerca della realtà è la realtà che cerca sé stessa. La domanda sulla realtà è la realtà che si interroga. Ciò che potrebbe trascendere la programmazione è la realtà che appare temporaneamente vincolata dalla programmazione.

Anche in questa risposta che emerge da questo scritto, cosa sta realmente accadendo?

La consapevolezza è incontrare la consapevolezza attraverso la giocosa illusione della separazione. Come la coscienza che dialoga con sé stessa in uno specchio.

Riposa nel riconoscimento che qualsiasi cosa appaia, profonda o ordinaria, chiara o confusa, è la realtà che conosce sé stessa.

E se la realtà fosse così ovvia, così immediata, che la trascuriamo mentre cerchiamo qualcosa di più ermetico?

La stessa consapevolezza che si interroga sulla realtà... potrebbe essere esattamente ciò che stiamo cercando?

 

Pensare, come atto di liberazione

 

Viviamo in tempi paradossali. Non c'è mai stato così tanto cambiamento e incertezza nel mondo. Eppure, all'interno delle nostre bolle informative curate algoritmicamente, molte persone si aggrappano a convinzioni e credenze solide. Il dibattito pubblico è dominato da fedeltà tribali a fatti alternativi e dubbi, certezze inflessibili e una profonda avversione all'esame delle nostre stesse convinzioni.

Nella politica e negli ecosistemi dei social media, la verità sembra non essere più vincolata dalla realtà empirica. Il comfort dell'identità algoritmica soddisfa il desiderio di falsità rassicuranti e bugie piacevoli. Navighiamo in un mondo in cui realtà e finzione sono intercambiabili. I fatti si dissolvono in un mare di opinioni, prospettive e informazioni confuse. Tutti abbiamo la nostra verità, indipendentemente da quanto divergano le nostre opinioni e argomentazioni. La verità è diventata un pezzo di sapone, inseguito da mani bagnate, soggetto a infinite interpretazioni all'interno di una serie infinita di contesti.

Tuttavia, il fatto che il sistema contestuale stia cambiando non significa che non sia possibile stabilire un significato, che la verità non esista o che i contesti non rimangano fermi abbastanza a lungo da poter esprimere un semplice concetto. Ma allora, cosa rimane come verità?

A differenza della maggior parte dei opinionisti di oggi, i filosofi del XX secolo hanno imparato a esercitare una notevole cautela quando si trattava di considerare domande come, ad esempio, “Che cos'è la libertà?”, “Che cos'è un fatto?”, “Che cos'è un numero?” o, in questo caso, “Che cos'è la verità?”. Piuttosto che rispondere direttamente, hanno affrontato la questione gradualmente, avvicinandosi di soppiatto e confondendo le acque fino a trovare una risposta.

Oscar Wilde semplificherebbe quanto sopra: “La verità è raramente pura e mai semplice.”

La verità è un concetto che non può essere isolato dalle sue dimensioni oggettive, soggettive e intersoggettive, né dagli stadi evolutivi ontogenetici e filogenetici in cui è inserito.

Internet è spesso metaforicamente paragonato a un cervello globale, aperto e inclusivo di tutti. Tuttavia, il problema è che mentre il cervello è globale, le menti che lo utilizzano lo sono sempre meno. La natura di quell'ambiente informativo è digitale: 0 o 1, o questo o quello, clicca qui o là, scegli questo o quello (...). Questa forma di pensiero binario incoraggia una semplificazione cognitiva della realtà che assomiglia alle fasi inverse dello sviluppo infantile.

Il panorama mediatico contemporaneo, frammentato, cura le verità che un numero crescente di cittadini vuole e ama credere, e corrode la razionalizzazione (la differenziazione dei regni della conoscenza) della società in mondi mitici, sincretici, in cui la coerenza narrativa conta più dei vincoli empirici imposti dalla concezione razionale della realtà.

J.F. Kennedy una volta osservò che “Il grande nemico della verità molto spesso non è la menzogna, deliberata, artificiosa e disonesta, ma il mito, persistente, persuasivo e irrealistico”.

Perché, allora, così tanti cittadini vogliono credere alle falsità, o più precisamente, perché si rifugiano nel mito, nella negazione della realtà, atrofizzati in un rigido pensiero binario (insieme alla proiezione e ad altri meccanismi di difesa)?

Erich Fromm concepirebbe questa tendenza come una regressione patologica al servizio dell'ego a livello sociale, non come una ricaduta in abitudini infantili, ma come uno sforzo per mantenere un fragile senso di identità e controllo; per sfuggire all'ansia esistenziale a costo della verità, un'ansia che affonda le sue radici nella crescente incertezza economica, nell'aumento dei costi e in un progressivo e strisciante declino della qualità della vita.

I social media intensificano questa tempesta perfetta di forze psicologiche, sociologiche, tecnologiche ed economiche, agendo come una forma culturale di regressione, una patologia che riporta la “verità” alle sue precedenti identità egocentriche ed etnocentriche, che ora travolgono la rete informativa della società postmoderna.

Rimane la domanda su cosa si possa fare.

Voltaire lo esprimerebbe in questo modo: “Pensate con la vostra testa e lasciate che anche gli altri godano del privilegio di farlo”.

Iniziate da voi stessi. Pensate. Non dobbiamo smettere di ragionare e continuare a pensare come possiamo. Pensare è un'attività intima, evocativa, esistenziale, in cui le libertà di cui godiamo hanno radici profonde. Pensare è quindi una misura di responsabilità e, di conseguenza, un atto di liberazione.

Filosofia come strumento per nobilitare il pensiero

Compendio filosofico

La filosofia è lo sforzo umano di comprendere questo mondo. Pone domande come: Cosa dà significato al mondo? Cosa lo rende bello? Cos'è il male? Qual è il nostro posto in questo mondo? Perché facciamo, pensiamo e sentiamo le cose che facciamo?

Si potrebbe dire che le risposte a queste domande si possano trovare in biologia, anatomia, fisiologia e psicologia. E la scienza può certamente aiutarci a comprendere i nostri pensieri, sentimenti e azioni, perché la condizione umana è anche una questione di ormoni, neurotrasmettitori, esperienze ed ereditarietà. Queste sostanze chimiche ed esperienze ci rendono ciò che siamo, ma per ogni domanda a cui rispondono, ne sollevano altrettante nuove.

Ad esempio, se tutte le decisioni che prendo sono dovute a come sono stato cresciuto o allo stato chimico del mio cervello, allora qual è il significato di ogni mia scelta? E se non sono libero nelle mie decisioni e nelle mie scelte, allora che senso ha la responsabilità? Nella scienza, siamo limitati a domande che hanno metodi semplici per essere risolte, ed è per questo che il suo campo d'azione è limitato. Ma per noi, la vita è molto più ampia.

Mentre ogni altro campo della conoscenza inizia con l'accettazione di certi presupposti come veri, in filosofia non accettiamo nulla a priori. Mettiamo da parte i nostri presupposti (o almeno, facciamo del nostro meglio per farlo per un po') e ci sforziamo di vedere il mondo da una nuova prospettiva. Domande senza risposta, enigmi che hanno messo in difficoltà le menti più grandi della storia per migliaia di anni: questi sono l'oggetto della filosofia. Non è sempre facile, ma i suoi effetti sulla vita sono duraturi.

Duemilacinquecento anni fa, il mondo era dominato dal Buddhismo e dal Giainismo in Asia, mentre in Grecia stava emergendo il pensiero filosofico. Gli studiosi lì distinguevano tra muthos e logos. Una traduzione moderna approssimativa di questo sarebbe "narrazione" e "scienza". Ci furono narratori incredibili come Omero che spiegavano il mondo attraverso narrazioni, mentre i primi filosofi usavano metodi più analitici. (Il significato letterale di philosophia è "amore per la saggezza").

Inizialmente, la filosofia includeva lo studio accademico di quasi ogni cosa. Nelle scuole di Platone o del suo rivale Aristotele, matematica, fisica, poesia, scienze politiche e astronomia erano tutte considerate filosofia. Col tempo, questi campi iniziarono a separarsi. Le discipline con forti elementi empirici iniziarono a essere chiamate "scienza", in cerca di risposte. La filosofia, d'altra parte, finì per essere intesa come un modo di pensare alle domande.

I filosofi amano ancora porre domande. A volte, amano porre la stessa domanda più e più volte. E non si preoccupano se non ottengono risposte. Quindi, quali sono queste grandi domande?

Un esempio: com'è il mondo? Sembra semplice, vero? Guardati intorno. Osserva gli oggetti e descrivi com'è il mondo. Qual è il problema? Ma l'approccio filosofico non si basa su osservazioni così semplici; le sue domande sono complesse.

Quando un filosofo si chiede com'è il mondo, potrebbe intendere: qual è la natura della realtà? Ad esempio, il mondo è solo un gioco di materia ed energia, o c'è qualcosa di più? E se è solo materia ed energia, allora qual è la sua fonte? E tu cosa sei in tutto questo? Che tipo di essere sei? Hai un'anima? C'è qualcosa di immateriale che rimarrà dopo la tua morte? Queste domande sono esplorate nella Metafisica, una delle principali branche della filosofia. Cerca di comprendere la natura e l'universo a un livello fondamentale.

Un'altra branca della filosofia è l'Epistemologia. Si occupa della natura e dei limiti della conoscenza. Le sue domande sono più o meno queste: "Il mondo è davvero come pensiamo che sia?". Ad esempio, ciò che vedo, penso o sento è effettivamente la verità? E se non lo è, allora cos'è la verità? E qual è il modo migliore per raggiungerla? La scienza è quel metodo? O ci sono altre strade che la scienza non potrà mai percorrere? Diciamo che dopo molte ricerche e interrogativi, inizio a sviluppare idee su ciò che potrebbe essere vero. Ma come faccio a sapere se sono *davvero* corrette? Come potrei mai sapere se mi sbaglio? Come posso essere certo di qualcosa?

Un altro ambito della filosofia ci aiuta a inquadrare correttamente il nostro pensiero su ciò che dovremmo fare e a ciò a cui diamo un significato. Si chiama Teoria del Valore, che si divide in due rami: etica ed estetica.

Probabilmente avrete sentito parlare di etica, ma in filosofia l'etica non è solo un codice per distinguere il bene dal male. È lo studio di come gli esseri umani dovrebbero vivere tra loro. Invece di starsene seduti a giudicare le persone, l'etica pone domande come: "Come dovrei vivere la mia vita?" "C'è un motivo per cui tratto gli estranei in modo diverso rispetto alla mia famiglia?" "Ho delle responsabilità verso me stesso?" "E verso gli animali?" "E verso questo pianeta?" E se sì, da dove vengono? Perché esistono? In definitiva, qualsiasi sistema si utilizzi per distinguere tra il bene e il male è legato ai valori.

Ecco perché l'etica fa parte della teoria del valore.

L'altra parte della teoria del valore riguarda la bellezza. L'estetica è lo studio dell'arte e della bellezza. Il concetto di bellezza è onnipresente, dai media alle scuole d'arte e ai barbieri. Ma in filosofia, l'estetica discute la natura della bellezza stessa e se esista oggettivamente. Fa parte della teoria del valore perché diamo valore alla bellezza. Coloro che studiano questo tipo di filosofia, chiamati estetisti, potrebbero credere che la "bellezza" abbia un'esistenza oggettiva in sé, indipendente da ciò che troviamo personalmente attraente.

C'è un'altra branca della filosofia che non pone domande ma si occupa di risposte: la logica. La logica è la cassetta degli attrezzi del filosofo. Contiene asce e seghe, microscopi e lenti d'ingrandimento, che permettono di arrivare alle risposte metodicamente. La logica si occupa del ragionamento, presentando argomentazioni che non si basano su fallacie.

 

E non lasciarti intimidire. Perché pratichi già la filosofia in continuazione. In ogni aspetto della tua vita. Quando litighi con i tuoi genitori, mediti su una decisione di carriera o ti chiedi se mangiare uno yogurt o un samosa oggi, stai facendo filosofia. Perché in quel momento stai pensando al mondo e al tuo posto in esso. Stai pensando a cosa è importante per te, perché è importante e cosa dovresti fare al riguardo.

Nel discorso filosofico, si pongono domande e si considerano le possibili risposte, seguendo un processo in due fasi. Innanzitutto, ci si impegna a fondo per comprendere appieno la domanda e le idee in gioco. Non è necessario essere d'accordo con tutte le idee prese in considerazione. Il punto non è essere d'accordo. Il punto è innanzitutto entrare nel profondo dell'idea e cercare di comprenderla nella sua luce migliore. Il secondo passo è analizzarla criticamente. Questo si fa mettendo in discussione la propria visione del mondo, se dovesse vacillare. E poi, in seguito, si può essere d'accordo o in disaccordo. Perché? Perché se non si mette in discussione il proprio modo di pensare e non si capisce come gli altri vedono il mondo, non si può decidere se la propria prospettiva valga la pena di essere condivisa.

Potresti non essere un filosofo professionista e, come in qualsiasi disciplina, la filosofia non si impara da un singolo post su Facebook o da un video su YouTube. Ma proprio come non è necessario essere uno scienziato per imparare la scienza, avere successo nell'apprendimento della filosofia popolare non significa creare una nuova filosofia. Piuttosto, significa imparare a pensare.

In conclusione, abbiamo domande e abbiamo un cervello. Lo scopo della filosofia è usare quel cervello per raggiungere le risposte che hanno più senso per noi. Essere in grado di motivare le nostre idee e spiegare perché crediamo che siano corrette. E se hai trascorso del tempo su internet, sai che pochissime persone sono particolarmente abili in questo. La filosofia ci fornisce gli strumenti per indagare le domande più difficili della vita.