Perché la depressione non si comanda: cosa dicono psicologia e filosofia

✦ Chiave di lettura

Psicologia e filosofia convergono nel mostrare che la depressione non è una mancanza di volontà, ma un'esperienza umana che chiede comprensione prima del giudizio.

La depressione non è uno stato d'animo passeggero, né una scelta, né tantomeno una mancanza di volontà. 

Quando una persona soffre di depressione, dire ad essa di sforzarsi, di reagire o di guardare il lato positivo equivale a chiedere a chi ha una gamba spezzata di correre una maratona. 

Ma perché questo disturbo sfugge così radicalmente al nostro controllo razionale? 

Per comprenderlo appieno, occorre osservare la depressione non come una debolezza del carattere, ma come un'alterazione profonda che coinvolge la biologia, la struttura del pensiero e il significato stesso dell'esistenza umana. 

La storia della filosofia e della psicologia ha cercato per secoli di dare un nome a questo buio, offrendo prospettive che aiutano a capire perché la volontà, da sola, sia del tutto impotente di fronte ad essa.

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Dal punto di vista biologico e psicodinamico, la depressione non si comanda perché non nasce nel luogo in cui risiede la nostra volontà razionale. 

La neurobiologia moderna dimostra che la depressione altera la chimica cerebrale, riducendo la disponibilità di neurotrasmettitori fondamentali come la serotonina, la dopamina e la noradrenalina, ed entrando in una condizione di infiammazione sistemica e riduzione della plasticità neuronale. 

Quando queste strutture vengono compromesse, la capacità di provare piacere, la motivazione e persino la concentrazione cognitiva si disattivano. Il cervello depresso si trova in uno stato di sovraccarico o di spegnimento difensivo. 

Non si tratta di non volersi alzare dal letto, ma dell'impossibilità fisica e neurochimica di trovare il carburante per farlo.

A livello psicologico, i grandi padri della disciplina hanno tentato di decifrare la natura involontaria di questo male. 

Sigmund Freud, nel suo celebre saggio Lutto e Melanconia del 1917, distinse chiaramente il fisiologico dolore per una perdita dalla depressione vera e propria. 

Mentre nel lutto il mondo esterno appare vuoto e povero a causa della perdita di un oggetto d'amore, nella melanconia è l'io stesso a diventare vuoto e impoverito. 

Freud spiegò che il depresso subisce un processo inconscio in cui l'aggressività e la delusione legate a un oggetto perduto si rivoltano contro il proprio sé. 

La persona depressa si sottopone a un'autocritica feroce, spietata e involontaria. Poiché questo meccanismo risiede nell'inconscio, la mente cosciente non possiede le chiavi per spegnerlo a comando.

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Pochi decenni dopo, la psicologia cognitiva con Aaron Beck ha mostrato un altro aspetto di questa impossibilità di comando. 

Beck ha descritto la depressione attraverso la famosa triade cognitiva: una visione sistematicamente negativa di se stessi, del mondo e del futuro. 

La persona depressa non sceglie di pensare in modo negativo; piuttosto, la sua mente viene occupata da schemi cognitivi rigidi e automatici che filtrano la realtà, amplificando il dolore ed eliminando ogni elemento di speranza. 

Questi pensieri automatici funzionano come un paio di lenti scure incollate agli occhi: la volontà non può ordinare alle lenti di diventare trasparenti, perché è la struttura stessa della percezione a essere stata alterata.

Anche la psicologia umanistica ed esistenziale ha affrontato l'enigma della depressione. 

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Viktor Frankl, psichiatra sopravvissuto ai campi di concentramento e fondatore della logoterapia, vedeva nella depressione una risposta alla perdita profonda di significato, quello che definiva il vuoto esistenziale. 

Quando l'essere umano perde il senso della propria esistenza, la motivazione alla vita si sgretola. 

Frankl sosteneva che la volontà di significato fosse la forza primaria dell'uomo, ma quando questa si spegne, non è possibile riattivarla semplicemente tramite un atto di imperio della mente. 

La depressione diventa un blocco della capacità di proiettarsi verso il futuro, una paralisi del tempo interiore.

Se la psicologia ci mostra i meccanismi interni della psiche e del cervello, la filosofia ha riflettuto per millenni sul valore esistenziale e sulla dolorosa ineluttabilità della melanconia. 

Già nell'antica Grecia, il problema veniva affrontato con un misto di rispetto e timore. 

Nel celebre Problema XXX, attribuito alla scuola aristotelica, ci si chiedeva perché tutti gli uomini eccezionali nella filosofia, nella politica, nella poesia o nelle arti fossero palesemente melanconici. 

La melanconia non veniva vista solo come un malanno, ma come una condizione costitutiva dell'anima, legata all'eccesso di bile nera. 

Per gli antichi, la natura umorale del corpo dominava lo spirito: non si poteva comandare la propria bile più di quanto si potesse comandare la traiettoria dei venti.

Nel XIX secolo, il filosofo danese Søren Kierkegaard ha dedicato pagine straordinarie alla natura della disperazione e della melanconia, definendola la malattia mortale.

leggi: La malattia mortale di Kierkegaard: il dramma invisibile dell’uomo moderno

Per Kierkegaard, la melanconia è l'incapacità dell'individuo di sintetizzare l'infinito e il finito, il temporale e l'eterno. È una paralisi dello spirito che nasce quando l'uomo non riesce a essere se stesso o vuole disperatamente essere qualcun altro. Questa disperazione non è una scelta superficiale, ma una condizione profonda dell'esistenza che afferra l'individuo e lo rende prigioniero di una prigione senza sbarre visibili. Tentare di dominare la disperazione con la sola forza di volontà significa, secondo Kierkegaard, rimanere intrappolati all'interno della stessa struttura mentale che genera il tormento.

In tempi più recenti, il filosofo tedesco Emil Cioran ha descritto la depressione e l'insonnia con una lucidezza quasi crudele. 

Cioran vedeva nella depressione uno stato di chiaroveggenza insopportabile, in cui cadono tutte le illusioni vitali che normalmente permettono agli esseri umani di agire e sperare. Per Cioran, la salute è una felice incoscienza, mentre la depressione è l'impossibilità di mentire a se stessi sulla fragilità dell'esistenza. 

leggi: Sei sulla terra, non c'è cura per questo (Beckett)

Non si può comandare la depressione perché non si può ordinare alla mente di dimenticare ciò che ha visto: una volta che il velo dell'illusione si è squarciato, la ragione rimane impotente di fronte al vuoto.

Infine, il filosofo contemporaneo Byung-Chul Han, nel suo saggio La società della stanchezza, offre un'interpretazione sociologica ed esistenziale estremamente attuale. 

Han argomenta che la depressione moderna sia il risultato di un eccesso di positività e della pressione al rendimento. Nella società odierna, il motto imperante è la capacità illimitata di potere e fare. 

Quando l'individuo viene costantemente bombardato dall'imperativo di essere felice, efficiente e realizzato, il sistema psichico collassa sotto il peso di una prestazione impossibile. 

La depressione diventa così l'ultima forma di difesa dell'essere umano: un no incondizionato e involontario pronunciato dal corpo e dalla mente di fronte a un ambiente che esige troppo.

Riconoscere che la depressione non si comanda non significa cedere alla rassegnazione o negare la possibilità di una guarigione. 

Al contrario, è il primo passo indispensabile per affrontare la malattia in modo corretto. 

Pretendere che una persona depressa guarisca con la sola forza di volontà è un atto di inconsapevole crudeltà che aumenta il senso di colpa e l'isolamento di chi soffre. 

Accettare l'impotenza della volontà razionale permette di abbandonare le aspettative irrealistiche e di orientarsi verso gli unici strumenti davvero efficaci: la psicoterapia, la cura farmacologica quando necessaria, l'empatia e la costruzione di una rete di supporto umana e professionale. 

La depressione non si comanda con un ordine della mente, ma si attraversa e si cura con la pazienza, la scienza e l'ascolto profondo di ciò che il dolore sta cercando di comunicare.

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*Spunto tratto dal libro: "Lo sguardo nel tempo della filosofia" vol. 6 di Fabio Squeo

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"La riflessione è più ricca quando incontra altre riflessioni."

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Sartre e la libertà: perché siamo condannati a essere liberi

 

Jean-Paul Sartre, uno dei più importanti filosofi del Novecento e principale esponente dell’esistenzialismo, descrive la condizione umana attraverso una metafora estremamente significativa: l’uomo è come uno scrittore costretto a comporre il romanzo della propria vita senza conoscere il finale e senza sapere se qualcuno lo leggerà.

Questa immagine racchiude il cuore del pensiero sartriano, secondo cui l’essere umano non possiede un destino già stabilito, né una natura definita prima della propria esistenza.

Al contrario, ogni individuo è libero di costruire sé stesso attraverso le proprie scelte, diventando l’autore della propria identità e del proprio percorso nel mondo.

Secondo Sartre, infatti, l’uomo non è un personaggio inserito in una storia già scritta da una volontà superiore o da un ordine universale immutabile. 

Non esiste un autore divino che abbia già deciso il significato della nostra vita, il nostro carattere o il nostro futuro.

L’essere umano nasce senza istruzioni precise, senza un copione prestabilito, e proprio per questo è costretto a scegliere continuamente chi essere.

Questa idea è espressa dalla celebre formula sartriana “l’esistenza precede l’essenza”: prima l’uomo esiste, poi, attraverso le proprie azioni, definisce ciò che è.

L’identità non è qualcosa di fisso o già dato, ma il risultato delle decisioni che ogni persona prende nel corso della propria vita.

La metafora del romanzo personale rende questo concetto particolarmente efficace. 

Ogni gesto, ogni scelta, persino ogni omissione rappresentano parole scritte nel libro unico della nostra esistenza.

Nessuno può vivere al posto nostro e nessuno può assumersi le nostre responsabilità. Ogni pagina viene scritta giorno dopo giorno, senza possibilità di cancellare ciò che è stato fatto.

In questo senso, la libertà dell’uomo è assoluta, ma anche profondamente impegnativa. 

Sartre parla infatti di una “condanna alla libertà”: l’uomo non può sottrarsi al dovere di scegliere. Anche il rifiuto di decidere è, in realtà, una scelta.

Tuttavia, questa libertà non deve essere interpretata come qualcosa di semplice o piacevole. 

Nel pensiero comune, essere liberi significa poter fare ciò che si desidera senza ostacoli, ma per Sartre la libertà è molto più complessa. 

Essa comporta responsabilità, incertezza e spesso anche angoscia.

L’uomo si trova da solo davanti alle proprie decisioni, senza poter contare su valori assoluti o regole universali che indichino sempre la strada giusta.

Ogni scelta diventa quindi un rischio, perché non esistono garanzie sul risultato finale. 

L’individuo deve assumersi interamente il peso delle conseguenze delle proprie azioni.

Questa condizione genera quello che Sartre definisce “angoscia esistenziale”.

L’uomo comprende di essere l’unico responsabile della propria vita e di non poter attribuire le proprie azioni al destino, alla natura o alla volontà divina. 

È una libertà radicale, che priva l’individuo di scuse e protezioni. 

Da qui nasce anche il senso di smarrimento tipico dell’esistenzialismo: l’essere umano vive in un mondo privo di significato prestabilito e deve creare autonomamente il proprio orizzonte di senso.

Non esiste una missione universale valida per tutti; ogni persona deve trovare il proprio modo di vivere e di dare valore alla propria esistenza.

Nonostante questo aspetto drammatico, Sartre considera la libertà anche come la più grande possibilità dell’uomo. 

Proprio perché nulla è già deciso, ciascuno ha la possibilità di reinventarsi continuamente.

La vita non è un percorso rigido e immutabile, ma una costruzione aperta, che dipende dalle nostre scelte. 

Se esistesse un significato superiore già fissato una volta per tutte, l’uomo sarebbe soltanto un personaggio passivo all’interno di una storia già definita. Invece, la mancanza di un copione rende autentica la nostra esistenza. 

Ogni decisione acquista valore proprio perché non è predeterminata.

La riflessione di Sartre invita quindi a prendere coscienza della responsabilità personale. Spesso gli individui cercano rifugio nelle abitudini, nelle convenzioni sociali o nelle aspettative degli altri per evitare il peso della libertà. 

Sartre definisce questo atteggiamento “malafede”: il tentativo di fingere di non essere liberi, nascondendosi dietro ruoli o giustificazioni. 

Tuttavia, secondo il filosofo, nessuno può davvero sfuggire alla propria libertà. Anche quando si segue passivamente ciò che fanno gli altri, si sta comunque scegliendo di comportarsi in quel modo.

In conclusione, la metafora del romanzo della vita esprime perfettamente il pensiero esistenzialista di Sartre. 

L’uomo è l’autore della propria esistenza: scrive ogni pagina attraverso le sue azioni, senza conoscere il finale e senza poter contare su un significato già stabilito. 

Questa libertà assoluta può generare paura e angoscia, perché costringe l’individuo ad assumersi pienamente la responsabilità delle proprie scelte. 

Allo stesso tempo, però, rappresenta anche la più grande possibilità dell’essere umano: quella di costruire autonomamente la propria identità e di dare un senso personale alla propria vita.

Per Sartre, dunque, vivere significa creare continuamente se stessi, trasformando ogni scelta in una parte fondamentale del proprio romanzo interiore.

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*Spunto tratto dal 1^ volume "LO SGUARDO NEL TEMPO DELLA FILOSOFIA" di Fabio Squeo

 

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Leggi anche: Abbi il coraggio di usare la tua ragione (Kant)

oppure

Pausa della ragione

Sei sulla terra, non c'è cura per questo (Beckett)

"Come stai?" Questa dev'essere la frase più vuota della società umana. Non ci si aspetta o si accetta altro che "bene, grazie". Chi pone la domanda rimarrebbe inorridito se coglieste l'occasione per rispondere sinceramente, elencando le vostre numerose difficoltà, preoccupazioni e ansie.

La psicologia è lo studio della mente e del comportamento. Usato per la prima volta come termine inglese alla fine del XVII secolo, il concetto è senza tempo e sempre attuale. In filosofia, ci chiediamo come vivere al meglio, e c'è un'enorme convergenza con la delicata e misteriosa scienza psicologica. La psicologia esplora come siamo fatti e come attraversare al meglio i mari selvaggi della mente che tutti dobbiamo navigare con risultati molto contrastanti.

In effetti, dobbiamo tutti vivere con la consapevolezza che noi e tutti coloro che amiamo affronteremo l'annientamento personale, che la nostra specie alla fine si estinguerà e che il nostro sistema solare e l'universo si fermeranno. Questo se scegliamo di vivere una vita esaminata; T.S. Eliot osservò in modo memorabile che "l'umanità non può sopportare troppa realtà".

Mentre dati scientifici concreti e oggettivi si riversavano nel corso della storia, abbiamo dovuto affrontare una grande umiliazione. No, il sole non ruota attorno al nostro pianeta; viviamo su una piccola roccia anonima in una piccola zona abitabile di un sistema solare, in una galassia tra trilioni. Non sappiamo perché ci sia qualcosa piuttosto che niente, e tutti i nostri progetti e i nostri impulsi egoistici per i posteri finiranno per essere polvere.

Le scale temporali mitiche ereditate dalla religione non erano più valide, e Darwin ci tolse ulteriormente le squame dagli occhi, dimostrando che i resoconti religiosi della creazione erano imperfetti e che non eravamo fatti a immagine di un Dio. Piuttosto, eravamo soggetti allo stesso determinismo evolutivo che ha prodotto tutti gli altri animali. Simili campanelli d'allarme vengono lanciati, confutando l'idea del sé e l'illusione del libero arbitrio.

Quindi, come possiamo rimanere mentalmente ancorati? Come possiamo essere scimmie mortali equilibrate mentre ruotiamo intorno al sole verso la nostra morte certa? Come evitare di cadere in un abisso mentale se la nostra coscienza è semplicemente il prodotto di cieche forze organiche e se non esiste uno scopo o un piano cosmico su come dovremmo vivere?

A complicare ulteriormente la nostra situazione, siamo programmati per sopportare quasi ogni livello di sofferenza a causa del nostro istinto di sopravvivenza, o della volontà, come la chiamava Arthur Schopenhauer. Uno stato perverso che ci lascia schiavi dei ciechi processi di replicazione di sempre più cose, ovvero la trasmissione dei nostri geni egoistici a un'altra generazione.

C'è qualcosa di marcio nello stato dell'essere, e ci sono molte teorie su cosa costituisca la caduta definitiva dell'uomo: Adamo ed Eva che mangiano dall'albero della conoscenza e ci mettono in uno stato di peccato originale, o forse il piano di Zeus affinché Pandora aprisse il vaso della sofferenza e della miseria come punizione per l'umanità?

La Caduta potrebbe anche essere fatta risalire all'avvento della sensibilità e della capacità di soffrire. Ora gli esseri avrebbero provato dolore. Il filosofo norvegese Peter Zapffe paragonò la coscienza umana, in particolare, alla specie estinta di alce irlandese che sviluppò corna troppo grandi per il loro bene. 

Suggerì anche che manteniamo intatte le nostre biglie mettendo in atto quattro strategie di adattamento: isolare i fatti spiacevoli della vita, trovare istituzioni a cui ancorarci, distogliere l'attenzione e sublimare le nostre lotte, attraverso spettacoli naturali o la creazione artistica come le tragedie greche.

Ernest Becker convalidò questi concetti con la sua ipotesi di negazione della morte, coniando il termine "Teoria della gestione del terrore" per indicare il modo in cui teniamo a bada i pensieri di morte. Scoprì persino che preferiremmo andare in guerra piuttosto che affrontare la nostra imminente fine.

L'esistenzialismo, reso popolare da Jean Paul Sartre e Albert Camus, si basa sui concetti di libertà e significato accessibili. Cosa succede, però, se si riconoscono le forze deterministiche e si accetta quanto siano limitate le proprie libertà? Cosa succede se si riconosce il nichilismo cosmico, ovvero che non esiste un metodo per la follia? 

Victor Frankl fu un grande sostenitore dell'esistenzialismo, coniando il termine "Logoterapia". Spiegò i processi mentali che lo proteggevano mentalmente all'interno di un campo di concentramento, mentre altri si autodistruggevano o si autodistruggevano.

La psicologia evoluzionistica è una branca della scienza che dimostra che le nostre menti sono l'eredità di milioni di anni di evoluzione e che siamo in definitiva vincolati dalla natura umana. Questa narrazione limitante e riduttiva è offensiva per molti, desiderosi di attribuire il nostro comportamento a condizioni ambientali che sperano di modificare attraverso riforme politiche. Eppure, i nostri istinti tribali, impulsi patriarcali e risposte violente, persistono, insensibili a decenni di ingegneria sociale.

Il padrino della psicoanalisi, Sigmund Freud, riconobbe che per avere una civiltà funzionale, dobbiamo reprimere i nostri istinti e faticare con la conseguente frustrazione nel processo. Fissò i suoi obiettivi terapeutici a un livello realistico, sperando che le sedute sul lettino potessero aprire la strada dalla sofferenza nevrotica all'infelicità ordinaria. 

Le sue teorie spaziavano dal complesso di Edipo all'analisi dei sogni, passando per l'Es, l'Io e il Super-Io. L'ex seguace Carl Jung avrebbe basato questa eredità su concetti come mente conscia e subconscia, archetipi universali, individuazione e sé psicologici. Entrambi sono antecedenti a Carl Rogers e alla moderna terapia centrata sulla persona.

La terapia cognitivo-comportamentale non si basa sugli eventi passati, privilegiando un approccio al qui e ora, in cui i pensieri aberranti e inutili vengono sostituiti da altri più realistici. Ciò costituisce un passaggio verso il pregiudizio dell'ottimismo, un fenomeno osservabile per cui gli esseri umani non sono in grado di riferire accuratamente quanto siano state negative le loro vite. 

La terapia cognitivo-comportamentale è spesso associata alla mindfulness, cercando di offrire brevi spunti di consapevolezza, di liberarsi da quella voce spesso critica nella nostra testa o di placare l'illusione del sé. Resta da vedere quanto sia possibile incontrare, assorbire e poi praticare in modo coerente e corretto tali strategie.

Colin Feltham è stato professore emerito di Psicologia presso la Sheffield Hallam University. Critico della sua disciplina, ha coniato il termine "Antropatologia" per descrivere i pesi mentali e i comportamenti della nostra specie. Feltham suggerirebbe che il realismo depressivo fornisca la visione del mondo più accurata. Studi scientifici hanno dimostrato che i soggetti con depressione lieve o moderata sono giudici migliori della realtà.

Feltham ritiene che coloro che hanno una visione realista depressiva costituiscano una minoranza oppressa. Come si etichettano queste figure? Forse come guastafeste, come persone infelici, o come persone che osservano sarcasticamente che devono essere divertenti alle feste? Ma è impopolare offrire un po' di pessimismo nei procedimenti.

Il drammaturgo Samuel Beckett scrisse: "Sei sulla terra, non c'è cura per questo". Poiché i nostri pensieri sono letteralmente in grado di causarci dolore fisico, spesso si crea un circolo vizioso sempre più intenso tra il dolore e i pensieri negativi. Il fatto che il suicidio venga definito "prendere la via più facile" non fa che confermare la nostra consapevolezza che sopportare è la via più dolorosa. 

Non che il suicidio sia effettivamente facile, ovviamente, richiedendo la soppressione dell'istinto di sopravvivenza, il rischio di un tentativo fallito che ti lascia in una situazione peggiore e il senso di colpa per i cari in lutto rimasti indietro.

La nostra idea di sé è un insieme di predilezioni e abitudini, spesso prodotte da complesse relazioni biochimiche di cui possiamo avere scarsa comprensione.

Forse, più realisticamente, possiamo continuare a trascinarci dietro il nostro bagaglio comportamentale ereditato, ma eliminando alcuni degli estremi più controproducenti.

Lo stesso Freud non si augurava molto di più.

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