Una frattura della psiche

 

"Anche quando abbiamo corretto un'illusione, non ne consegue affatto che l'agenzia psichica che produce illusioni e ne ha effettivamente bisogno, sia stata abolita". - C.G. Jung

Un caldo giorno di mezza estate, mentre ero in preda a una profonda crisi esistenziale, mi sono ritrovato a parlare con qualcuno che mi dava l'impressione di sentirlo alle mie spalle. Devo chiarire che questa non fa parte della mia routine normale. Fino a quel momento, la mia mente (un po' scientifica del XXI secolo), mi aveva impedito stranezze del genere. In effetti, mi sentivo piuttosto imbarazzato e sciocco nel farlo; mi guardai intorno in anticipo per assicurarmi che nessuno mi vedesse. Ma il desiderio mi sgorgò istintivamente e, dopo qualche esitazione, mi arresi. Ma, sebbene fosse la prima volta che agivo d'impulso per parlare da solo, non era la prima volta che sentivo di farlo. 

L'esperienza non era semplicemente, o anche principalmente, intellettuale; era un'esperienza incarnata. Sentivo qualcuno che mi chiamava. Non erano parole su una pagina, ma creature viventi che mi invitavano a un dialogo; quando li guardavo, loro mi guardavano a loro volta. Così mi sono rivolta a questa presenza e ho detto: "Dimmi cosa devo sapere".

Ovviamente, non ci fu risposta. Non si sentiva alcun suono, tranne quello del vento estivo. Eppure ho sentito che mi aveva risposto, e sono stato colto da un classico impulso religioso: il desiderio di ringraziare.

Forse un giorno scopriremo una forma di coscienza finora sconosciuta, ma in assenza di tali prove, possiamo concludere che fantasticavo. Quindi, come persona scientifica e moderna, come posso dare un senso al fatto di aver avuto un'esperienza strana; l'esperienza di uno spirito vivente in una caratteristica del mondo naturale?

Chiaramente, si è trattato di una proiezione. La sensazione di essere "chiamato", l'impressione di una presenza paterna, la sensazione di essere il destinatario di un dono significativo, tutto questo ha avuto luogo interamente nella mia mente. Ho semplicemente gettato il mio contenuto mentale interiore e soggettivo sull'esterno.

Prestando attenzione alle risposte mentali evocate dall'entità, alla fine ho imparato una lezione fondamentale su me stesso. In altre parole, l'entità era una specie di interfaccia tra la mia mente conscia e subconscia, un modo per portare materiale subconscio nella consapevolezza cosciente. L'immagine esterna era in qualche modo associata a un contenuto mentale a lungo dormiente e, al momento giusto, lo risvegliò. Forse era un auto-dialogo terapeutico. La presenza benevola e paterna era la mia anima compassionevole.

La proiezione non è un fenomeno unico della mia mente; è un fenomeno comune a tutte le menti umane. Come si verifica esattamente questo fenomeno, la proiezione? A mio avviso, è il risultato di cinque fattori: la natura autonoma della psiche dell'uomo, la mancanza di autoconsapevolezza psicologica dell'uomo, il naturale processo di associazione in cui la mente si impegna e il pensiero simbolico.

Mentre abbiamo il potere di dirigere consapevolmente le nostre menti, concentrare la nostra attenzione su alcune cose escludendone altre, pensare pensieri scelti, persino generare emozioni specifiche se lo scegliamo, la mente cosciente è costruita su un substrato biologico che funziona automaticamente. Questo substrato è composto dalle funzioni di base del nostro sistema nervoso, che elabora i dati sensoriali e crea le esperienze di base del piacere o del dolore (e le esperienze più complesse di emozioni positive o negative) per mantenerci in vita. Quando siamo neonati e bambini, proviamo sensazioni di dolore o piacere che danno origine a giudizi di valore, ad esempio "Questo è buono; questo è cattivo".

Naturalmente, questi giudizi di valore non sono ancora concettuali; sono risposte fisiche-emotive automatiche e ricordate agli stimoli. Quando vediamo qualcosa che in precedenza evocava dolore, proviamo paura. Quando vediamo qualcosa che in precedenza evocava piacere, proviamo desiderio e, se non riusciamo a ottenere l'oggetto del nostro desiderio, proviamo rabbia. Quindi, man mano che si sviluppa l'autocoscienza, esiste un substrato esistente di giudizi sul mondo e complessi emotivi che si sono sviluppati quando eravamo neonati e bambini piccoli. Siamo a malapena consapevoli di questi fattori sottostanti quando siamo bambini, poiché la nostra capacità di autocoscienza è ancora in via di sviluppo, ma influenzano potentemente la direzione in cui crescono i nostri pensieri coscienti e la nostra vita emotiva.

Questo substrato automatico continua a funzionare dopo che abbiamo sviluppato l'autocoscienza. Mentre ne diventiamo (nei nostri diversi gradi individuali) consapevoli e possiamo influenzarlo e cambiarlo nel tempo attraverso l'azione cosciente e la direzione della concentrazione, non abbiamo un controllo perfetto e immediato su di esso.

Quindi, in larga misura (e per alcuni più che per altri), idee ed emozioni scaturiscono automaticamente nella coscienza; ci accadono. Hanno la qualità soggettiva di entità autonome che agiscono su di noi senza — o addirittura contro — i nostri desideri coscienti. Il nostro contenuto mentale può sembrare come se provenisse da qualche altra parte, come se non facesse affatto parte di noi.

Oltre alle strutture psichiche inconsce e ai contenuti che si sono formati quando eravamo bambini in via di sviluppo, possediamo anche contenuti subconsci come risultato di una deliberata soppressione. Quando qualcosa di spiacevole entra nel campo della nostra consapevolezza, spostiamo il riflettore della nostra attenzione su qualcos'altro. Dal momento che possiamo trattenere solo una certa quantità di informazioni nella consapevolezza in una volta, reindirizzare la nostra attenzione può essere efficace, in particolare nel tempo, poiché diventa un'abitudine radicata e automatica. Ma questo è un processo di evasione, non di cancellazione. Se l'emozione o il pensiero che sopprimiamo ha profonde radici causali nella nostra psiche (i nostri giudizi di valore consci o subconsci, le nostre prime esperienze formative, le nostre idee profondamente radicate sulla natura della realtà o le immutabili richieste della biologia umana), non può essere semplicemente cancellato dall'attenzione selettiva. Rimane nella parte della psiche al di fuori della coscienza (il subconscio) e può (e sarà) "innescato" (riportato alla coscienza) da un evento, una persona o un oggetto a cui è collegato nella nostra vasta e complessa rete di associazioni mentali.

La proiezione è questo processo: oggetti concreti che attivano il contenuto subconscio a causa di associazioni mentali subconsce, ma senza una completa differenziazione del contenuto interiore dall'oggetto esterno. Nella proiezione, localizziamo l'esperienza soggettiva nell'oggetto che l'ha attivata.

Le cose che creiamo, che siano romanzi o dipinti, aziende o smartphone, non sono distinte da noi: sono espressioni di noi. E nel caso del tecno-capitalismo, non abbiamo a che fare solo con un'espressione, come un dipinto o un romanzo. Abbiamo a che fare con un amplificatore dell'essere umano. Il capitalismo e la tecnologia moltiplicano le nostre capacità naturali. Gli effetti che hanno su di noi e sul nostro mondo sono semplicemente effetti umani, amplificati centinaia o milioni o trilioni di volte. Quando il computer più veloce del mondo esegue 1,1 quintilioni di operazioni al secondo, sta facendo qualcosa di fondamentalmente umano in modo sovrumano. Odiare la tecnologia, quindi, significa odiare l'umanità. Ed è qui che, in definitiva, porta il luddismo. Come il Dio della Bibbia, che si pentì di aver creato l'uomo, noi ci pentiamo di aver creato le nostre tecnologie.

Ciò che incontriamo nella civiltà moderna sono le nostre capacità e tendenze in una forma più potente. Buone e cattive. Utili e inutili. Angeliche e demoniache. Il nostro rapporto conflittuale con le nostre creazioni non espone un conflitto tra l'umanità e l'industrialismo "inumano", ma una frattura nella nostra psiche.