L'aspetto positivo della parola "egoismo"

Leggendo dal dizionario il significato della parola egoismi, trovereste: "Amore eccessivo ed esclusivo di sé stesso o valutazione esagerata delle proprie prerogative, che porta alla ricerca permanente del proprio vantaggio, alla subordinazione delle altrui esigenze alle proprie e alla esclusione del prossimo dal godimento dei beni posseduti."

A questo punto diventa impossibile rifuggire dall'idea che l'egoismo sia una malattia dell'anima da cui vaccinarsi.

L'egoismo è un valore positivo se una persona mettesse sé stessa al primo posto e vivesse correttamente per il proprio bene nel rispetto degli altri.

Però, il pensiero comune confonde questo aspetto della parola egoismo e la interpretano come uno slogan o un'arma, trasformando il significato in qualcosa di terribile.

L'idea centrale non è dover usare gli altri come oggetti per soddisfare i propri bisogni. Non è un modo per sfruttare gli altri. Il punto è che non devi essere costretto a trasformarti in un oggetto da usare per gli altri; devi dare rispetto alla tua vita e i tuoi valori.

Ma molte persone “vedono” la parola e le assegnano la licenza per maltrattare gli altri. 

A causa di questo uso improprio, la parola “egoismo” ha un sapore amaro, cattivo: diventa qualcosa che le persone temono o rifiutano.

Le parole stesse possono essere fuorvianti. Proprio come i bambini imparano le etichette prima di comprenderne il significato, spesso accettiamo un concetto senza comprenderlo appieno. 

Ad esempio, una madre potrebbe avvertire suo figlio di aiutare sempre gli altri, dicendo: “Se aiuti gli altri, loro aiuteranno te”. 

Questo consiglio viene insegnato e ripetuto, ma non dimostra ciò che è giusto o vero in ogni situazione. 

Allo stesso modo, sentirsi dire fin dall'infanzia che “l'egoismo è sbagliato” e non contestualizzarlo alle diverse situazioni, può impedire di comprendere il sano rispetto di sé.

La natura ci mostra un quadro più sfumato. L'interesse personale esiste naturalmente nella vita, anche negli alberi, nelle nuvole e nei fiori, ma non sempre si manifesta come crudeltà. 

Prendiamo le nuvole: quando scaricano la pioggia, nutrono la terra e tutto ciò che cresce su di essa. Un albero produce frutti e offre ombra, ma cresce anche per sé stesso. I fiori sbocciano e diffondono il polline senza malizia; la loro natura è quella di dare e di realizzarsi allo stesso tempo. L'“egoismo” della natura spesso porta a un vantaggio reciproco: abbondanza, non danno.

Contrastiamo questo con il comportamento umano che porta il nome di “egoismo”, ma che in realtà è egoistico al punto da causare danni. Prendiamo ad esempio un politico che svolge il servizio pubblico solo come mezzo per conquistare popolarità e voti. La sua gentilezza è calcolata: non è una generosità naturale, ma uno strumento per ottenere potere. Questo tipo di “egoismo” crea corruzione e vuoto.

Quindi il punto è semplice: amare sé stessi e prendersi cura della propria vita non è automaticamente immorale e non dovrebbe essere demonizzato. Allo stesso tempo, dobbiamo criticare e rifiutare la variante dell'egoismo che tratta le altre persone come semplici strumenti per il proprio guadagno.

Dobbiamo distinguere il vero rispetto di sé, che può coesistere con la gentilezza e la generosità, dal mero interesse personale che danneggia gli altri.

Se una persona eccezionale dona liberamente e in silenzio, la sua generosità è autentica. Non ha bisogno di applausi. 

Quando la generosità è reale, attira l'abbondanza come la pioggia attira la vita. Ma quando l'“aiuto” è solo una messinscena per ottenere un vantaggio personale, diventa vuoto e dannoso.

Pascal e il suo metodo probabilistico su Dio

 

Come può un uomo, un pensatore come Pascal affrontare un tema così cruciale sul cristianesimo (la scommessa su Dio) quando il focus delle sue argomentazioni è nientepopodimeno la scienza matematica e fisica. 

Si, perché egli è stato, oltretutto un grande filosofo e teologo.   

Blaise Pascal nasce il 19 giugno del 1623 in Francia, esattamente a Clermont-Ferrand. 

La sua vita sarà piuttosto breve: a soli 39 anni morirà a causa di un tumore.  

Nasce però matematico grazie all’educazione impartitagli dal padre magistrato e si avvicinerà alla fede sempre grazie e a causa del padre: perché lo perderà dopo un grave incidente stradale. 

Pascal è un filosofo noto, sostanzialmente, al grande pubblico per una sua opera, tra le molte: “Pensieri” (nel 1670 risale la sua prima pubblicazione); opera magistrale che apre le porte all’esistenzialismo moderno. 

Pascal è un autore, dunque, che analizzerà la tragica condizione umana; è un autore che metterà in luce i limiti della scienza, della razionalità del cristianesimo, dello scacco matto dell’uomo; un uomo che può soltanto trovare nella fede, nella figura seppure drammatica e tragica di Gesù, la salvezza. 

È autore dalla genialità matematica e geometrica. 

Come già avevo anticipato, egli nasce matematico, specificamente “Cartesiano” e finirà per criticare profondamente il suo “metodo”, la sua “filosofia” perché inadeguata a rispondere alle domande più importanti, più vitali: che cos’è l’uomo? 

Qual è il senso della vita? 

Scriverà in Pensieri, 72:

«[…] Noi navighiamo in un vasto mare, sempre incerti e instabili, sballottati da un capo all'altro. Qualunque scoglio, a cui pensiamo di attaccarci e restare saldi, vien meno e ci abbandona e, se l'inseguiamo, sguscia alla nostra presa, ci scivola di mano e fugge in una fuga eterna. Per noi nulla si ferma. […]»

L’uomo è essere inquieto, insoddisfatto, prigioniero tra passione e razionalità, tra il bene e il male, tra l’infinito e il finito. 

Ciò che lo rende “poco serio” di fronte alle questioni esistenziali è lo stordimento sociale, generato dalle occupazioni sociali. 

Uno stordimento che non può nascondere il costante pensiero della morte, dirà in uno dei suoi manoscritti.

Tornando alla questione di partenza, alla nascita del tema di fondo dell’articolo sulla scommessa su Dio, va detto che Pascal applica per la prima volta il calcolo delle probabilità in ambito non fisico, ma metafisico. che cosa significa? 

Che applica alla religione, o meglio a Dio lo stesso metodo probabilistico, usato generalmente per le scienze.

Famosa è appunto “la scommessa della probabilità su Dio”. 

Pascal ci dice che l’uomo si trova ad un bivio: e cioè che conviene credere a Dio, rispetto al non credere proprio dal punto di vista probabilistico: perché se Dio esiste e io ci credo mi è conveniente. Se Dio non esiste, ma io ci credo comunque a me non cambia nulla. Ma se Dio esiste e io NON ci credo, ciò mi risulterà una possibilità mancata. 

Di conseguenza, dice Pascal, conviene “credere” rispetto al “non-credere”, indipendentemente dal fatto che Dio esista o no dal momento che le combinazioni favorevoli a me risulteranno sempre maggiori rispetto a quelle sfavorevoli. 

Morale della favola: due sono le vie: o scegliere di vivere come se Dio ci fosse, oppure scegliere di vivere come se Dio non ci fosse. 

Scegliere di non scegliere sarebbe pressoché impossibile, perché sarebbe una scelta negativa. Ma qual è la posta in gioco se si vince? 

Ad avviso di Pascal il vincitore è colui che riceverà la vita eterna, la felicità eterna. 

Nel caso di perdita, ci saranno solo dei beni finiti seppure fintamente goduti in minima parte su questa terra.

di Fabio Squeo

 

L'importanza dell'Altro, secondo Lévinas

Sono davvero poche le persone che si fermano a chiedersi come si genera il significato nelle loro vite in rapporto agli altri. Potrebbe trattarsi della carriera, della famiglia, del servizio di beneficenza ai bisognosi e, se siete fortunati, di un insieme di queste cose.

Certamente, la relazione con l'Altro è fondamentale in vista di un'etica individuale e sociale. Molti filosofi hanno affrontato questo tema tra cui Lévinas che lo ha sviluppato in modo originale.

Emmanuel Lévinas (1906–1995) è stato un filosofo e scrittore lituano di origine ebraica. La sua opera principale è “Totalità e infinito: saggio sull'esteriorità” (1961), che offre una descrizione originale dell'Altro.

L'opera esplora la relazione etica tra il sé e l'Altro, che definisce esteriorità. Egli nega un'esistenza che sia principalmente essere o conoscere, sostituendola con responsabilità e relazione. 

Un altro fulcro della sua filosofia sono i concetti totalizzanti, che apparentemente riducono l'Altro a un essere conosciuto e controllabile, mancando di rispetto alla sua capacità trasformativa.

Lévinas sostiene anche l'alterità radicale (alterità) dell'Altro, con l'etica che nasce dall'incontro diretto con esso. 

Secondo il filosofo, non si deve tentare di comprendere e sussumere l'Altro nel proprio quadro concettuale, poiché ciò violerebbe l'imperativo morale di preservare la sua irriducibile differenza.

Per Lévinas, l'Altro precede il sé e l'essere, emettendo una richiesta infinita e mai pienamente soddisfatta. 

Pertanto, l'etica non consiste nel soddisfare questa chiamata, ma nel mantenere lo sforzo continuo per rispondervi.

Gli studiosi hanno criticato il suo lavoro per essere troppo astratto, per la sua romanticizzazione dell'Altro e per la sua incapacità di tenere conto dei bisogni dello Stato. Lévinas riconfigura oggettività e soggettività, rendendo poco chiara la formalizzazione dell'etica mentre eleva l'incontro dialogico a una posizione di primato.

Le interazioni con l'Altro possono distorcersi quando sono guidate da desideri di potere o di piacere (o entrambi), trasformando la relazione etica in una relazione di controllo e manipolazione, e minando così l'obbligo morale di soddisfare i suoi bisogni.

Questo quadro etico si rivela anche difficile da estendere oltre l'ambito interpersonale. Quando applicato alle istituzioni o allo Stato, ciò che costituisce un comportamento etico rimane irrisolto, poiché la responsabilità è distribuita, astratta e vincolata da principi di giustizia imparziale.

Un monito di Nietzsche

Se dovessi vivere questa vita, la tua vita attuale, ogni gioia, ogni dolore, un numero infinito di volte, la sceglieresti ancora? Il controverso filosofo Nietzsche pensava che la domanda di "verifica personale" che hai appena letto potesse aiutarci a tornare alla nostra "ragione d'essere". Il compito, dice, è "vivere la tua vita in modo tale da desiderare di viverla di nuovo".

"Se, in tutto ciò che desideri fare, inizi chiedendoti: sono sicuro di desiderare di farlo un numero infinito di volte? Questo dovrebbe essere per te il centro di gravità più solido... La mia dottrina dice che il compito è vivere la tua vita in modo tale da desiderare di viverla di nuovo – perché lo farai comunque! Se l'impegno ti dà la sensazione più elevata, allora sforzati! Se il riposo ti dà la sensazione più elevata, allora riposati! Se l'adattarsi, il seguire e l'obbedire ti danno la sensazione più elevata, allora obbedisci! Assicurati solo di arrivare a conoscere ciò che ti dà la sensazione più elevata, e poi non risparmiare mezzi", scrisse Nietzsche.

La sua saggezza è un filtro pratico per la vita.

Se cliccassi "ripeti" sulla tua vita, saresti soddisfatto delle tue attuali routine, rituali, abitudini e impegni?

Questa è la regola fondamentale. Il nocciolo della questione è che stai già vivendo in modo ripetitivo. Il ciclo delle tue abitudini. Il ciclo delle tue scuse. E tutti i comportamenti che mettiamo in pratica inconsciamente. Quindi perché non scegliere di proposito i cicli?

Nietzsche ti sta dicendo di fare la stessa cosa con la tua vita, ma con meno luci fluorescenti. Desideri esistenzialmente tutto ciò che hai o ti piace solo l'idea di desiderarlo?

Nietzsche dice: qualunque cosa ti dia la sensazione più elevata (ricerca, riposo, obbedienza, creazione), falla senza trattenerti. Le persone leggono Nietzsche e danno per scontato che li stia spingendo a essere guerrieri della forza di volontà.

Tutto ciò che chiede è: "Segui il tuo vero nord?"

Qualunque cosa significhi per te. Ripeti abitudini che ti fanno sentire vivo? Abbastanza vivo da dire di sì alla vita? Se la risposta è no, quello è il tuo segnale. Non per sconvolgere la tua vita. Ma per aggiustare qualcosa. Qualcosa di piccolo. Qualcosa di reale.

Nietzsche avrebbe potuto dire "eterno ritorno".

Prova la micro-correzione di rotta in modo da non perdere tempo in cicli di abitudini che significano tutto per te.

Premi "ripeti" nella tua vita attuale?

In caso contrario, direbbe: "Allora perché ripeti quei comportamenti?"

Se, in tutto ciò che desideri fare, inizi chiedendoti: "Sono sicuro di volerlo fare un numero infinito di volte?"

Questa dovrebbe essere per te la domanda esistenziale più onesta. Questo è il segreto. Prima di farlo,

Che tu stia facendo un compito, iniziando quella relazione o sprecando una serata in preda alla rabbia, poniti la domanda.

Ripeterei questa scelta per sempre?

La risposta ti aiuta a trovare chiarezza.

Il compito è vivere la tua vita in modo tale da desiderarla di nuovo, perché la vivrai comunque! Trova il tuo allineamento. Trova ciò che ti fa sentire più vivo e poi abbandonati a esso senza scuse.

Come disse Nietzsche: "Se l'impegno ti dà la sensazione più elevata, allora impegnati! Se il riposo ti dà la sensazione più elevata, allora riposati! Se adattarti, seguire e obbedire ti danno la sensazione più elevata, allora obbedisci!".

Il punto non è cosa scegli. È che lo scegli consapevolmente. È che ne possiedi le conseguenze per il resto della tua vita. Chi si impegna e si esaurisce, maledicendo la propria ambizione, ha fallito la prova. L'anima obbediente che prova risentimento per la propria vita ha fallito la prova. La prova è l'accettazione totale e radicale del percorso che hai scelto.

Applichi la saggezza di Nietzsche essendo spietato con te stesso. Rientrando in te stesso.

Non risparmiare mezzi per strutturare la tua vita attorno a quella sensazione che ti fa star bene. Questo è il compito. Una responsabilità personale. Costruisci una vita così autentica che l'idea della sua ripetizione non sia una minaccia, ma un trionfo.

Smetti di fingere di volere cose che non vuoi. Smetti di scusarti per ciò che ti illumina o meno. Scegli la tua "sensazione più elevata" e seguila.

Se la giornata di oggi durasse all'infinito, cosa cambieresti?

Qualunque cosa ti venga in mente, inizia da lì. Costruisci una vita che non solo vivresti, ma che potresti rivivere in ciclo eterno.

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*Spunto tratto dal 1^ volume "LO SGUARDO NEL TEMPO DELLA FILOSOFIA" di Fabio Squeo

 

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Leggi anche: Abbi il coraggio di usare la tua ragione (Kant)

oppure

Pausa della ragione

Messaggi nascosti

Gli eventi naturali si raccontano all’uomo ed egli traduce tutto a se stesso attraverso una specie di super-comunicazione che avviene in modo del tutto personale. Il senso interpretativo, inserito nel paradigma del pensiero comune, è accolto e condiviso in una specie di copia non autentica del significato più intimo. 

Le esperienze di vita sono intrinsecamente non comunicabili. Possono certamente essere scritte e raccontate, ma difficilmente trasmettono il senso profondo. Arrivano al lettore con parole ordinate in frasi che hanno un accurato senso logico, ma prive di peso del vissuto. Lo scrittore potrebbe infuocarle con la sua bravura, con il suo calore e perfino con un ideale tono di voce, ma otterrebbe solo attenzione e compiacimento. 

Alcuni rimangono impressionati dall’enfasi, dallo stato di agitazione, dalle espressioni straordinarie del comunicatore, ma difficilmente, il senso dei contenuti tocca l’anima nella dimensione reale. 

Nel momento in cui si vuol comunicare un’esperienza vissuta, l’ascoltatore/lettore promette, ma non manterrà la promessa, che comprenderà il senso più intimo mentre offre la sua solidarietà in cambio della promessa mancata. Il baratro tra due vite non si può superare fin quando si è vivi.

Non intendo dichiarare guerra a una superficialità diffusa, che in alcuni casi potrebbe anche esserci, vorrei invece porre l’attenzione sul modo di rispondere all’esperienza dell’altro, che definirei “naturale”.

Ho sperimentato l’impossibilità di camminare e di manifestare in pubblico l’handicap. Vi assicuro che si è protagonisti di una comunicazione silenziosa molto articolata e presente nella maggioranza delle persone, indipendentemente se si è conosciuti o no.

La malattia o l’handicap, per esempio, sono “visti” inconsciamente come un male che si vuole esorcizzare e si tenta un’emarginazione sotterranea della persona colpita.

A livello di coscienza, poiché l’emarginazione non è una virtù, si reagisce con atti esteriori formali di solidarietà.

Questa interpretazione “cattiva” delle reazioni del prossimo, la riscontriamo in modo palese (assenza di coscienza) anche tra gli animali, i quali addirittura minacciano l’esemplare menomato che chiede sostegno dal gruppo.

Se ci fate caso, le occhiate che vogliono apparire fugaci o casuali, le pause di colloquio che si notano alla vista di una persona menomata, sono momenti intensi di comunicazione senza parole.

I contenuti del colloquio nascosto sono chiarissimi e fanno molto male a chi, oltre al danno, riceve la beffa.

Una tenera storia d'amore

Valeria, una ragazza di città introversa e timida, concentrata sullo studio. Per Valeria, l'amore non era nei suoi piani. Eppure il destino, la tenacia e una cerchia di amici avevano altri piani per lei. Il mondo universitario di Valeria ruotava attorno ad Anna, la sua migliore amica giocosa e schietta; Rosa, silenziosa e riflessiva come lei; e Carlo, il suo confidente protettivo le cui battute spesso mascheravano sentimenti più profondi.

Andrea, il suo amico più grande, era costante, attento e completamente ignaro di quanto avesse già catturato l'attenzione di Valeria.

Poi c'era Aldo, carismatico e civettuolo, le cui buffonate giocose suscitavano sentimenti che lui a malapena capiva.

Arrivò un evento universitario. L'auditorium dell'università pulsava di energia. Valeria aveva accettato con riluttanza di partecipare all'evento universitario, trascinata da Anna e Carlo. Musica, luci, risate, tanti concorsi e premi. Era travolgente, ma seguì le sue amiche, nascondendosi dietro il nervosismo.

Quando fu annunciato il Premio per il Miglior Sorriso, fu il nome di Valeria a emergere tra le chiacchiere. Lei si bloccò a metà respiro mentre la sala esplodeva, con applausi che si gonfiavano, mani che battevano, sedie che strisciavano mentre la gente si alzava ad applaudire.

Ma tutto quel rumore si dissolse nel momento in cui i suoi occhi incontrarono Andrea. Non stava semplicemente applaudendo educatamente come tutti gli altri. Aveva la macchina fotografica alzata, ferma e decisa, catturando l'esatto momento in cui il suo shock le balenò sul viso. La sua attenzione non vacillò; il suo sguardo era quasi troppo intimo per una stanza così affollata.

Qualcosa dentro di lei si irrigidì. Il suo respiro si fece affannoso. Il suo battito cardiaco si fermò. Per un attimo, sospeso, la festa intorno a lei si offuscò, come se l'intero evento si fosse ridotto allo spazio tra il suo obiettivo e il suo sorriso tremante.

Rosa, in piedi in silenzio lì vicino, osservava Andrea. La sua ammirazione per lui rimaneva inespressa, nascosta agli angoli dei suoi occhi attenti. Carlo, sorridendo al rossore di Valeria, provò una fitta di desiderio. L'aveva sempre protetta, e ora temeva che l'attenzione che riceveva potesse condurla altrove.

Nei giorni seguenti, Valeria si ritrovò a volte a gravitare verso Andrea, a volte a ritirarsi da lui, senza capirne il motivo. Negli angoli delle biblioteche, nei corridoi silenziosi, nei gruppi di studio o alle feste di compleanno, faceva "domande" solo per sentire la sua voce, ascoltare le sue spiegazioni o stare con lui. E in altre occasioni, lo ignorava completamente, come se fosse invisibile. Le piaceva la sua compagnia, ma non ne capiva il motivo, e questo era uno dei motivi principali per cui voleva evitarlo.

Le prese in giro giocose di Aldo continuavano incessanti, rivolte sia a Valeria che ad Anna. Valeria non prendeva mai sul serio Aldo e lo tollerava solo per via di Anna. Tentò molte volte di impedire ad Anna di stare con Aldo. Ma niente funzionò per lei. Aldo spinse Valeria a unirsi ai circoli di studio e sussurrò qualche battuta ad Anna. Valeria si sentì agitata ma curiosa; Anna rise ma in segreto si sentì addolorata.

Rosa osservava in silenzio, senza mai entrare nella mischia, mentre Carlo rimaneva vicino a Valeria, protettivo e vigile, consapevole del fascino di Aldo e della silenziosa pazienza di Andrea.

Un pomeriggio piovoso, il gruppo si riunì sotto una tettoia semidiroccata dopo le lezioni. Andrea rimase a pochi passi di distanza, osservando in silenzio le sottili reazioni di Valeria, in attesa del momento giusto per entrare in sintonia.

Il caos giocoso finalmente terminò quando tutti corsero avanti a prendere qualcosa da mangiare. Valeria e Andrea rimasero soli.

"Valeria," iniziò Andrea dolcemente, "non sono qui per distrarti. Mi... importa solo."

Valeria sentì un calore che la fece esitare, poi si sporse leggermente in avanti. "Lo so... Ma non credo che funzionerà", sussurrò, una confessione semplice ma carica di significato e confusione.

Nel frattempo, Carlo osservava da lontano, con il cuore stretto. Gli era sempre piaciuta Valeria, ma si rese conto che lei era attratta da Andrea. Anna, con il cuore che batteva forte, notò le occhiate casuali di Aldo a Valeria, suscitando un misto di confusione e gelosia. E Rosa, silenziosa come sempre, osservava semplicemente Andrea e Valeria, con emozioni stratificate ma inespresse.

Le dinamiche rendevano ogni incontro un delicato equilibrio: risate mescolate a tensione, amicizia intrecciata a sentimenti inespressi, amore che sbocciava nel silenzio.

Una settimana dopo, durante una sessione di studio pomeridiana in biblioteca, Valeria finalmente si concesse di soffermarsi vicino a Andrea. La loro discussione sugli orari delle lezioni e sugli insegnanti fluì senza sforzo. Lui la guardò dall'altra parte del tavolo e disse, dolcemente: "Voglio saperne di più su di te".

Il cuore di Valeria batteva all'impazzata. Voleva negarlo, ma la verità era innegabile. "E tu sei un mistero per me", ammise.

Fuori, Carlo chiuse silenziosamente il suo portatile, fingendo di controllare i messaggi, mentre Anna si allontanava per prendere dell'acqua, fingendo indifferenza. Aldo era distratto da un altro progetto nell'angolo, ignaro della sottile tempesta di sentimenti che lo circondava.

La loro storia non è esplosa da un giorno all'altro. È cresciuta attraverso piccoli gesti, come bigliettini ed email condivisi, tranquille sessioni di studio, passeggiate sotto gli alberi del campus e incontri discreti. La timidezza di Valeria ha lentamente lasciato il posto alla fiducia; la presenza costante di Andrea è diventata la sua ancora.

Nel frattempo, le amicizie sono durate: la lealtà di Carlo, l'amore segreto di Anna, la silenziosa ammirazione di Rosa, l'energia giocosa di Aldo, creando una delicata rete emotiva che ha incorniciato le loro vite nel campus.

Alcune storie d'amore sono forti e veloci. Altre, come quelle di Valeria e Andrea, si sviluppano in silenzio e sono persistenti, pazienti e, in definitiva, indimenticabili.

Nuova intervista a Fabio Squeo per la recente pubblicazione

 

È appena uscito il nuovo libro del saggista e poeta, di origini molfettesi, Fabio Squeo.

Da alcuni giorni è disponibile sulla piattaforma Amazon il suo ultimo lavoro, “Lo sguardo nel tempo della filosofia” – Secondo Volume.

In esclusiva per la nostra testata, Fabio Squeo presenta il suo ultimo lavoro.

Essendo questo il Secondo Volume viene spontaneo pensare che questo rappresenta l’inizio di un progetto che mira a formare una collana. Perché e quanti volumi sono previsti in totale?

“Si, l’intenzione è proprio quella di realizzare una collana articolata in dieci volumi” – esordisce Fabio Squeo – “Il motivo è quello di offrire una visione vasta, ampia fino a sembrare sterminata, quasi infinita, degli autori che popolano la scena filosofica. L’obiettivo non è solo quello di presentare i pensatori più noti, ma far emergere anche quelle voci meno celebrate, meno conosciute, ma non per questo meno importati. Si tratta di autori che, pur rimanendo spesso ai margini dei manuali tradizionali, hanno apportato contributi importanti e decisivi alla costruzione del pensiero filosofico e meritano, a mio avviso, di essere riscoperti e valorizzati. Probabilmente avrò elevato al rango di “filosofo” anche qualche autore che, in fondo, sapeva di rimanere confinato nel quadro di una produzione più propriamente letteraria. Tuttavia, l’audacia di certe pagine, la profondità delle intuizioni o la capacità di toccare temi concreti e universali mi hanno spinto a considerarli, almeno in parte, come autentici protagonisti del pensiero”.

La Filosofia sempre protagonista dei tuoi libri. La tua sembra quasi una scommessa... Far innamorare i lettori del pensiero filosofico espresso da nomi noti ma anche da nomi poco conosciuti.

“Più che una scommessa - magari lo è, in parte - mi sembra una promessa che faccio prima a me stesso” – sottolinea Fabio Squeo – “quella di provare a far innamorare, o quanto meno a suscitare curiosità dei lettori, verso il pensiero filosofico, anche quando si tratta di nomi poco conosciuti e spesso mai sentiti prima. Il mio intento è mostrare che la filosofia, indipendentemente dai manuali o dal grado di istruzione, può sorprendere chiunque, rivelando il suo fascino anche dove meno ce lo si aspetterebbe”.

Ricordiamo che nel primo volume, tra i nomi noti, c’è anche l’amato Vescovo don Tonino Bello con un riferimento all’attualità della filosofia del grembiule. Un’anticipazione del secondo volume ... qualche nome del nostro territorio, a noi conosciuto?

“Nel secondo volume ho semplicemente proseguito l’analisi degli autori, ampliando ulteriormente lo sguardo” – rivela Fabio Squeo – “E tra le figure legate alla nostra Puglia, compare Giovanni Bovio, nato a Trani, una personalità di straordinaria forza intellettuale: colto, rigoroso, filosofo e politico insieme. La sua coerenza morale e conoscitiva lo rende un esempio raro nel panorama italiano. A volte mi chiedo perché la politica attuale non riesca a esprimere personalità di questa statura, in grado di unire profondità di pensiero e impegno politico. Bovio dimostra che è possibile”.

Per concludere, oggi si parla tanto di pace, per quello che sta succedendo nel mondo, con le varie guerre in atto. Ma il concetto di pace come si lega col pensiero filosofico?

“La pace, in natura, non esiste come la intendiamo noi. Due animali che si scontrano non fanno ‘pace’: seguono semplicemente i loro istinti, senza rancore né cattiveria consapevole” – conclude Fabio Squeo – “La pace diventa necessaria proprio perché l’uomo è capace di cattiveria consapevole: non agisce solo d’istinto, ma può scegliere di fare del male. In questo senso, la pace è l’antidoto alla violenza e alla malvagità umana. L’uomo, a differenza dell’animale, si trova al vertice della natura, con la capacità di riflettere su se stesso e sulle proprie azioni. È questa consapevolezza che ci insegna quanto la pace sia non solo importante, ma essenziale: non solo per il vivere insieme, ma per mantenere l’equilibrio interiore e sociale, per garantire che la nostra coscienza e la nostra umanità non vengano sopraffatte dalla violenza”.

Ricordiamo che il libro è già disponibile sulla piattaforma Amazon al seguente link: https://www.amazon.it/dp/B0G2MGJJ69

di Sabino Pisani

La filosofia del dialogo di Martin Buber

Martin Buber (1878–1965) è stato un filosofo e scrittore austriaco-israeliano, noto per la sua filosofia del dialogo. Questa forma di esistenzialismo era incentrata sui concetti di Io-Tu e Io-Esso, che per lui rappresentano i due modi fondamentali in cui gli esseri umani si relazionano al mondo. Considerava il dialogo non solo linguistico, ma ontologico, ed esplorò questa relazione in modo particolare nel 1923, nel suo libro Io e Tu (Ich und Du).

Per Buber, l'incontro diretto e il coinvolgimento tra le persone costituiscono la relazione Io-Tu, in cui l'altro è visto come un essere unico e completo, in cui esiste una presenza e un'apertura reciproche. D'altra parte, Io-Esso è un modo emotivamente distaccato, oggettivo e utilitaristico di relazionarsi al mondo, in cui l'altro è visto come un insieme di caratteristiche. Questa relazione monologica e unilaterale si verifica spesso tra persone e oggetti.

Tuttavia, una trasposizione delle relazioni corrompe sia la persona che l'oggetto, poiché la società si rivolge al culto materiale e riduce l'individuo a un essere computazionale. Buber concentra la sua preoccupazione su quest'ultimo aspetto, l'erosione delle autentiche relazioni interpersonali.

Sostiene che trattare gli altri come Io-Esso cancella il significato, ostacolando il nostro cammino verso l'incontro con il divino e l'esperienza di un più profondo senso di connessione con tutto il creato (causato dall'Io-Tu). Prevedeva che la società moderna sarebbe precipitata in questa spirale, portando all'alienazione e alla disumanizzazione se fosse diventata dominante, nonostante l'Io-Esso sia necessario per la vita pratica, la scienza e la sopravvivenza.

L'analisi di Buber sulla natura dell'esperienza del mondo è ampia ma ben fondata. Dobbiamo infatti stabilire relazioni con gli oggetti che siano distaccate dalle emozioni, trattandoli come strumenti per servire i nostri scopi, massimizzare la produttività, orientare i progressi scientifici e quindi migliorare sia economicamente che socialmente.

Si potrebbe persino dire che le relazioni Io-Esso (con gli oggetti) migliorano le nostre relazioni Io-Tu (con le persone). Sociologicamente, più un paese è ricco, più la sua popolazione è interessata alla filosofia: moralità, ontologia, epistemologia, ecc. Ad esempio, coltivare amore ed empatia migliora il modo in cui ci comprendiamo e ci prendiamo cura gli uni degli altri, il che crea una collettività più coesa.

Ma trattare le persone come Io-Esso è una conseguenza dei tratti oscuri della personalità presenti nella società: psicopatia, machiavellismo, narcisismo e sadismo. Siamo assetati di manipolazione impulsiva e motivata dal potere e di edonismo.

È una discesa in ciò che Kant criticava: trattare le persone come mezzi per raggiungere fini piuttosto che come fini in sé, disintegrando l'essenza unificante e la dignità della società. Il rimedio di Kant era di riflettere su quanto segue prima di intraprendere un'azione: il mondo sarebbe migliore se tutti facessero questo?

Pertanto, la visione di Buber del progresso sociale si fonda sulla convinzione che il vero progresso umano dipenda dal ripristino del rapporto Io-Tu a ogni livello della gerarchia sociale, fino al divino. Senza di esso, diventiamo efficienti ma vuoti. Con esso, la vita acquista valore. Se Dostoevskij dovesse commentare il rapporto Io-Esso, direbbe:

"Ricopritelo di ogni benedizione, annegatelo in un mare di felicità, dategli una prosperità economica tale che non abbia altro da fare che dormire, mangiare dolci e occuparsi della continuazione della specie, e anche allora, per pura ingratitudine, per puro rancore, l'uomo vi giocherà qualche brutto tiro." (Dostoevskij, 1993)

Filosofia: imprescindibile spazio nell'animo

 

È da oggi disponibile sulla piattaforma di Amazon, il secondo volume della collana “Lo sguardo nel tempo della filosofia”.

È la naturale evoluzione di un progetto, tanto ambizioso quanto umile, che vuole “guardare” alla filosofia come un ponte del sapere, steso tra il piacere del pensare astratto e la vita reale, fatta di scelte, decisioni ed azioni. Si tratta di un ponte che non unirà definitivamente le due sponde, ma si propone per un attraversamento sempre in promessa, in compagnia delle migliori e originarie idee nate nelle grandi menti del passato antico e contemporaneo.

Fabio Squeo prende per mano il lettore appassionato della vita e lo accompagna per le vie del pensiero, così da mostrargli come questo mondo sia fantastico, vario, non confinabile, sorprendentemente bello. 

Nell’armonia della presentazione delle teorie dei diversi pensatori, l’autore non pretende di sviluppare i loro trattati teorici in modalità accademica, esaustiva (cosa riservata ai dizionari filosofici), vuole semplicemente aprire squarci, solleticare la curiosità, contagiare la passione, trasmettere il piacere del sapere. 

Il proposito dell'opera non mira a fornire notizie come se si provvedesse ad accumulare conoscenze o a riempire vuoti culturali finalizzati all’esposizione narcissica, ma a favorire una trasformazione spirituale umana, intima, necessaria, utile ad aggiungere senso e valore alla vita di tutti i giorni. 

L’essere umano vive e si esprime nelle relazioni con i suoi simili e nell’incontro con l’altro che l’animo umano scopre il piacere di esistere. Non ci sono strumenti migliori di quelli forniti dalla filosofia per far emergere l’emozione dell’essere.

Nella lettura incontrerete filosofi razionali, concreti, speranzosi, disillusi, tragici, tutti però convinti che “qualcosa” si possa fare per vivere su questa terra in pace, libertà e amore.