Chi siamo veramente?

 

La ricerca della conoscenza di sé è tenuta in grande considerazione nella nostra cultura. Siamo incoraggiati a capire chi siamo veramente, cosa ci fa funzionare e perché, per vivere una vita completamente formata: una carriera adatta alle nostre competenze, una relazione con un partner attentamente selezionato che potrebbe effettivamente superare la prova del tempo, tutte le decisioni importanti della vita prese da un senso di autocoscienza ben sviluppato e pienamente funzionante.

"Conosci te stesso", il famoso insegnamento socratico, è la conoscenza duramente conquistata che sblocca il mondo e il nostro posto in esso.

Ma è davvero possibile? Il cervello è l'organo meno compreso del corpo umano. Molti dei suoi meccanismi rimangono un mistero scientifico sconcertante, che è uno dei motivi per cui le condizioni (e le lesioni) correlate al cervello sono tra le più difficili da curare.

Poi c'è il fatto che siamo fisicamente sempre in uno stato di flusso. Le nostre cellule si sostituiscono ogni sette anni circa. E ci evolviamo: ciò che pensavamo sette anni fa non è necessariamente ciò che pensiamo oggi. I nostri corpi cambiano, e così anche le nostre menti.

C'è un terzo problema. Gran parte della nostra identità, ciò che indossiamo, ciò che pensiamo, ciò che mangiamo, ciò che facciamo, è legata alle culture di un tempo e di un luogo specifici. Se fossimo vissuti in un'epoca diversa, o in una cittadina diversa, o in una grande città, o in un paese completamente diverso, tutto ciò che pensiamo e facciamo potrebbe essere diverso.

Chi siamo, allora, veramente? Come possiamo mai arrivare a conoscere il nostro vero io?

Una delle sfide della ricerca neurobiologica è stata trovare modi scientificamente rigorosi per quantificare l'autoconsapevolezza. Qual è la base fisica della capacità della nostra specie di essere autoconsapevole e come formuliamo una valutazione che non si basi su risultati soggettivi?

Steve Fleming, PhD, professore di neuroscienze cognitive all'University College di Londra e autore di Know Thyself: The Science of Self-Awareness (2021) utilizza la scansione cerebrale e framework computazionali per rispondere a queste domande.

È un campo di studio noto come "metacognizione", ovvero come monitoriamo le nostre funzioni cognitive (auto-riflessione) e come utilizziamo tale conoscenza per regolare il nostro comportamento. Sarò in grado di imparare a giocare a tennis? Porsi questa domanda è un esempio di funzionamento metacognitivo. O quando diciamo: non ricordo il nome di quella cosa, ma la riconosco quando la vedo.

Si scopre che gran parte di ciò che facciamo lo facciamo in modalità automatica. Fare la doccia al mattino, versarci un bicchiere d'acqua, apportare una piccola correzione allo sterzo della nostra auto per evitare un ostacolo davanti a noi in autostrada. Ma altre parti della metacognizione ci coinvolgono nel pensare consapevolmente a qualcosa. Ad esempio: valutare quanto siamo sicuri di un punto di vista prima di decidere se rivelare volontariamente o meno quell'informazione.

È tutto collegato alla struttura e alla funzione del cervello nella corteccia prefrontale, il che lo rende, scientificamente parlando, un territorio eccezionalmente difficile. E dà origine a tutti i tipi di complicazioni. Come la trappola della "fluenza", il fenomeno per cui crediamo a informazioni che "sembrano giuste" anche se non lo sono. E la nostra capacità di autocoscienza fluttua. Alcune persone possiedono innatamente una maggiore autocoscienza rispetto ad altre.

Non nasciamo autocoscienti. Quell'aspetto della natura umana inizia a emergere solo quando abbiamo tre o quattro anni, il che suggerisce che si tratta di un comportamento appreso, accumulato attraverso l'esperienza e le interazioni. E ci sono sempre più dati empirici da esperimenti di psicologia sociale che dimostrano che le persone di routine travisano i contenuti della loro mente. Ad esempio: diamo un'enfasi eccessiva alla nostra risposta emotiva o al modo in cui qualcosa "sembra" anche se i sentimenti passano o cambiano. Le emozioni non sono sempre una guida affidabile quando si cerca di capire il miglior corso d'azione.

Pensa a questo come a un tentativo ed errore in un gioco che non puoi vincere. Solo un'altra delle tante frustrazioni della condizione umana. Dobbiamo vivere in menti che non conosceremo mai del tutto.

Chi siamo veramente? Ciò che è noto, tuttavia, è la funzione sociale dell'autoconsapevolezza. Sviluppiamo questa abilità per oliare le ruote della vita quotidiana. Ha senso: siamo creature socialmente condizionate, molto abili nell'adattarci all'ambiente circostante.

È una delle ragioni, paradossalmente, per cui le persone si avventurano nella natura selvaggia (letterale o figurata) per "trovare se stesse", soprattutto dopo un periodo di tumulto personale. È un rito di passaggio saldamente radicato nella nostra cultura. Incoraggiamo chi lascia la scuola a prendersi un anno sabbatico per ampliare i propri orizzonti (codice genitoriale per far scendere di un piolo o due i sapientoni diciottenni). Molti di noi lasciano le proprie città natale per tentare la fortuna nelle città più grandi.

Che ne riconosciamo pienamente lo scopo, questo metterci in proprio è una versione di dislocazione di noi stessi da ciò che già sappiamo per "estrarre" l'essenza di ciò che pensiamo realmente. Ed è una metodologia che conosce molte espressioni.

Anche il linguaggio tradisce la nostra capacità di autoconoscenza, secondo pensatori post-strutturalisti come Michel Foucault. Si stima che abbiamo 70.000 pensieri separati nel corso di una giornata e in qualche modo da quel vortice dobbiamo capire i migliori e poi trovare il linguaggio per esprimerli.

È un'interessante interpretazione dei limiti dell'autoconoscenza. Quanto di ciò che pensiamo sia il nostro "nucleo" è solo una ricircolazione di ciò che ci è stato insegnato a credere abbia valore?

E come possiamo mai saperlo con certezza? Il filosofo David Hume disse che non potremmo mai esserne certi perché non esiste un "sé sostanziale". Tutto ciò che siamo è semplicemente un "fascio" di percezioni: "Quando le mie percezioni vengono rimosse per un po' di tempo, come nel sonno profondo; per tutto il tempo sono insensibile a me stesso e si può veramente dire che non esisto". Che cosa sia "l'individualità" è la sua implicazione, se tutto ciò che siamo è legato alle nostre riflessioni e introspezioni? Abbiamo un nucleo o siamo solo funzionari, contenitori di informazioni ed emozioni?

Un trattato filosofico è tutto bello e buono, ma dove ci porta e come si manifesta nel mondo reale? Quali sono le conseguenze del fatto che tutti corrano in giro senza conoscere se stessi?

La ricerca di scoprire di più su noi stessi è nobile. Ci rende persone migliori, per noi stessi e per gli altri.

Quindi non è che la conoscenza di sé sia, di per sé, un'illusione o uno sforzo sprecato. Se non rappresentiamo nulla, cadremo per qualsiasi cosa, specialmente per i verdetti sbagliati degli altri. È solo che la conoscenza di sé è una costruzione molto più superficiale e fragile di quanto potremmo altrimenti voler ammettere.

Parlando metacognitivamente, c'è così tanto della nostra mente che ancora non sappiamo. Siamo i nostri stessi punti ciechi finali. È motivo di un po' di umiltà, ma anche di stupore. Siamo tutti esseri enormemente complicati.