Pensando di essere logici

 

Ci sono molte lingue diverse al mondo, ma questo non significa che il gioco linguistico sia privo di principi, grammatica o descrizione comuni. Altrimenti, come potremmo aspettarci di avere un senso usando parole e simboli? Il loro uso dovrebbe essere descrivibile, apprendibile o comprensibile. Ma se è davvero così, allora come possiamo garantire che tutte le lingue rientrino negli stessi principi logici per determinare cosa è logico o vero?

Per comprendere le regole del ragionamento, indipendentemente dalla lingua che stiamo usando, alcuni principi della logica sono stati presi in considerazione dai logici nel corso della storia. Questi hanno aiutato a chiarire le intenzioni dietro forme caotiche di comunicazione riducendo la moltitudine di ipotesi che possiamo fare in una lingua a principi organizzati e misurabili.

Sfortunatamente, non c'è ancora un consenso sull'universalità di questi principi. L'unica cosa che possiamo confermare finora è che presumere questi principi porta a conseguenze sia positive che discutibili. In altre parole, questi principi sono preziosi per una ragione, ma non si sono dimostrati perfetti da soli.

Poniamo attenzione su Tre principi antichi o classici.

1) Principio di identità: una cosa è una cosa ed è soltanto sé stessa.

Parmenide, un filosofo greco antico, usò una poesia non convenzionale per sostenere che alcune cose sono vere mentre altre no. Credeva che il ruolo di un filosofo, logico o scienziato fosse quello di distinguere tra ciò che esiste e ciò che non esiste, separando essenzialmente la realtà dal nulla.

2) Principio di non contraddizione: Qualunque cosa non può essere sé stessa e contemporaneamente il contrario di sé stessa.

Ecco come alcuni antichi greci distinguevano le proposizioni valide da quelle non valide. Per Platone, Socrate e Aristotele, una proposizione era considerata non valida se contraddittoria. Aristotele andò anche oltre, concludendo che qualcosa non può contraddire sé stessa allo stesso tempo e nella stessa prospettiva.

3) Principio del terzo escluso: o A è A o non è A.

Oppure: se A è anche qualcos'altro, allora qualcos'altro deve essere anche A.

Oppure: o comprendiamo appieno cosa può essere A, o non comprendiamo affatto A.

In senso lato: non dovremmo confondere ciò che è con ciò che non è.

Gli antichi filosofi greci presupponevano che non ci sarebbero state aree grigie. Fu solo in seguito che filosofi e logici svilupparono sistemi in grado di gestire concetti dinamici, aree grigie o indeterminatezza, ad esempio tramite l'uso di modelli paraconsistenti.

Nella filosofia antica, le contraddizioni e l'indeterminatezza erano considerate segni di cattivi ragionamenti; le cose non potevano esistere nello stato dinamico di indeterminatezza e contraddizione.

La frase "un vero amico ti pugnala in faccia" potrebbe suonare contraddittoria e potrebbe effettivamente essere vista come tale. Ciononostante, questa affermazione di Oscar Wilde evidenzia la complessità delle amicizie in un modo valido o significativo.

Quindi c'è un certo livello di imprecisione in questi principi?

Quello che possiamo almeno dire è che quelle costruzioni classiche logicamente valide ci aiutano a organizzare i dettagli necessari per classificazioni più accurate. Dopotutto, è difficile decidere cosa sia una definizione completa fin dall'inizio.

Rischi nell'assumere principi classici

A volte, quando cerchiamo di classificare le cose nel mondo, come fece Aristotele con le sue categorie, potremmo imbatterci in imprecisioni. Ciò significa che potremmo dover usare metodi statistici piuttosto che assunzioni completamente deterministiche, simili a quando cerchiamo di prevedere il risultato del lancio di una moneta.

Anche quando abbiamo a che fare con concetti strettamente astratti, potremmo fare riferimento a concetti che non possono essere fissati in un modo o nell'altro. Ad esempio, quante bugie deve dire qualcuno per essere definito bugiardo?

Un simile interrogativo ci porta al paradosso del bugiardo che chiede: quando un bugiardo dice "Sto mentendo", sta mentendo o sta dicendo la verità?

Ci sarebbe una via d'uscita da questo famoso paradosso, se ci fosse un consenso su quante bugie deve dire qualcuno per essere definito bugiardo. Tuttavia, qualsiasi metrica utilizziamo in questo contesto sarà arbitraria o altamente dipendente dal contesto e dall'intenzione piuttosto che puramente dalla deduzione. Pertanto, come possiamo vedere, assegnare un'identità alle cose può a volte essere arbitrario.

Ecco altre domande che complicano il processo di assegnazione delle identità alle cose:

-Come possiamo dimostrare che una cosa non ha assolutamente nulla a che fare con un'altra cosa?

-Come possiamo dire che qualcosa non partecipa all'identità di un'altra cosa?

Dipende dalla classificazione che imponiamo alle cose. Pertanto, non possiamo stabilire con certezza che due cose non possano essere simili, o addirittura la stessa cosa, o contraddittorie in alcun modo, o secondo ogni possibile classificazione.

-Come possiamo stabilire che qualcosa non cambierà mai, o se cambia, in qualche modo rimane ancora sé stessa?

Non comprendiamo ancora appieno cosa determina il cambiamento, sia per quello già verificato, che per quello che si verificherà.

Lo scopo della logica è aiutarci a rendere il nostro ragionamento il più affidabile possibile riguardo agli elementi che abbiamo già identificato nel mondo.