Conoscere Dio (Jung)

 

Carl Jung concepiva Dio in modo diverso. Diverso dalla maggior parte degli altri esseri umani che camminano sulla faccia della terra. In effetti, ciò che lo psichiatra svizzero sapeva di Dio diverge notevolmente dalla teologia tradizionale. Ecco perché quando Jung nella sua intervista del 1959 alla BBC con John Freedman affermò "Non ho bisogno di credere [in Dio]; so", si trovò di fronte a un veleno mai visto prima nei circoli psicologici.

In risposta, Jung disse in seguito quanto segue: La mia affermazione non intendeva negare l'esistenza di una realtà trascendente. Volevo semplicemente sottolineare che la mia comprensione dei fenomeni psicologici si basa su prove empiriche e osservazioni piuttosto che su una mera credenza". – C.G Jung

Cosa intendeva Carl Jung con questo? Quali sono le prove empiriche a cui si riferisce? E come "conosce" Dio?

Esploriamo come questo, il più misterioso e mistico dei pensatori del XX secolo, affronta il tema del numinoso.

"Il nostro tempo richiede certamente un nuovo pensiero [riguardo alla religione], poiché non possiamo continuare a pensare in modo medievale quando entriamo nella sfera dell'esperienza religiosa". - C.G Jung

Carl Jung disse di non credere in Dio, ma di conoscere Dio.

Quindi come può qualcuno conoscere Dio?

Jung nella sua carriera analizzò oltre 80.000 sogni di questi pazienti.

Attraverso questo materiale, notò motivi, simboli e modelli simili a quelli visti nelle religioni del mondo, nella mitologia, nel folklore e nella letteratura. Simboli come Dio, Cristo, l'anima, il vecchio saggio, l'imbroglione, il divino, il sole, la luna, l'oceano, gli inferi, le stelle, l'eroe, ecc.

Fu da queste somiglianze che Jung postulò che all'interno di ogni mente umana deve esserci un'unica fonte di tutte le idee, i simboli e i modelli di comportamento.

Chiamò questo sistema psichico "inconscio collettivo".

Da questo sistema, Jung pensava di poter spiegare molti fenomeni come l'esperienza del numinoso (termine che indica l’esperienza peculiare, extra-razionale, di una presenza invisibile, maestosa, potente, che ispira terrore), la fascinazione di certi testi religiosi e mitologici, e quale dovrebbe essere l'obiettivo e il significato delle nostre vite.

Jung credeva, ad esempio, che molte idee religiose, come "anima", "male", "trascendenza", "paradiso e inferno" e "Dio", potessero essere comprese da questa struttura psicologica.

Ad esempio, il paradiso sarebbe uno stato psicologico di armonia, completezza e appagamento; mentre l'inferno sarebbe una frattura, un'alienazione spirituale e una crisi esistenziale.

Il trascendente si muoverebbe oltre gli stretti confini dell'ego verso il regno dell'inconscio, una connessione con le parti più profonde della nostra mente. Il male sarebbe una proiezione dell'ombra junghiana, una riluttanza a comprendere i nostri impulsi oscuri e invece a scagliarci contro gli altri.

Questi concetti, nella misura in cui si riferiscono a idee religiose, visti in questo modo sono simboli di una realtà psicologica. Un modo per accedere alle parti più profonde di noi stessi; un processo di "individuazione", un ponte tra elementi consci e inconsci della psiche.

Jung lottò con la religione organizzata crescendo. Aveva un profondo senso del sacro fin da piccolo, ma sentiva che il cristianesimo del suo tempo non gli consentiva di entrare veramente in contatto con il divino.

Quando partecipò alla sua prima comunione, rimase profondamente insoddisfatto perché non ci fu una grande svolta o intuizione.

Attraverso la sua esplorazione della psicologia, Jung arrivò a comprendere Dio come l'archetipo centrale dell'inconscio collettivo. Dio non era una divinità letterale che forniva un insieme di codici e leggi morali, ma era una realtà psicologica, un simbolo degli aspetti trascendenti dell'esperienza umana.

L'archetipo di Dio è la fonte ultima di significato e scopo nella propria vita. Jung si riferiva a questo simbolo centrale come al "Sé", una rappresentazione della totalità della psiche.

Riconnettendosi con il "Sé", un individuo trascende i confini dell'ego e crea una connessione interiore con la parte più profonda e senza tempo di se stesso.

In breve, connettendosi con il "Sé", l'individuo può avere un'esperienza diretta di Dio e del numinoso. Per Jung, questa era la fase finale dell'individuazione, o la maturazione della personalità.

Jung usò queste idee per spiegare il diffuso interesse per i fenomeni religiosi. Non era così preso dal "soddisfacimento del desiderio" di Freud e credeva che l'"oppio delle masse" di Marx fosse solo una parte della storia.

Jung non si concentrò sulla metafisica, cioè sul tentativo di spiegare la natura e l'origine del soprannaturale.

Invece si concentrò sulle esperienze delle persone, ciò di cui possiamo spiegare. Adottò l'approccio della fenomenologia.

Jung vide le religioni organizzate come il cristianesimo, l'ebraismo e il buddismo come rappresentazioni degli stessi fenomeni, una riconnessione con il mondo interiore della psiche.

Religione deriva dalla radice latina "religare", che significa rilegare o riconnettersi con una realtà trascendentale.

Vista attraverso la lente junghiana, la religione è un modo per riconnettersi con la "realtà trascendentale" che esiste oltre l'ego, vale a dire l'inconscio.

Per Jung, quindi, la religione è un metodo attraverso il quale si può accedere all'inconscio, al regno degli archetipi o alla terra degli Dei.

E al centro di tutto ciò c'è l'archetipo del "Sé", l'immagine di Dio, il raggiungimento ultimo di una mente rivolta verso l'interno.

In effetti, anche l'esperienza religiosa e gli incontri con il numinoso potrebbero essere spiegati attraverso questa lente.

Quando qualcuno afferma di aver visto uno spirito o di aver sentito la presenza di Dio, gli junghiani considererebbero questo una manifestazione dell'archetipo che irrompe nella coscienza.

È un simbolo del numinoso, di un incontro con qualcosa di più grande di sé. Ciò produce naturalmente la sensazione di "timore reverenziale", un terrore e un rapimento simultanei.

Le esperienze archetipiche (religiose) possono sembrare sconvolgenti nel loro significato. Possono rappresentare una trasformazione monumentale nella mente dell'individuo.

Le pratiche religiose e spirituali possono consentire una maggiore connessione con le forze inconsce e, in quanto tali, regolare questo meccanismo.

Integrando gli elementi inconsci della mente nella coscienza, si ottiene un'omeostasi mentale, uno stato di equilibrio. Jung arrivò al punto di dire che il motivo per cui nessuno prestava attenzione alla psiche prima del XX secolo era perché le pratiche religiose mantenevano la psiche in una struttura metafisica stabile, protetta.

"Oh, quanto diverso appariva il mondo all'uomo medievale! Per lui la terra era eternamente fissa e in riposo al centro dell'universo, circondata dal corso di un sole che elargiva premurosamente il suo calore. Gli uomini erano figli di Dio sotto l'amorevole cura dell'Altissimo, che li preparava per la beatitudine eterna; e tutti sapevano esattamente cosa dovevano fare e come dovevano comportarsi per elevarsi da un mondo corruttibile a un'esistenza incorruttibile e gioiosa. Una vita del genere non ci sembra più reale, nemmeno nei nostri sogni". – C.G Jung

Con l'ascesa del pensiero illuminista, della razionalità e di una maggiore consapevolezza, ci siamo risvegliati da questo sonno della religione, nell'incubo della psiche scatenata e senza vincoli. E con essa, la nascita della psicologia.

Jung si è persino chiesto se la psiche intendesse che ciò accadesse. Dovevamo rinunciare ai nostri abiti religiosi e crescere in qualcosa di nuovo?

In questo modo la religione (o il ri-legamento) non può più fornire alle persone moderne di una coscienza così raffinata gli strumenti per combattere le forze dell'inconscio.

E così come stanno le cose nel 21° secolo, siamo afflitti da una crisi di significato, problemi di salute mentale e una totale mancanza di direzione spirituale e morale.

"Nessuna cultura o civiltà prima della nostra è mai stata costretta ad affrontare queste correnti sotterranee psichiche con assoluta serietà. La vita psichica ha sempre trovato espressione in una struttura metafisica di qualche tipo. Ma l'uomo cosciente e moderno non può più astenersi dal riconoscere la potenza delle forze psichiche.” – C.G Jung