Sei sulla terra, non c'è cura per questo (Beckett)

"Come stai?" Questa dev'essere la frase più vuota della società umana. Non ci si aspetta o si accetta altro che "bene, grazie". Chi pone la domanda rimarrebbe inorridito se coglieste l'occasione per rispondere sinceramente, elencando le vostre numerose difficoltà, preoccupazioni e ansie.

La psicologia è lo studio della mente e del comportamento. Usato per la prima volta come termine inglese alla fine del XVII secolo, il concetto è senza tempo e sempre attuale. In filosofia, ci chiediamo come vivere al meglio, e c'è un'enorme convergenza con la delicata e misteriosa scienza psicologica. La psicologia esplora come siamo fatti e come attraversare al meglio i mari selvaggi della mente che tutti dobbiamo navigare con risultati molto contrastanti.

In effetti, dobbiamo tutti vivere con la consapevolezza che noi e tutti coloro che amiamo affronteremo l'annientamento personale, che la nostra specie alla fine si estinguerà e che il nostro sistema solare e l'universo si fermeranno. Questo se scegliamo di vivere una vita esaminata; T.S. Eliot osservò in modo memorabile che "l'umanità non può sopportare troppa realtà".

Mentre dati scientifici concreti e oggettivi si riversavano nel corso della storia, abbiamo dovuto affrontare una grande umiliazione. No, il sole non ruota attorno al nostro pianeta; viviamo su una piccola roccia anonima in una piccola zona abitabile di un sistema solare, in una galassia tra trilioni. Non sappiamo perché ci sia qualcosa piuttosto che niente, e tutti i nostri progetti e i nostri impulsi egoistici per i posteri finiranno per essere polvere.

Le scale temporali mitiche ereditate dalla religione non erano più valide, e Darwin ci tolse ulteriormente le squame dagli occhi, dimostrando che i resoconti religiosi della creazione erano imperfetti e che non eravamo fatti a immagine di un Dio. Piuttosto, eravamo soggetti allo stesso determinismo evolutivo che ha prodotto tutti gli altri animali. Simili campanelli d'allarme vengono lanciati, confutando l'idea del sé e l'illusione del libero arbitrio.

Quindi, come possiamo rimanere mentalmente ancorati? Come possiamo essere scimmie mortali equilibrate mentre ruotiamo intorno al sole verso la nostra morte certa? Come evitare di cadere in un abisso mentale se la nostra coscienza è semplicemente il prodotto di cieche forze organiche e se non esiste uno scopo o un piano cosmico su come dovremmo vivere?

A complicare ulteriormente la nostra situazione, siamo programmati per sopportare quasi ogni livello di sofferenza a causa del nostro istinto di sopravvivenza, o della volontà, come la chiamava Arthur Schopenhauer. Uno stato perverso che ci lascia schiavi dei ciechi processi di replicazione di sempre più cose, ovvero la trasmissione dei nostri geni egoistici a un'altra generazione.

C'è qualcosa di marcio nello stato dell'essere, e ci sono molte teorie su cosa costituisca la caduta definitiva dell'uomo: Adamo ed Eva che mangiano dall'albero della conoscenza e ci mettono in uno stato di peccato originale, o forse il piano di Zeus affinché Pandora aprisse il vaso della sofferenza e della miseria come punizione per l'umanità?

La Caduta potrebbe anche essere fatta risalire all'avvento della sensibilità e della capacità di soffrire. Ora gli esseri avrebbero provato dolore. Il filosofo norvegese Peter Zapffe paragonò la coscienza umana, in particolare, alla specie estinta di alce irlandese che sviluppò corna troppo grandi per il loro bene. 

Suggerì anche che manteniamo intatte le nostre biglie mettendo in atto quattro strategie di adattamento: isolare i fatti spiacevoli della vita, trovare istituzioni a cui ancorarci, distogliere l'attenzione e sublimare le nostre lotte, attraverso spettacoli naturali o la creazione artistica come le tragedie greche.

Ernest Becker convalidò questi concetti con la sua ipotesi di negazione della morte, coniando il termine "Teoria della gestione del terrore" per indicare il modo in cui teniamo a bada i pensieri di morte. Scoprì persino che preferiremmo andare in guerra piuttosto che affrontare la nostra imminente fine.

L'esistenzialismo, reso popolare da Jean Paul Sartre e Albert Camus, si basa sui concetti di libertà e significato accessibili. Cosa succede, però, se si riconoscono le forze deterministiche e si accetta quanto siano limitate le proprie libertà? Cosa succede se si riconosce il nichilismo cosmico, ovvero che non esiste un metodo per la follia? 

Victor Frankl fu un grande sostenitore dell'esistenzialismo, coniando il termine "Logoterapia". Spiegò i processi mentali che lo proteggevano mentalmente all'interno di un campo di concentramento, mentre altri si autodistruggevano o si autodistruggevano.

La psicologia evoluzionistica è una branca della scienza che dimostra che le nostre menti sono l'eredità di milioni di anni di evoluzione e che siamo in definitiva vincolati dalla natura umana. Questa narrazione limitante e riduttiva è offensiva per molti, desiderosi di attribuire il nostro comportamento a condizioni ambientali che sperano di modificare attraverso riforme politiche. Eppure, i nostri istinti tribali, impulsi patriarcali e risposte violente, persistono, insensibili a decenni di ingegneria sociale.

Il padrino della psicoanalisi, Sigmund Freud, riconobbe che per avere una civiltà funzionale, dobbiamo reprimere i nostri istinti e faticare con la conseguente frustrazione nel processo. Fissò i suoi obiettivi terapeutici a un livello realistico, sperando che le sedute sul lettino potessero aprire la strada dalla sofferenza nevrotica all'infelicità ordinaria. 

Le sue teorie spaziavano dal complesso di Edipo all'analisi dei sogni, passando per l'Es, l'Io e il Super-Io. L'ex seguace Carl Jung avrebbe basato questa eredità su concetti come mente conscia e subconscia, archetipi universali, individuazione e sé psicologici. Entrambi sono antecedenti a Carl Rogers e alla moderna terapia centrata sulla persona.

La terapia cognitivo-comportamentale non si basa sugli eventi passati, privilegiando un approccio al qui e ora, in cui i pensieri aberranti e inutili vengono sostituiti da altri più realistici. Ciò costituisce un passaggio verso il pregiudizio dell'ottimismo, un fenomeno osservabile per cui gli esseri umani non sono in grado di riferire accuratamente quanto siano state negative le loro vite. 

La terapia cognitivo-comportamentale è spesso associata alla mindfulness, cercando di offrire brevi spunti di consapevolezza, di liberarsi da quella voce spesso critica nella nostra testa o di placare l'illusione del sé. Resta da vedere quanto sia possibile incontrare, assorbire e poi praticare in modo coerente e corretto tali strategie.

Colin Feltham è stato professore emerito di Psicologia presso la Sheffield Hallam University. Critico della sua disciplina, ha coniato il termine "Antropatologia" per descrivere i pesi mentali e i comportamenti della nostra specie. Feltham suggerirebbe che il realismo depressivo fornisca la visione del mondo più accurata. Studi scientifici hanno dimostrato che i soggetti con depressione lieve o moderata sono giudici migliori della realtà.

Feltham ritiene che coloro che hanno una visione realista depressiva costituiscano una minoranza oppressa. Come si etichettano queste figure? Forse come guastafeste, come persone infelici, o come persone che osservano sarcasticamente che devono essere divertenti alle feste? Ma è impopolare offrire un po' di pessimismo nei procedimenti.

Il drammaturgo Samuel Beckett scrisse: "Sei sulla terra, non c'è cura per questo". Poiché i nostri pensieri sono letteralmente in grado di causarci dolore fisico, spesso si crea un circolo vizioso sempre più intenso tra il dolore e i pensieri negativi. Il fatto che il suicidio venga definito "prendere la via più facile" non fa che confermare la nostra consapevolezza che sopportare è la via più dolorosa. 

Non che il suicidio sia effettivamente facile, ovviamente, richiedendo la soppressione dell'istinto di sopravvivenza, il rischio di un tentativo fallito che ti lascia in una situazione peggiore e il senso di colpa per i cari in lutto rimasti indietro.

La nostra idea di sé è un insieme di predilezioni e abitudini, spesso prodotte da complesse relazioni biochimiche di cui possiamo avere scarsa comprensione.

Forse, più realisticamente, possiamo continuare a trascinarci dietro il nostro bagaglio comportamentale ereditato, ma eliminando alcuni degli estremi più controproducenti.

Lo stesso Freud non si augurava molto di più.