Come sviluppare la consapevolezza e vivere in modo autentico

Una delle illusioni più sottili e pervasive del viaggio spirituale è la convinzione, fin troppo comune, che il risveglio della consapevolezza sia da qualche parte nel futuro. 

Lo immaginiamo come una vetta lontana, qualcosa da raggiungere attraverso lo sforzo, la disciplina o l'intuizione accumulata. 

Ci concentriamo quindi su questi pensieri costanti e ripetitivi che sembrano proiettare la nostra autorealizzazione in un futuro lontano.

Non trovando altre opzioni, impieghiamo un'infinità di pratiche e discipline spirituali. 

In effetti, proviamo praticamente qualsiasi cosa tranne realizzare la Verità nell'unico modo letterale possibile: il risveglio consapevole non è un evento in attesa di accadere; è un atto disponibile SOLO qui e ora.

Dovremmo ricordare che cercare significa presumere l'assenza e sforzarsi significa implicare la distanza. 

Eppure ciò che stai cercando non è né separato da te né nascosto nell'abisso illusorio del tempo. È il fondamento stesso del tuo essere: la presenza silenziosa e immutabile in cui nascono tutte le esperienze.

Come increspature che agitano la superficie di un lago immobile, i nostri sforzi per "risvegliarci" creano movimento dove non ce n'è bisogno. 

Quando lo sforzo si ferma, la quiete naturale si rivela come se fosse sempre stata presente.

Abitualmente ci definiamo attraverso il corpo e la mente: attraverso la forma, la sensazione, il pensiero e l'emozione. Notate, però, come tutto ciò con cui tipicamente ci identifichiamo sia in continuo mutamento. 

Il corpo cambia, invecchia, si indebolisce e alla fine torna polvere. I pensieri appaiono e svaniscono. 

Persino le emozioni salgono e scendono come le maree nell'oceano. 

Tutto ciò che va e viene non può essere ciò che siete veramente.

Cosa rimane, allora?

C'è qualcosa dentro di voi, qualcosa di trascendente, che conosce il corpo, osserva la mente e assiste a ogni sensazione senza cambiare. 

Questa presenza consapevole era presente durante l'infanzia, rimane ora e non sarà alterata dalla dissoluzione finale del corpo. 

Il corpo è un veicolo – utile, temporaneo e necessario per l'esperienza – ma non è il conducente. 

Tu sei colui che indossa il corpo come un indumento; non sei il corpo stesso.

Quando questo è chiaramente visibile, l'identificazione si allenta naturalmente. 

La vita continua, ma non è più appesantita dalla convinzione fittizia che la tua esistenza sia fragile o dipendente dalla forma.

Poche paure plasmano il comportamento umano con la stessa forza della paura della morte. 

La morte non è reale nel modo in cui la immaginiamo. Ciò che muore è il corpo, non l'essere.

Il corpo è come un costume indossato da un attore in una commedia. Quando il ruolo e la storia finiscono, il costume viene semplicemente rimosso, ma l'attore rimane intatto. 

Allo stesso modo, ciò che sei veramente non inizia con la nascita né finisce con la morte. Nascita e morte appartengono al regno della forma, non al testimone senza tempo che osserva la forma. 

Se riesci a percepire il mondo fisico, devi essere al di là del mondo fisico.

Quando ti conosci come ciò che è consapevole, piuttosto che ciò che appare, la morte perde il suo potere. 

La paura si dissolve, non perché la vita venga negata, ma perché ne viene riconosciuta la continuità più profonda.

Gran parte dell'impegno umano è un tentativo di assicurarsi la libertà attraverso mezzi esterni: successo, ricchezza, riconoscimento, relazioni e circostanze favorevoli. 

Eppure il mondo, per sua stessa natura, è non permanente e che tutto ciò che dipende dalle condizioni prima o poi deluderà.

La vera libertà non nasce dal controllo della vita, ma dal non esserne più internamente vincolati. 

Quando cessi di identificarti con il corpo, la mente e i ruoli che svolgi, emergono una profonda quiete e una tranquilla lucidità. 

Questa quiete non è passiva o ritirata: è viva, vigile e puramente incondizionata.

La libertà è ciò che rimane quando la Luce della Verità scaccia l'oscurità dell'illusione. L'illusione dell'"io"

Ciò che comunemente riconduciamo al "sé" – l'"io" personale – è rivelato

Esaminandolo attentamente, si rivela nient'altro che un costrutto mentale. 

È un riflesso interno fortemente condizionato che funge da punto di riferimento. 

Sebbene analizzato attentamente, non regge.

 È frutto di memoria, condizionamento, ruoli sociali e identificazione corporea.

Questo "io" egoico insiste sulla separazione: io sono questo, non quello; esisto separato dal mondo; devo proteggermi e difendermi; ho bisogno della loro convalida e approvazione. Iniziamo già a vedere le incongruenze, e non ne abbiamo nemmeno scalfito la superficie. 

Se osservato con chiarezza e onestà, non ha una sostanza indipendente. 

È il movimento di un pensiero, niente di più. Non è una realtà.

Una volta che vediamo attraverso l'illusione del sé personale, ciò che rimane non è il vuoto in senso negativo, ma una conoscenza vasta e informe: altruistica, senza tempo e completa. 

Questo vuoto è paradossalmente completezza, o ciò che i cristiani chiamano santità. 

E da esso scaturiscono tutti i tratti virtuosi che hai disperatamente cercato di coltivare nel corso degli anni. 

Ciò di cui stiamo parlando non è qualcosa che diventi. È ciò che sei quando il falso "io" viene sconfessato.

La mente prospera sulla divisione. Tende a categorizzare l'esperienza in opposti: vita e morte, piacere e dolore, sé e altro. 

Ora, queste distinzioni possono essere utili per il funzionamento pratico, ma oscurano una verità più profonda se lo si permette: la realtà è indivisibile.

Tutte le forme, tutte le esperienze, nascono da un'unica fonte e a essa ritornano. 

Quando la mente cessa la sua divisione compulsiva, il senso di separazione si dissolve, rivelando una completezza sottostante. 

In questa completezza, la paura perde il suo predominio, l'avidità non ha più alcun appiglio e la sofferenza diminuisce esponenzialmente. 

Queste nuove benedizioni non si realizzano perché si controllano le circostanze, ma perché chi soffre non è più immaginato come un'entità separata.

Una volta che l'illusione di separazione si dissolve, l'amore e la compassione sorgono naturalmente. 

Non sono più obblighi morali o una mappa soprannaturale verso il bene; sono semplicemente espressioni dell'essere. 

L'amore guidato dall'ego è sempre transazionale. È plasmato dalla paura, dall'attaccamento e dalle aspettative. Il vero amore fluisce senza sforzo, senza pretese né condizioni.

Come il sole splende senza scegliere chi riscaldare, la compassione risvegliata non discrimina mai. 

L'amore incondizionato non si pratica; si vive. Quando non c'è più un falso sé da difendere, l'amore rimane come la fragranza naturale e persistente della verità.

 "La saggezza mi dice che non sono nulla. L'amore mi dice che sono tutto.

Tra i due scorre la mia vita" 

-  Nisargadatta Maharaj