Dove si trova la coscienza?

La scienza moderna tratta il tempo e la materia come gli ingredienti ultimi della realtà. Tutto ciò che esiste, ci viene detto, si dispiega nello spazio, persiste nel tempo ed è composto di materia o energia. Persino nella fisica moderna, il tempo e la materia si comportano in modo strano – rallentando, allungandosi e dissolvendosi agli estremi – sollevando la questione se siano veramente fondamentali o emergenti. Eppure c'è una cosa senza la quale nulla di tutto ciò potrebbe mai essere conosciuto – e raramente viene trattata come fondamentale.

Il nostro corpo è materia grossolana, composta da atomi e particelle subatomiche. Persino ciò che chiamiamo mente, intelletto e memoria è spesso trattato come forme sottili di materia – processi che sorgono all'interno del sistema fisico.

La materia grossolana non è senziente; può essere facilmente oggettivata. Possiamo indicare un computer portatile e dire: questo è un computer portatile. Ma non possiamo indicare il nostro corpo allo stesso modo e dire: questo è il mio corpo, senza un senso implicito di indipendenza da esso.

Perché? Se il corpo è solo un insieme di sangue, cellule, carne e tessuti, come nasce la sensibilità al suo interno? Come può qualcosa di completamente oggettivo arrivare a essere sperimentato soggettivamente?

Questa domanda mette silenziosamente in crisi l'assunto che la materia da sola sia sufficiente a spiegare l'esperienza.

Trattiamo il tempo come ugualmente fondamentale. Parliamo di passato, presente e futuro come se esistessero indipendentemente, scorrendo uniformemente per tutti e per tutto. La fisica misura il tempo con precisione, la storia organizza gli eventi al suo interno e le nostre vite sembrano procedere sotto la sua silenziosa autorità.

Eppure, se esaminato attentamente, il tempo rivela una strana dipendenza. Il passato esiste solo come memoria. Il futuro esiste solo come anticipazione. Persino il presente – quando cerchiamo di isolarlo – scivola via prima di poter essere afferrato. Ciò che chiamiamo "ora" non ha durata, né spessore misurabile. È sempre in fuga.

Ancora più importante, il tempo non è mai vissuto di per sé. È sempre vissuto da qualcuno. Senza memoria, non c'è passato. Senza aspettativa, non c'è futuro. Senza consapevolezza, non c'è alcun momento presente da conoscere.

Considerate il sonno profondo. Il corpo rimane, il cervello rimane, eppure il tempo scompare. Le ore scorrono sull'orologio, ma nessuna viene sperimentata. Quando la consapevolezza ritorna, diciamo che il tempo è passato, ma questo giudizio sorge dopo l'esperienza, non durante la sua assenza.

Questo suggerisce che il tempo non è un flusso indipendente in cui fluttua la coscienza. Se il tempo dipende dalla consapevolezza per essere sperimentato, può essere davvero fondamentale? O è, come un'ombra, reale solo in relazione a qualcosa di più primario?

Se sia la materia che il tempo si rivelano dipendenti, rimane una domanda silenziosa: che cosa sta dietro la loro comparsa e scomparsa?

La materia è conosciuta attraverso la percezione. Il tempo è conosciuto attraverso la memoria e l'anticipazione. Ma il conoscitore della percezione e il testimone della memoria non possono essere a loro volta oggetto di percezione o memoria. Qualunque cosa possa essere oggettivata – corpo, sensazione, pensiero o momento – si trova già di fronte a qualcosa che la conosce.

L'implicazione che ne deriva è che il conoscitore non può essere conosciuto come un oggetto.

Ogni esperienza, che si tratti di una forma fisica o del passare del tempo, presuppone consapevolezza. Persino il dubbio presuppone consapevolezza. Negare la consapevolezza significa essere consapevoli della negazione. In questo senso, la coscienza non è un'entità tra le altre; è la condizione che rende qualsiasi entità conoscibile.

Questo spiega anche perché la coscienza non può essere collocata nel tempo. Il tempo è sperimentato come una sequenza di istanti, ma la consapevolezza non si manifesta in parti. Non invecchia, non si accumula né progredisce. Infanzia, giovinezza e vecchiaia sono stati osservati del corpo e della mente; l'osservatore di questi cambiamenti rimane immutato. Ciò che testimonia il cambiamento non può cambiare a sua volta nello stesso modo.

Né la coscienza può essere ridotta alla materia. La materia è definita da forma, posizione e divisibilità. La coscienza non ha nessuna di queste proprietà. Non ha forma, non occupa spazio e non può essere divisa in parti. Eppure, senza di essa, nessuna forma, posizione o divisione potrebbe mai essere conosciuta.

Quindi occorre fare una distinzione precisa: materia e tempo appartengono al regno dell'apparenza, mentre la coscienza appartiene al regno della realtà, non perché materia e tempo siano irreali, ma perché sono dipendenti. Prendono in prestito la loro esistenza apparente da ciò che li rivela.

Questo è il motivo per cui la coscienza non viene scoperta come un oggetto, ma riconosciuta come lo sfondo onnipresente. Non è qualcosa che acquisiamo, ma qualcosa da cui non possiamo uscire. Ogni ricerca di essa avviene già al suo interno.

Quando materia e tempo sono visti come apparenze all'interno della consapevolezza piuttosto che come sue cause, la gerarchia si inverte silenziosamente. La coscienza non è più un effetto da spiegare; è il terreno in cui sorge la spiegazione stessa.

Il suo terreno non è personale o privato. Non è la mia coscienza contro la tua. Il senso di individualità nasce nella mente, che è essa stessa nota. La presenza conoscente rimane singolare, indivisibile e autoevidente.

Riconoscere la coscienza come fondamentale non significa sfuggire al mondo, ma vederlo dall'unico luogo in cui sia mai stato conosciuto: dalla consapevolezza stessa.