Come cambierebbe la nostra vita se conoscessimo il futuro?

 

Il futuro incombe su di noi ogni giorno, che ce ne rendiamo conto o meno. In realtà, la maggior parte delle nostre azioni presenti è orientata verso obiettivi futuri. Ad esempio, fare la spesa nasce dall'intenzione di cucinare un pasto, che sia per nutrimento o per piacere. Allo stesso modo, guidare fino alla stazione di servizio mantiene l'auto in funzione ed evita di rimanere bloccati. 

Sostituite questi eventi con qualsiasi altro, banale o esaltante, e la stessa struttura emerge. Tuttavia, raramente consideriamo il presente come un momento finito che si dipana in una rete di risultati futuri. Eppure, molti desiderano aggirare quella rete e sapere come finirà il momento presente. 

Questo è evidente quando uno studente è stressato per un esame o un paziente si tormenta per i risultati delle sue visite mediche. In tali scenari, inquadriamo involontariamente il presente in termini di futuro. Si può sostenere che la conoscenza del futuro, sebbene allettante, minaccia il presente, che è dove risiedono la vera felicità, la sofferenza e il significato.

​Analizziamo la seguente domanda: se il presente è fondamentalmente orientato al futuro, in che modo la conoscenza del futuro cambierebbe le nostre vite?

Nel rispondere a questa domanda, ne sorge un’altra: se conoscessi tutto il tuo futuro, inclusa una fine prematura e dolorosa per tua figlia, cambieresti qualcosa?

Una reazione comune è il rifiuto immediato. Nel contesto della storia, potresti essere sconvolto dalla perdita di un figlio, quindi scegliere di non averne mai uno.

Per quanto riguarda la tua vita personale, potresti essere ansioso di evitare uno "stupido" errore commesso anni fa che continua a perseguitarti. Con una seconda possibilità, potresti scegliere di restare più saldo sulla tua posizione o di perseguire opportunità maggiori. Questi pensieri sono naturali, ma navigare in acque così profonde richiede riflessione. In effetti, è tragico che un figlio muoia in giovane età, ma alterando l'intenzione originaria di averlo, ci si priva della possibilità di avere una famiglia e di avere una relazione con lui, indipendentemente da quanto breve sia la durata.

Certo, ci sono dilemmi etici coinvolti, ma la sfumatura della preveggenza è sorprendente. Immediatamente, all'interno di una costruzione futura, emergono dei compromessi: una breve esplosione di amore e vita seguita da una tragedia, piuttosto che una neutralità senza conseguenze apparenti.

Questo può essere ulteriormente astratto nel seguente esperimento mentale: è meglio per il mondo vivere l'era più prospera, pacifica e felice per un breve periodo, seguita da un brusco declino nella disperazione, o mantenere una stabilità flessibile?

Dico flessibile perché un equilibrio perfetto è irrealistico. Eppure, quando sono in gioco l'umanità, la vita e la società, tale questione diventa molto più impegnativa. Gli scienziati politici analizzeranno questa tensione attraverso la lente della resilienza e della fragilità istituzionale.

Il periodo prospero può essere classificato come utopico, ma quando l'orizzonte temporale è breve, queste utopie si basano su istituzioni fragili. A loro volta, le strutture di welfare sono soggette a collasso.

Inoltre, con l'indebolimento di queste istituzioni, le età dell'oro creano aspettative elevate che possono erodere la legittimità dopo il declino.

Per coloro che desiderano cambiare le azioni passate, la seguente domanda è essenziale: se desideraste cambiare una manciata di errori passati, siete veramente consapevoli di come si svilupperebbe il futuro?

Certo, conoscere il futuro ti eviterà di commettere errori in una linea temporale passata, ma dover vivere nella paura della sofferenza aumenterà la probabilità di commettere nuovi errori, potenzialmente più devastanti. Ciò che è ancora più esistenziale è che quando accetti di conoscere il futuro, scegli di conoscere la tua morte. 

Beh, questo farebbe chiaramente suonare un allarme mentale e ci farebbe evitare qualsiasi cosa possa causare danno. Il terrore inconscio del futuro diventa una ricorrenza cosciente – un ciclo infinito di tumulto mentale. Tuttavia, per pochi, è profondamente liberatorio conoscere il futuro, persino le tragedie, non perché elimina la sofferenza, ma perché permette di abbracciare la vita senza resistenza.

Chi crede nel determinismo – l'idea filosofica secondo cui tutte le scelte sono fisse e il nostro senso di volontà è un'illusione – non si opporrebbe alla prescienza. Questo perché sa che gli eventi buoni e cattivi sono destinati a venire, quindi preferisce vedere cosa li aspetta. Con questa nuova intuizione, crede di poter abbracciare pienamente la vita, poiché non è più una lotta tra le proprie azioni e l'ambiente esterno. Soprattutto per chi crede nel destino, questo può essere rassicurante. 

Sapere di essere sulla strada giusta crea conforto. E il contrario reindirizza le azioni alla ricerca del conforto. Questo si oppone direttamente all'idea che le azioni presenti influenzate dal futuro siano distruttive. Analogamente al determinismo, nel Buddismo la filosofia di Anicca sostiene che tutto ciò che è mentale e fisico è in costante cambiamento e transitorio, e che accettare questa realtà conduce alla pace interiore. Invece di ignorare completamente la sofferenza, cambiano la loro prospettiva su di essa. 

Fondamentalmente, però, anche per queste menti apparentemente più forti, la loro scelta inserisce elementi del futuro nelle esperienze presenti. Pertanto, se questo ciclo di pensiero, indipendentemente dalla prospettiva, porta a risultati simili, è necessario interrogarsi sulla natura della prescienza.

L'idea, sostenuta da molti filosofi, che il significato risieda nella sofferenza è collegata a questo argomento. Viktor Frankl, autore di "Alla ricerca di un significato della vita" e sopravvissuto all'Olocausto, credeva che gli esseri umani fossero guidati dalla "volontà di significato". Egli sostiene che il significato non può essere creato, ma deve essere scoperto, e che la forma più elevata di significato risiede nei valori attitudinali. In sostanza, si tratta del fatto che, anche nelle situazioni più difficili, la libertà di scegliere la propria risposta e il proprio atteggiamento è ciò che conta di più. 

Pertanto, se il futuro indebolisce il momento presente e le emozioni autentiche, elimina contemporaneamente i veri valori attitudinali, il fondamento dello scopo. La vera gioia di vivere è vivere senza sapere cosa accadrà, ma continuando a lavorare per un obiettivo, un'ambizione o un desiderio più grandi. Questo aiuta a sopportare il peso del futuro. Elimina il nichilismo e il potenziale per un edonismo distruttivo.

Al contrario, però, il grande filosofo aforistico Friedrich Nietzsche sosteneva che la vita non ha un significato intrinseco e che gli esseri umani devono crearlo. Molti associano erroneamente questa convinzione al nichilismo. Questo è falso. Egli... Si sofferma sul suo concetto di "volontà di potenza", secondo cui il motore fondamentale degli esseri umani non è la felicità o la sopravvivenza, ma il desiderio di crescere, espandersi e reinventarsi. Frankl e Nietzsche concordano sul fatto che una parte essenziale del significato sia il superamento degli ostacoli. Sebbene Frankl creda che il significato venga scoperto, non creato, in netto contrasto con le idee di Nietzsche, il tema comune del non accontentarsi è evidente. 

Le convinzioni di Nietzsche possono essere davvero intense e radicali, ma il suo concetto di Eterno Ritorno aggiunge ulteriore spunto alla discussione. È stato anche un'ispirazione cruciale per Chiang nel suo libro. Nietzsche presenta l'Eterno Ritorno come uno scenario complesso:

"Questa vita, come la vivi ora e l'hai vissuta, dovrai viverla ancora una volta e innumerevoli volte ancora; e non ci sarà nulla di nuovo in essa, ma ogni dolore e ogni gioia e ogni pensiero e sospiro e ogni cosa indicibilmente piccola o grande nella tua vita dovrà tornare a te, tutto nella stessa successione e sequenza." (Nietzsche)

Nietzsche credeva che se non ci si sentisse più a proprio agio nel vivere la propria vita, i valori che ne determinavano il significato sarebbero stati disallineati e imprecisi. Pertanto, logicamente, sarebbe stato necessario creare una nuova bussola morale. In un certo senso, egli suggerisce che bisogna essere disposti a liberarsi del passato, proprio come dovremmo essere cauti nell'affidarci al futuro. Laddove Nietzsche sostiene la distruzione di parti del proprio vecchio io, Frankl proclama che dovremmo guardare avanti con l'indagine della scoperta.

Inoltre, Camus, filosofo e romanziere francese che ha ricevuto il Premio Nobel per la letteratura, concordava fondamentalmente con Nietzsche sul fatto che la vita non ha significato, ma gli esseri umani lo desiderano disperatamente. Affermò che la vita non ha scopo solo perché l'universo è silenzioso, arrivando persino a definire questo conflitto "assurdo". 

Pertanto, Camus sosteneva la rivolta contro la disperazione e l'insensatezza, che inizia con l'accettazione dell'"Assurdo". Questi tre filosofi dimostrano come le difficoltà costituiscano una delle piattaforme più profonde per creare un modello di significato. 

Questo si collega all'idea di conoscere il futuro, perché la sofferenza che inevitabilmente arriva è essenziale per la crescita. Non abbracciarne il ruolo è immaturo. Allo stesso modo, lasciarsene consumare è poco saggio. Stare in equilibrio su questa corda tesa morale richiede attenzione.

In conclusione, la vera lotta che dobbiamo essere disposti ad affrontare è come trovare un significato esclusivamente nel presente. Raggiungere questo obiettivo collettivamente può permetterci di affrontare i problemi attuali piuttosto che preoccuparci di quelli all'orizzonte. Senza il presente, non possono esserci risultati futuri. Senza il presente, non ci sarebbe desiderio. La vita è una scala che richiede di salire ogni gradino con la massima intenzione. Ogni pressione del piede richiede lo stesso peso, indipendentemente dalla larghezza o dall'altezza del gradino. 

Quando lottiamo per trovare un significato in un momento, la serie di momenti che compongono la nostra vita racconta una storia frammentata. Cercare un significato richiede tempo, ma non deve estendersi indefinitamente nel futuro. Il momento è adesso, ed è questo che conta di più.