Nel
XX secolo, l'esistenzialismo fu portato alla ribalta, quasi a farne un
costrutto filosofico pop, dai filosofi francesi Albert Camus e Jean Paul
Sartre. Sia Camus che Sartre divennero figure pubbliche di spicco e i loro libri
furono molto letti e discussi nella Francia del dopoguerra. Nel primo romanzo
di Sartre, "La nausee", il protagonista Roquentin soffre di violenti
attacchi di nausea, che si rende conto essere un riflesso delle sue crisi
esistenziali.
Il
romanzo di Camus, "Lo straniero", presenta un tema esistenzialista
altrettanto sfacciato.
Simone
de Beauvoir fu un'altra importante esistenzialista che trascorse gran parte
della sua vita come compagna di Sartre. I suoi libri "Il secondo
sesso" e "L'etica dell'ambiguità" si basano principalmente
sull'etica femminista ed esistenzialista. Sfortunatamente, il femminismo come
idea e la sua integrazione con l'esistenzialismo erano sconosciuti a quel
tempo, il che portò alla sua alienazione da autori come Camus. Albert Camus —
uno dei più venerati esistenzialisti/assurdisti
L'esistenza precede l'essenza: siamo
innatamente liberi
Per
spiegare questo, paragonerò l'uomo a un oggetto inanimato, ad esempio una
sedia. Prima che la sedia venga creata, il suo creatore, un falegname, ne
decide lo scopo. In base a tale scopo, ad esempio se si tratta di uno sgabello
da bar o di una chaise longue, viene creato un progetto e si procurano i
materiali necessari. Quindi il falegname costruisce la sedia e, per il resto
della sua "vita", la sedia è obbligata a servire a tale scopo.
Possiamo
quindi affermare che l'essenza della sedia (il suo scopo, la sua concezione, il
suo design, tutto ciò che ha reso possibile la sua creazione) precede la sua
esistenza.
Secondo
le dottrine religiose, Dio è simile a un artigiano soprannaturale, poiché è il
creatore dell'uomo e ne decide l'essenza prima che venga creato. Ogni individuo
è la realizzazione di una certa concezione divina: "Dio mi ha fatto
così".
Tuttavia,
secondo l'esistenzialismo ateo di Sartre, che dichiara l'inesistenza di Dio,
non esiste alcuna natura umana o realtà che preceda la sua esistenza. Ciò
significa che l'uomo prima di tutto esiste, incontra se stesso, emerge nel
mondo e si definisce in seguito. In altre parole, l'esistenza precede
l'essenza. Quindi, l'uomo esistenzialista si considera non definibile, perché
all'inizio non è nulla. Non sarà nulla fino a un momento successivo, ed è
allora che sarà ciò che farà di sé. Quindi, non esiste alcuna natura umana,
perché non c'è un Dio che ne abbia una concezione. L'uomo semplicemente è. Non
che sia semplicemente ciò che concepisce di essere, ma è ciò che vuole.
Quindi,
la prima conseguenza dell'esistenzialismo è che mette ogni uomo in possesso di sé
stesso e pone l'intera responsabilità della propria esistenza direttamente
sulle sue spalle.
L'esistenzialismo è un umanesimo: siamo
responsabili della società
Quando
diamo così tanta importanza all'essere responsabili di sé stessi, senza un
destino predefinito, l'ovvio rimprovero che l'esistenzialismo si trova ad
affrontare è la mancanza di responsabilità sociale. Tuttavia, è ben lontano
dalla verità.
Quando
si afferma che l'uomo è responsabile di sé stesso, non si intende che sia
responsabile solo della propria individualità, ma che sia responsabile di tutti
gli uomini.
Scegliere
tra questo o quello significa allo stesso tempo affermare il valore di ciò che
si sceglie; poiché non possiamo mai scegliere il peggio. Ciò che scegliamo è
sempre il meglio; e nulla può essere migliore per noi se non è migliore per
tutti.
Sartre
fa l'esempio di qualcuno che desidera essere un uomo sposato. Quindi, per
passione o desiderio, impegna non solo sé stesso, ma l'umanità intera, alla
pratica della monogamia. È quindi responsabile di sé stesso e di tutti gli
uomini, poiché sta creando una certa immagine dell'uomo, così come vorrebbe che
fosse.
Pensatelo
in termini di pandemia moderna. Sebbene siate liberi di agire come volete,
siete anche responsabili degli standard che mantenete. Se non state attenti,
siete disposti a lasciare che il virus si diffonda. Notate che le vostre azioni
hanno un impatto e agite di conseguenza.
Angoscia esistenziale, disperazione o
crisi
Qual
è il terrore esistenziale che inevitabilmente affrontiamo, anche dopo aver
scelto per noi stessi la vita che desideriamo? Sartre lo chiama
"angoisse", letteralmente angoscia. Deriva da due ragioni
interconnesse. Innanzitutto, l'uomo deve accettare che non esiste un
significato preordinato per la vita e, di fatto, è sconsideratamente libero di
impegnarsi in qualsiasi cosa voglia. E poi, quando si impegna in qualcosa,
pienamente consapevole di non solo scegliere ciò che sarà, ma di essere allo
stesso tempo un legislatore che decide per l'intera umanità, non può sfuggire
al senso di responsabilità totale e profonda. È questo senso di libertà
assoluta e di conseguente responsabilità che può facilmente rendere qualcuno
catatonico.
È
fondamentale accettare che tutti i leader che sono letteralmente al comando
provino tale angoscia. Non impedisce loro di agire, al contrario è la
condizione stessa della loro azione, perché ogni azione presuppone una
pluralità di possibilità. Scegliendone una, si rendono conto che ha valore solo
perché è stata scelta.
Lungi
dall'essere uno schermo che potrebbe separarci dall'azione, è una condizione
dell'azione stessa. Quindi, il modo per sfuggire all'angoscia della libertà è
rivalutare continuamente la nostra volontà e riconfermarci ad essa, agendo in
conformità con essa, evitando la tentazione dell'autoinganno.
Non vivere mai in "malafede"
Viviamo
in malafede quando ci convinciamo che le cose debbano essere in un certo modo e
chiudiamo gli occhi ad altre possibilità. Ad esempio, quando ci diciamo che
dobbiamo fare un determinato lavoro, o vivere con una determinata persona o
vivere in una determinata città.
L'esempio
più noto di malafede è forse quello di un cameriere in un caffè di cui Sartre parla
nel suo libro "L'Essere e il Nulla". Sartre pensa che il cameriere si
comporti in un certo modo rigido e meccanico perché è così che pensa di dover
agire. Sartre ha un problema con le persone che usano la loro posizione nella
società come scusa per rinunciare alla propria libertà. Secondo lui, la
malafede si manifesta quando ci sottomettiamo alle opinioni altrui e perdiamo
il nostro "io" nel processo. È allora che ci convinciamo di essere
essenzialmente, necessariamente, dei camerieri prima che un essere umano libero
di scegliere.
L'inferno sono gli altri.
Secondo
Sartre, quando giudichiamo noi stessi con i mezzi che "gli altri" (la
società, gli amici, i genitori, gli insegnanti) hanno e ci hanno dato per
giudicarci, è come essere all'inferno. Dobbiamo liberarci da tali limitazioni e
renderci conto che siamo noi a poter sapere cosa siamo e cosa siamo capaci di
fare.
L'esistenza è assurda: smettetela di
cercare un "significato"
La
vita non ha significato. In effetti, l'universo è altamente contingente e
dolorosamente assurdo in modi che ci terrorizzerebbero se prestassimo loro attenzione
e smettessimo di darli per scontati. Nel libro "La nausea", Roquentin
è tormentato da questa assurdità a tal punto da avere attacchi di nausea
debilitante. In un istante, mentre è seduto in un parco, le radici di un albero
improvvisamente smettono di avere senso e gli sembrano terribilmente aliene.
Sebbene
la maggior parte di noi non abbia una così profonda familiarità con l'assurdo –
cosa che è molto apprezzata per il bene della nostra sanità mentale – è
importante riconoscerne e accettarne l'assurdità. Come sostiene Albert Camus,
il viaggio nell'assurdo in sé vale la pena, purché si sia consapevoli della sua
assurdità. Secondo lui, prima si accetta che non esiste un significato
predestinato alla propria esistenza, più si può raggiungere il massimo livello
di libertà personale.
La felicità risiede nel banale
Una
volta accettata l'assurdità dell'esistenza e, come estensione, di tutto ciò che
incontriamo, diventa più facile fare qualsiasi cosa che scegliamo di fare,
indipendentemente dal fatto che un giorno moriremo e la vita continuerà
inevitabilmente.
Prendiamo
ad esempio Sisifo, il cui lavoro consisteva nello spingere un masso in salita
solo per vederlo rotolare giù, per l'eternità. Nel "Mito di Sisifo",
Camus spiega che quando Sisifo guarda il masso rotolare giù e diventa
consapevole della sua fatica, accettandola persino, questo diventa un atto di
ribellione contro coloro che lo hanno maledetto. Accettare la situazione è il
modo per superarla: il riconoscimento dell'assurdità è il trionfo su
un'esistenza altrimenti senza speranza.
Una
volta che accettiamo che non c'è uno scopo, che non c'è un quadro generale e ci
immergiamo nei compiti quotidiani e banali, diventiamo dei giganti, dei
sopravvissuti. Continuare di fronte alla futilità è di per sé una rivolta e la
consapevolezza ne è la ricompensa. Questo, dopotutto, ha un significato.