Eterno Ritorno: Invito a vivere al meglio la propria vita

Friedrich Nietzsche

 

La domanda su come dovremmo vivere non è facile a cui rispondere. L'insensatezza dell'esistenza influenza ogni azione e decisione. A volte, trovare uno scopo sembra impossibile.

Non esiste un modo per testare quale decisione sia migliore, perché non c'è una base per il confronto. Viviamo tutto come viene, senza preavviso, come un attore alla prima esperienza.

Cosa può valere la vita se la prima prova generale per la vita è la vita stessa?

Ogni decisione che ti sta di fronte è come una serie di porte non aperte, e semplicemente non c'è modo di sapere cosa c'è dietro ciascuna finché non ne apri una, finché non è troppo tardi per tornare indietro: la difficoltà di prendere una decisione sta nell'impossibilità di prevederne gli esiti.

Inoltre, se hai accettato l'insensatezza dell'universo, ti sei riconciliato con l'indifferenza dell'universo, ti rendi conto che non esiste una vera risposta giusta, nessuna scelta giusta, rendendo così tutto ancora più difficile: non c'è nulla su cui fare affidamento, nessun insieme di regole, nessuna bussola morale che ti guidi attraverso la vita.

Questa vita è completamente nelle tue mani, ed è esattamente per questo che è così difficile decidere come viverla.

Nella sua Gaia scienza (1882), Friedrich Nietzsche pone una domanda interessante, invitandoci a riflettere sulle nostre vite. Cosa succederebbe se un giorno o una notte un demone ti inseguisse furtivamente nella tua solitudine più solitaria e ti dicesse:

"Questa vita come la vivi ora e l'hai vissuta, dovrai viverla ancora una volta e innumerevoli volte di più; e non ci sarà nulla di nuovo in esso, ma ogni dolore e ogni gioia e ogni pensiero e sospiro e ogni cosa indicibilmente piccola o grande nella tua vita dovrà tornare a te, tutto nella stessa successione e sequenza - anche questo ragno e questo chiaro di luna tra gli alberi, e persino questo momento e io stesso. L'eterna clessidra dell'esistenza viene capovolta ancora e ancora, e tu con essa, granello di polvere!"

Non ti butteresti a terra e digrigni i denti e maledici il demone che ha parlato così?

Nietzsche ci incita a dare un'occhiata seria alle nostre vite e chiede molto semplicemente: se scoprissi di dover rivivere la tua vita esattamente nello stesso modo, ancora e ancora, cosa faresti?

Nietzsche presenta una visione del tempo come se passasse in modo circolare: alla fine di ogni ciclo, tutto ricomincia esattamente nello stesso modo e in tutte le successive ricorrenze, tu - e tutti gli altri - condurrete esattamente la stessa vita di adesso (e, forse, come avete fatto prima).

Tutto ciò che avete fatto tornerà a voi. Il mio intento qui non è quello di discutere il concetto di tempo o del suo passare - direi che, in entrambi i casi, non abbiamo un modo reale di saperlo, quindi non importa davvero: ciò che conta è ciò che facciamo.

Ci possono essere due modi di reagire all'idea dell'"Eterno Ritorno". Il primo è arrabbiarsi e maledire il demone che ha parlato così. Il secondo è non cercare nessuna verità e accettare senza reagire quello che potrebbe essere.

Scegliere la prima opzione sarebbe una forma di rassegnazione: credere che il futuro sia già scolpito nella pietra significa che non abbiamo motivo di prendere alcuna decisione, diventiamo meri spettatori mentre osserviamo le nostre vite svolgersi davanti a noi, senza alcun ruolo cosciente o attivo in esse.

La seconda opzione, d'altra parte, significa costringerci a essere i creatori del nostro destino, a prendere in mano la situazione e a creare una vita che vogliamo vivere ancora e ancora.

L'Eterno Ritorno non è una maledizione.

È un invito a prendere in mano la situazione.

È un invito e un promemoria per non lasciarti sfuggire la vita, per agire, per prendere il controllo.

È la tua vita, sei tu che devi viverla, quindi vivila bene.

È un promemoria per creare una vita degna di essere vissuta di nuovo.

Amore come attività dell'anima

Ero appoggiato su un muretto rialzato sul lungomare cittadino, di qui si godeva una piacevole vista su un bel tratto di mare che allargandosi davanti al mio sguardo si perdeva nell’orizzonte. L’enorme massa d’acqua, increspata da un docile vento, come al solito, offriva il pretesto alla mia anima di librarsi.

I pensieri, in questi casi, sono come scintille di un avido fuoco, nascono e si proiettano in ogni direzione.

Mentre tentavo di perdermi nel groviglio dei miei pensieri, alcune voci mi riportavano alla realtà.

Due giovani fidanzatini, non molto lontani da me, presi dalla foga della loro discussione, non si erano accorti del tono teso e dell’alto volume del loro colloquio.

Erano sì, abbracciati, ma le loro facce non davano segnali di delicata intimità. Il ragazzo, a sguardo basso, si rivolgeva alla sua fidanzatina e con tono recriminatorio diceva:

“Franca, perché non mi dici ti amo? Sono sempre io a dirtelo!”

Non volendo essere testimone inopportuno del loro piccolo diverbio, mi allontanai. La mia sensibilità, però, rimase colpita da quelle parole.

Quella frase mi aveva riportato indietro nel tempo, quando la mia anima tribolava per i primi venti dell’amore.

Ricordo che mi era facile somatizzare le aspettative, le esperienze e infine, le delusioni. Vedevo il mondo da un balcone alto centinaia di metri. Ero convintissimo di fare tutto quello che era necessario per conquistare l’amore della mia compagna ed ero sicuro, anche, di non essere mai quello che sbagliava o che non capiva. Mi autocelebravo e non prendevo in considerazione che il protagonista di un film non può essere passivo.

A quell’età, è molto facile pensare che debbano essere gli altri a venire da te o di possedere doti e verità esclusive.

Essere attivi, in amore, è durissimo per chi è abituato a ricevere!

Naturalmente, Santi e pochi eletti sono esclusi, poiché sono attivi per essenza. Qualcuno, sfortunato, potrebbe non riuscirci per l’intera vita.

Mi piacerebbe fornivi un sintomo da rilevare nella vostra vita quotidiana e che vi indichi il vostro livello di attività nell’amore.

Se siamo attivi costringiamo, piacevolmente e con piena consapevolezza, il nostro partner a rispondere con le stesse modalità alle esigenze che manifestiamo.

Prendendo come esempio il ragazzo che prima si rammaricava con la fidanzatina, si può dire, in quel caso, che egli era stato passivo fino ad allora e pretendeva da lei l’attività. Se fosse stato attivo, a ogni sua dichiarazione d’amore con il classico “Ti amo”, la sua ragazza gli avrebbe risposto: “anch’io!” (in un noto film d’amore si usava la parola “idem”).

Ovviamente la scena e il contesto, si costruiscono con una grande attività dell’anima e dopo un lungo percorso di maturità.

Attraverso il numero di “anch’io” che ricevete, potete tranquillamente misurare il vostro livello di attività.

Non vi stupite se questo numero è basso, poiché riesce a pochi di condurre una vita attiva, piena d’amore.

Voglia di certezze

La nostra vita è una stagione di caccia, dove le prede sono le verità da cui estrarre le certezze di cui alimentarci.

Non riusciamo a muoverci liberi dai condizionamenti e ci illudiamo di esserlo, assumendo idee preconfezionate da ideologie o cieche credenze.

Muoversi nel gregge si risparmia la fatica di alzare la testa e guardare in avanti per trovare una direzione. Si rinuncia alla libertà di decidere. Si rinuncia di guardare alle scelte possibili. Non si hanno esitazioni, si dà l’impressione di sapere tutto. 

Si è prigionieri della convinzione!

Più forte è la convinzione più energia si sprigiona, a testimonianza di una potenza quasi sempre inespressa.

In cambio, sappiamo sempre ciò che dobbiamo fare, perché il confine è stato tracciato. Stando nel gregge non c’è orizzonte ma necessità di gestire la stretta zona in cui vivere. Non ci sono altre alternative, se non scontrarsi con altre pecore per darsi più spazio e conquistarsi la fama tra i pochi.

Brutta malattia contagia chi tenta di pensare e farlo fino in fondo.

L’isolamento è garantito, perché il gregge fiuta il pericolo e ha paura della diversità.

Io e l'altro

"Chi è l'Altro per me?" e "Chi è l'Altro in generale?".

Per Ortega y Gassett, l'altra persona è quella che ricambia o può ricambiare le mie azioni verso di lui, facendogli avere in mente in anticipo la sua reazione. […] Chi non è in grado di ricambiare positivamente o negativamente, non è un essere umano.

La reciprocità qui è il campo dell'interazione, cioè il campo dell'incontro. Nello spazio della possibilità di rispondere, appare l'indagine, come la descrive un altro grande pensatore dell'incontro con l'Altro, Emmanuel Levinas. Attraverso la sua filosofia, possiamo tranquillamente rispondere "Chi è l'Altro?" con "Io", ma con meno responsabilità. C'è una certa asimmetria nel nostro impegno verso il mondo, e quello che chiamo mio è sempre più grande.

Per József Tischner il nostro incontro avviene sul palco, il nostro mondo, dove l'uomo, in quanto essere drammatico, si confronta con un altro essere di questo tipo, creando insieme il dramma. 

Questa "creazione" è di fondamentale importanza se intesa come pura creazione. Non si crea per il gusto di farlo, per curiosità; la creazione comporta sempre la responsabilità verso ciò che viene creato. 

L'artista completa il dipinto apponendo il suo nome sull’opera. I genitori danno un nome al loro bambino, la più grande creazione umana. Questa è la responsabilità della creazione.

È importante comprendere l'idea della creazione come la più alta manifestazione dell'"essere-nel-mondo" degli umani. È, in generale, tutto ciò che facciamo consapevolmente, ed è al suo meglio nell'incontro del Sé con l'Altro, nel dialogo con loro. E quindi d'ora in poi si userà il termine creazione per designare l'intero spettro generale di possibilità dell'attività umana cosciente.

Proseguendo con questa linea di interrogativi, qual è il nostro stare l'uno accanto all'altro, in cui avviene il dialogo? 

Non è forse di per sé l'unica condizione perché l'incontro abbia luogo? 

Non c'è dialogicità che non implichi creazione, né viceversa. Per tornare all'esempio dell'artista, il suo dialogo con ciò che vuole ricreare (che si tratti di qualcosa del mondo circostante o di un sentimento, per esempio), la tela, è il terreno per arrivare a uno spazio di dialogo tra l'opera d'arte e il suo spettatore.

Così in ogni dipinto, anche nell'astrazione più impossibile, ci sono almeno due soggetti: l'artista e tu. Lo stesso vale per le nostre relazioni interpersonali quotidiane. Tuttavia, per poter parlare del nostro incontro, oltre al fatto che ci siano almeno un Io e un Altro in esso, dobbiamo essere sicuri che il dialogo dell'artista con ciò che vuole ricreare debba aver già avuto luogo nelle profondità di ciascuno di noi individualmente. È nei nostri incontri che si crea il bene etico tra le persone, e ancora una volta è lì che si crea anche il male.

Cosa accade durante un incontro? 

Tischner, in opposizione all'apertura intensionale di Husserl, postula quella dialogica: “Grazie all'apertura intensionale, il mondo degli oggetti sta davanti a noi; grazie all'apertura dialogica, tu stai davanti a me.”

In questo senso, sia Levinas che Tischner distinguono tra ciò che è il palcoscenico e ciò che accade su di esso: il dramma. 

Nell'apertura dialogica, l'incontro avviene, e con esso il dramma storico dell'uomo. In questa concezione dell'uomo come essere drammatico, non c'è spazio per la "solitudine radicale" di Ortega y Gasset. Non c'è menzione da nessuna parte della possibilità o impossibilità della nostra conoscibilità; al contrario, qui è del tutto trascurato perché, nella mia prontezza a sacrificarmi per l'Altro, è immanentemente irrilevante. L'altro, cioè io, e non potrei esistere senza di lui.

Ma nel nostro bisogno reciproco, nella nostra dipendenza dalle testimonianze dell'Altro, io e Tu ci incontriamo per la prima volta, non sul palcoscenico del nostro dramma, ma, diciamolo metaforicamente, sulla tela bianca, dove non c'è ancora alcun dramma. 

È qui che avviene la creazione. Io creo me stesso per te, tu crei te stesso per me. Ma qui questo Tu è inteso solo e unicamente come l'Altro-Sé, che è anche capace di essere per me, la sua opera migliore o peggiore. Assistiamo alla creazione dell'Altro per me, sincera o meno, moralmente responsabile o meno.

Ma il trattamento di Tischner non riguarda il dramma tra noi in quanto particolare per questi due esseri, bensì il dramma dell'umanità in generale, ciò che sembra essere la sostanza dell'incontro stesso. 

Ogni incontro tra noi realizza il dramma universale della storia. In questo senso, la tela bianca è quella su cui i contorni, e più tardi i colori, del nostro dramma, nella sua concretezza più completa, devono ancora essere gettati. Fuori dai confini della nostra tela, tuttavia, giace il resto del dramma storico. Questo ci rende non solo partecipanti a quest'ultimo, ma suoi parziali co-creatori.

Nell'incontro, siamo i più grandi creatori di noi stessi, ma nello stesso senso, siamo anche i più grandi creatori dell'Altro.

Le cose hanno apparenze, le persone hanno volti. E cosa rende un volto?

Il volto parla. Parla e quindi rende possibile la conversazione ed è all'inizio di ogni discorso. È la conversazione, e più precisamente la risposta o la replica, che è la relazione autentica.

Ogni tentativo che facciamo per esprimere qualcosa è un tentativo di realizzare noi stessi. In questo senso, il nostro tentativo di renderci intelligibili e persino conoscibili, nel discorso dell'incontro, è l'unico modo per renderci conoscibili in assoluto. Possiamo concludere che, nella dialogicità dell'incontro tra le persone, ciascuno di noi crea e si dona come qualcosa di conoscibile e, con ciò, depone anche la responsabilità verso l'Altro che riconosce Uno.

Il risultato è sempre una creazione congiunta e quindi sempre una responsabilità in cui ci sono almeno due soggetti responsabili. Nell'incontro, possiamo ricreare noi stessi con l'aiuto dell'Altro, ma possiamo anche distruggere noi stessi, così come l'Altro. Ciò che sta tra noi è proprio la nostra creazione, quella realtà che stabiliamo reciprocamente l'uno per l'altro quando siamo faccia a faccia.

I nostri incontri quotidiani con gli altri si svolgono in modo diverso nel tempo. Nel tempo cronologico, o in altre parole, storico, incontriamo i nostri simili in gran parte in un campo di estraneità. 

Non sono Tu, sono Lui o Lei, sono Loro nel senso di inconoscibile e intercambiabile. Fuori dall'orizzonte delle persone che conosco e a cui sono in qualche modo legato è pieno di persone indifferenti, sconosciute, ognuna di loro nel profondo sia un "potenziale amico che un potenziale nemico". Cioè, stiamo parlando qui del puro Altro di Ortega y Gassett. 

Sono con loro per strada, al negozio, sull'autobus, ecc., ma l'unico modo in cui contribuiscono a ciò che sono è facendomi sentire parte di una moltitudine. Come dice lui, in loro vedo solo.

Il loro corpo, i loro gesti, i loro movimenti, e in tutto questo credo di vedere l'Uomo e niente di più. Credo di vedere un uomo sconosciuto, un individuo qualsiasi, ancora indefinito da qualsiasi attributo speciale.

L'Altro puro nelle riflessioni di Ortega, nei nostri incontri quotidiani nello scorrere storico del tempo, è puramente e semplicemente un individuo qualsiasi. La loro inconoscibilità fa pensare a loro come a una potenzialità e niente di più. Per lo più a non pensarci affatto. Cioè, questa concezione degli altri, al di fuori del campo in cui interagisco con loro, può essere facilmente intesa come equiparandoli a individui indifferenti, persino impersonali, proprio a causa della mancanza di specificità su ciò che sono per me, se amici o nemici. La società può quindi essere vista come una raccolta di entità impersonali che assumono una carica personale solo quando significano qualcosa per qualcuno. È allora che si incontrano.

Ma nessuno significa qualcosa per qualcun altro? Quindi, ognuno di loro è precisamente una persona per qualcun altro, una persona che qualcuno conosce e che è Tu, non Lui o Lei. 

Quindi è più corretto intendere l'Altro puro come colui con cui abbiamo troppo in comune, cose che ci collegano nella nostra idea dell'altro e di noi stessi, e in questo senso possono essere un terreno sufficiente per il nostro incontro, per il nostro incontro.

Ciò di cui abbiamo parlato finora era un disaccordo di estranei, svuotati di relazione e rispetto reciproco. Ma se mi capita di entrare in qualsiasi contatto, sia fisico che verbale, con uno di questi estranei, le cose si spostano nel campo dell'incontro vero e proprio, e quest'ultimo avviene in un'altra manifestazione del tempo: il tempo esistenziale.

In esso, la vera comunicazione tra noi si rivela nella nostra radicale e assoluta alterità. Le "troppe cose in comune" tra noi che ci siamo incontrati sono ora irrilevanti. È qui che avviene l'incontro tra noi due; nel nostro desiderio di riavvicinamento e reciprocità è radicata la possibilità della nostra reciproca realizzazione e del nostro diventare Te. Tu, che posso amare o odiare; Tu, che puoi significare qualcosa per me, sei significativo e in questo senso sei necessario per me. Poniamo domande per situarci a vicenda nell'orizzonte della nostra soggettività.

Tischner scrive: “Dopo la domanda e dopo la risposta — e dopo la conversazione in generale — non siamo più gli stessi di prima. Dobbiamo qualcosa a noi stessi. Qualcosa per cui possiamo incolparci. [Cioè, una certa reciprocità ha già avuto luogo tra noi, e] reciprocità significa che siamo ciò che siamo attraverso noi stessi. Questo per mezzo di si riferisce a: possiamo incolparci a vicenda o possiamo essere grati l'uno all'altro."

Ci chiediamo a vicenda di trovarci, di situarci l'uno per l'altro. In questo senso, l'Altro è un valore in sé, un tutto in sé. L'altro è anche un soggetto nei nostri incontri effettivi nel campo del tempo esistenziale, li incontriamo come soggetto con soggetto, persona con persona.

Levinas sostiene, inoltre, che la soggettività esiste nella misura in cui posso metterla in relazione con l'Altro, la creo per lui e a causa sua, senza di lui, io non sono. L'Altro è, quindi io sono. Non c'è un io che non possa essere riferito a un Tu.