Le difficoltà di parlare una lingua straniera

 

Lavorare in una lingua diversa dalla propria madrelingua è uno sforzo extra costante che la maggior parte dei madrelingua non percepisce. La ricerca scientifica dimostra che lavorare in una seconda lingua richiede più risorse cognitive rispetto all'uso della propria lingua madre.

È un carico extra costante per il sistema cognitivo, che riduce le capacità intellettive e la capacità di pensiero profondo, decisionale e altro ancora. Fortunatamente, questo effetto diminuisce con l'aumentare della competenza linguistica.

Stefan Volk, un esperto in questo ambito, afferma quanto segue:

"I parlanti non madrelingua della lingua aziendale subiranno un depauperamento cognitivo più rapido e frequente, il che si aggiungerà al loro già elevato carico di lavoro generale e amplificherà gli effetti negativi di un elevato stress lavorativo. Questi effetti sono stati ampiamente dimostrati e includono, ad esempio, una riduzione delle prestazioni lavorative, un maggiore assenteismo, un rischio elevato di esaurimento nervoso e persino un aumento dell'abuso di droghe".

Le persone sospendono la fiducia quando parli con un accento straniero. Un segno che ti distingue e non solo ti rende facilmente identificabile come non madrelingua, ma presuppone anche uno sforzo aggiuntivo per gli altri che ti ascoltano.

Ascoltare persone che parlano con accento straniero è più impegnativo a livello cognitivo perché riduce la fluidità di elaborazione del ricevente. Il ricevente ha bisogno di utilizzare risorse cognitive aggiuntive per capirti, anche se parli bene la sua lingua.

La conseguenza di questa ridotta fluidità di elaborazione è che le persone tendono a crederti meno quando parli.

Quindi, non solo è più difficile esprimere il proprio messaggio come non madrelingua, ma produce sul ricevente anche un effetto diverso.

Comprendere le sfumature come non madrelingua è incredibilmente difficile.

Per esempio, si fa fatica a cogliere l'umorismo e l'ironia. Padroneggiare una lingua non è sufficiente per coglierne appieno gli aspetti più sottili.

L'umorismo, l'ironia e lo stile di comunicazione sono plasmati culturalmente ed è difficile comprendere sottofondi e implicazioni. 

In relazione alla cultura storica del posto in cui vivi, la comunicazione può essere più diretta o indiretta, animata o formale, chiara o allegorica, fredda o cerimoniosa e altro ancora.

La legge generale non scritta della comunicazione ti suggerisce di evitare di mettere a disagio gli altri, anche se in alcuni casi sei costretto a mentire.

Comunque, cercando il lato positivo della questione è da ammettere che ci sono alcuni importanti benefici sulle qualità cognitive e riduzione del rischio di demenza.

Gli studi dimostrano che le persone che parlano più di una lingua regolarmente ne traggono una maggiore flessibilità cognitiva, ovvero la capacità di adattarsi a contesti mutevoli e di passare rapidamente da un'attività all'altra. Quindi, alternare frequentemente lingue diverse aiuta il cervello a funzionare meglio.

In conclusione, i non madrelingua sottopongono il loro cervello a una maratona che i madrelingua trascurano: doppia preparazione, sforzo costante nel pensare e ansia per cercare di apparire quanto meno possibile stranieri.

Quindi, se lavori con qualcuno che parla una seconda lingua, sii paziente quando impiega un po' più di tempo a capire o a rispondere; riconosci lo sforzo invisibile che fa ogni giorno. Perché dietro ogni accento c'è un cervello che lavora straordinariamente. 

E questo merita rispetto, e forse anche un po' di applauso.

Eternità? Che monotonia!

 

Il cristianesimo ha generalmente inteso l'anima in modo abbastanza semplice: la tua anima viene creata al concepimento, "intrecciata nel grembo di tua madre", poi quando muori vai all'inferno o al paradiso, o prima in purgatorio se sei cattolico, per sempre. L'anima ha quindi un inizio ma non una fine, un atto biologico ti crea con un essere spiritualmente essenziale che sopravvive alla fine della tua biologia ed esisterà per l'eternità.

Questo ha un senso superficiale per noi a causa del modo in cui ci relazioniamo al tempo. Un ateo potrebbe dire che non dobbiamo temere la morte perché non esistevamo prima della nascita e non ci ha mai disturbato, sebbene ci sia qualcosa che la fa percepire diversamente, come se la non esistenza prima dell'esistenza fosse diversa dal suo verificarsi dopo, la prima non essendo qualcosa che ci riguarda realmente, la seconda essendo un'estinzione indesiderata che annulla il significato dell'esistenza ora.

Eppure, a pensarci bene, è difficile che questo sembri logico. L'eternità non può essere una misura temporale impostata come "prima"; Non può esserci un passato eterno lineare perché se si sceglie un punto qualsiasi e si chiede quanto tempo manca al presente, la risposta è che non si arriverà mai al presente perché c'è sempre un tempo infinito nel mezzo. Tuttavia, questo ha senso matematicamente: i cristiani hanno generalmente compreso che l'eternità di Dio è uno stato al di fuori del tempo che in qualche modo interagisce con il tempo. 

L'eternità non è solo tempo come oggi e ieri che si prolungano all'infinito, qualcosa che sembra indesiderabile se non addirittura terrificante, poiché si avrebbe un tempo infinito per fare tutto un numero infinito di volte; Dio e il cielo esistono quindi al di fuori del tempo in un modo che non possiamo comprendere appieno.

Se si considera questo, non si adatta del tutto all'idea dell'anima in cui veniamo a esistere al momento del concepimento. Se iniziamo nel tempo, abbiamo un inizio, e quindi dobbiamo avere un inizio in quello stato eterno e non temporale in cui non ci sono inizi. Ma se lo facessimo, concettualizzeremmo semplicemente l'eternità come un'altra iterazione del tempo lineare: sembra che se esisteremo in uno stato eterno al di fuori del tempo, allora siamo sempre esistiti in esso, perché "esisteremo" non è un'espressione che possa essere inserita in un arco temporale eterno.

Pochissimi teologi cristiani hanno pensato questo, uno dei pochi è Origene, il cui concetto di preesistenza è stato da tempo rifiutato dalla Chiesa. Origene riteneva che noi e tutte le creature razionali fossimo stati creati da Dio in uno stato puro prima della nascita e che fossimo decaduti a causa del nostro abuso del libero arbitrio, e che insieme a tutte le cose create saremmo stati riportati a quello stato originario di beatitudine. 

Eppure, nonostante questa teologia, sembra che Origene non credesse che l'anima fosse eterna, poiché eterno implica increato, l'anima fu creata in un tempo indefinito prima del tempo.

Le idee di Origene attingevano ampiamente a Platone, che, come spesso si dimentica, credeva nella reincarnazione e nell'esistenza di un'anima eterna. Socrate credeva che si dovesse praticare la filosofia non solo perché aiutasse a pensare meglio o per ragioni epistemologiche, ma anche per non essere aggiogati al mondo fisico nell'ignoranza e ritrovarsi reincarnati in una capra. 

Per Platone, la conoscenza non era acquisizione ma memoria: arrivare a conoscere qualcosa significa ricordarla, il che significa in definitiva il ricordo del bene, un'idea che si sarebbe silenziosamente fusa nel cristianesimo attraverso le Consolazioni della filosofia di Boezio, in cui il senatore romano condannato sosteneva che uno stato di decadenza è uno stato di oblio, e il viaggio dell'anima verso Dio si compie attraverso la filosofia come lavoro di ricordare chi siamo e perché esistiamo.

Certo, questa è filosofia speculativa e difficilmente può essere una dottrina cristiana; le idee di Origene sulla preesistenza non avevano molto senso teologico o necessariamente biblico e non rispondevano al problema temporale di cosa significhi avere un inizio. Ma allo stesso tempo, la memoria è un tema chiaro dell'intera Bibbia: Dio è adirato con Israele nel deserto per aver dimenticato di averli fatti uscire dall'Egitto, il grido dei profeti dell'Antico Testamento è che il popolo ha dimenticato Dio e si è rivolto a idoli muti, dimenticando così anche l'orfano e la vedova, Gesù dice ai suoi discepoli di spezzare il pane e bere il vino in memoria.

Quando si tratta di coscienza, tendiamo a dare per scontato che la non-esistenza stessa sia uno stato predefinito e che qualsiasi altra cosa debba emergere da esso. Tuttavia, parlare di coscienza non significa parlare di un fenomeno sovrapposto a un altro, ma dell'Essere stesso. 

Mi sembra del tutto ragionevole pensare all'Essere come all'essenza dell'esistenza, poiché questo è ciò che è l'esistenza, e alla non esistenza come a uno stato inconcepibile.

 

Chi sono io? Perchè sono qui?

 

Quando mi pongo domande come queste:

Che cosa è l’essere? Perché deve esistere qualcosa piuttosto che il niente?

Chi è sono io?  Perché proprio io qui e ora? Che cosa veramente desidero?

In questi casi mi penso come un raro e libero cominciamento. Pongo queste domande chiarendo da subito che io occupo un posto nel mondo, una situazione in cui mi rintraccio come proveniente da un passato.  Prendo coscienza di ciò che sono, di quel massifico inconosciuto che mi avvolge e scopro di essere banalmente in un mondo entro il quale mi oriento.

Proprio quando stavo per raggiungere delle cose, queste, le avevo perdute. Era tutto a portata di mano ed erano così evidenti. Ora, non mi resta che meravigliarmi. E chiedo piuttosto al mondo che cosa veramente sia tutto questo. Ogni cosa mi appare transitoria, passeggera, momentanea. E mi accorgo secondariamente che non ero alla sorgente, come non sono ora alla foce. Ero posizionato tra il principio e la fine come un quadrante senza lancette. E mi chiedo cosa siano l’uno e l’altro.  

 Muovendomi tra le cose cerco l’essere, e lo concepisco come l’insieme ordinato di esseri di cui io stesso faccio parte. Specifico che nel farne parte non vi è sempre una volontà del soggetto di farne parte. Facendone parte senza prenderne parte (mi) ritrovo un essere-cosa, un essere-oggetto, un essere-tra-esseri. 

Ecco che l’essere oggetto prende la forma di un determinato essere.  Fausto si girerà non perché è stato solo chiamato, perché primariamente ha udito il suo nome. Chiunque poteva possedere quel nome.   Vale a dire di ciò che è vivo e di ciò non lo è più, ciò che è reale e ciò che è illusorio: le persone e le cose. 

Ogni cosa è perché io ne faccio parte, e proprio perché io ne faccio parte ogni cosa è. Io invece, pur non essendo estraneo all’essere, sono diverso: diverso dagli esseri, diverso dalle cose, diverso in ciò che sono. Io non sono di fronte alle cose così come sono di fronte a me stesso, di fronte al mio essere. Io sono colui che chiede, interroga, vuole perché non sono mai abbastanza, mai totalizzante.   

Per quanto io possa tradurmi nella cosa davanti a me, resto sempre un essere per me stesso.   Sartre diceva che l’essere in-se non sa di sé dal momento che ne è completamente assorbito da sé. Solo il per-se è l’origine della negazione e sussiste per e attraverso la negazione. Io mi rendo conto di ciò che sono finché sono in grado di dire io non sono. Fausto non è una macchina perché è umano. 

Fausto, come fondamento di sé è coincidente nell’essere con il sorgere della negazione. Egli si fonda in quanto nega di sé un certo essere o una maniera di essere. Ma se costituisco me stesso a cosa sto dicendo di essere questo piuttosto quest’altro, cioè mi costituisco oggetto e proiezione di me stesso, allora io non sono più come tale ciò che l’io in sé stesso è.  In altre parole, io non mi rendo conto di ciò che sono fino a quanto non mi concepisco oggetto di negazione. 

L’essere come essere me stesso o l’essere come io non sono di essere, è vicino e lontano, certo quanto inaccessibile, e può essere (ri) conosciuto non appena diventa qualcosa stabilmente. Lo stabilirsi dell’essere presso me sé stesso, mi rende ancora una volta una cosa-di-essere presso me stesso e quindi non più io vero. Ma la prova di poter far diventare essere un io autentico che essere non è nel suo fondamento non può risolversi. 

Ognuno di noi è un non-essere nell’essere; e non tutti gli esseri sono il non-essere che sono.  L’essere si mostra cosi squarciato, con una falla nel suo stesso essere. Questo è il motivo per cui tendiamo quasi capricciosamente a concepire l’essere come il perfetto. 

L’essere non è perfetto perché è assoluto e non conoscibile. Solo il conoscere conferisce il primato alla cosa conosciuta, perché semplicemente solo le cose sono conoscibili; e nel conoscere la cosa conosciuta diventa essere, vita snaturata.

 di Fabio Squeo

Esperienza del SUBLIME

Opera pittorica di Silvia Senna

 

La teoria psicologica del sublime di Immanuel Kant, nella Critica del giudizio, afferma che "questo gradimento [del sublime] è incompatibile con il fascino e, poiché la mente non è solo attratta dall'oggetto, ma ne è alternativamente sempre anche respinta, il gradimento del sublime non contiene tanto un piacere positivo quanto piuttosto ammirazione e rispetto, e quindi dovrebbe essere definito un piacere negativo".

La sua tesi era che il sublime differisce dal bello in quanto la mente comprende solo quest'ultimo, non il primo. Siamo attratti dal sublime, ma anche delusi dal fatto di non poterlo mai comprendere o apprezzare appieno.

La bellezza naturale porta con sé una finalità nella sua forma, per cui l'oggetto sembra per così dire predeterminato per la nostra capacità di giudizio, cosicché questa bellezza costituisce di per sé un oggetto del nostro gradimento. 

D'altra parte, se qualcosa suscita in noi, semplicemente per apprensione e senza alcun ragionamento da parte nostra, un sentimento del sublime, allora può effettivamente apparire, nella sua forma, controproducente per la nostra capacità di giudizio, incommensurabile alla nostra capacità di esibizione e, per così dire, violento per la nostra immaginazione, e tuttavia lo giudichiamo ancora più sublime per questo.

Così, un particolare corpo o un'opera d'arte potrebbero essere considerati belli ma non sublimi. Il sublime allude a una vastità disumana, presentandoci solo un frammento allettante di sé, come il posteriore di Dio rivelato a Mosè sul Monte Sinai. 

Il sublime è ciò che il filosofo Timothy Morton chiamava un "iperoggetto", come il clima del pianeta o qualsiasi cosa occupi una grande porzione di tempo geologico o spazio astronomico. Queste enormità disumane ci stuzzicano essendo parzialmente presenti e note, ma allo stesso tempo ci offendono sminuendo le nostre capacità cognitive e prendendo in giro le nostre pretese imperiali e progressiste.

Forse un'analogia banale potrebbe essere la prospettiva di incontrare una celebrità. Potremmo fantasticare di incontrarne una, ma quando ce ne viene offerta l'opportunità e ci troviamo a pochi metri dalla stretta di mano di qualcuno che idolatriamo, alcuni di noi si indeboliscono. I fan spesso si riducono all'idiozia quando si trovano di fronte all'opportunità di incontrare i loro idoli. 

Desiderano ardentemente incontrare questa persona, ma solo nel loro mondo fantastico. In realtà, potrebbero temere di incontrare il loro idolo perché non vogliono rimanere delusi. Vogliono che l'immagine del loro idolo rimanga incontaminata, il che è possibile solo nell'immaginazione. Nel mondo al di là del loro controllo mentale, nulla vale la pena di essere idolatrato.

Allo stesso modo, la nostra immagine delle stelle nel cielo non è certo un incontro con loro, quindi è la nostra immaginazione a fare il lavoro sporco presentandoci le stelle lontane quando riflettiamo sulla fonte della luce stellare che vediamo di notte.

In che modo, quindi, il sublime si relaziona al ridicolo? 

Riconoscere il sublime ci predispone al pathos, a un imbarazzante crollo. Sforziamo la mente per comprendere una parte dell'insondabile, ma quando ci rendiamo conto di non poterlo mai comprendere mentalmente nella sua interezza, ammettiamo di non essere all'altezza del compito, quindi dobbiamo confrontarci con la nostra relativa piccolezza.

C'è anche il paradosso di essere contemporaneamente così vicini e così lontani da qualcosa. Supponiamo che tu stia per incontrare il tuo idolo famoso. In tal caso, supponendo che tu non sia una celebrità come te, saresti fisicamente vicino a quella persona, ma socialmente ancora a un oceano di distanza. Qualcuno che ti surclassa economicamente o con il suo stile di vita e la sua fama sarebbe comunque presente per te.

Una risata idiota sembrerebbe la risposta appropriata, poiché saresti stordito come l'asino di Buridano, che si trova a metà strada tra due balle di fieno di uguali dimensioni. Incontrando la celebrità, scopri che questo idolo è solo un uomo o una donna mortale come te. Ma in fondo alla tua mente, capisci che la società tratta quell'individuo in modo molto diverso da te. La persona media è praticamente anonima e vive in una baracca, non in una serie di ville.

In breve, l'incontro vi metterebbe di fronte a una contraddizione o a un'arbitrarietà che indica un'assurdità esistenziale. Alcuni primati umani raggiungono vette divine, mentre la maggior parte languisce nell'oscurità. Il mito è che questo processo di selezione sia meritocratico, ma potremmo sospettare che sia coinvolta un'enorme fortuna, e la fortuna è un altro di quegli iperoggetti sublimi.

La maggior parte delle contraddizioni possiamo escluderle dalla nostra mente perché equivalgono a confusioni. Non esiste un quadrato rotondo, quindi c'è poco motivo di soffermarsi su quella combinazione di parole priva di significato. Ma supponiamo che vi venga presentato un indizio dell'esistenza di un quadrato rotondo. Supponiamo che arriviate a credere che i quadrati rotondi siano in qualche modo reali, dopotutto. Incontrare una celebrità è come spiare con la coda dell'occhio un oggetto impossibile, qualcosa di assurdo che è tuttavia reale, qualcosa di fisicamente vicino ma che supera la vostra comprensione.

Siamo invitati a ridere di fronte a questo paradosso, perché cos'altro possiamo fare che non sia del tutto controproducente? Se cerchiamo di comprendere il significato di un quadrato rotondo, o perché un primate umano assuma la dignità divino all'interno della società mentre la maggior parte vive i propri giorni come contadini, perdiamo di vista il punto del sublime. 

Non tutto può entrare nelle nostre teste come rappresentazioni ordinate, completamente modellate e concettualizzate. Affermare il contrario è il colmo della vanità. Quando ci rendiamo conto di essere mentalmente o socialmente insignificanti rispetto a una vastità, dovremmo ridere per segnalare l'assurdità senza speranza delle nostre circostanze.

Come può l'asino decidere quale balla di fieno mangiare? Sono entrambe ugualmente buone e vicine, quindi cosa fa pendere la bilancia nella sua mente ristretta? Allo stesso modo, cosa può confortarci in modo decisivo in presenza del sublime? Quando siamo umiliati, in piedi di fronte a un vasto pubblico con i pantaloni caduti alle caviglie, quale trucco da quattro soldi potrebbe mitigare l'imbarazzo e sollevare il nostro orgoglio?

No, di fronte a un disallineamento così grottesco, potremmo ridere o forse soccombere al terrore o al disgusto. Esiste un equivalente esistenziale della risposta biologica di attacco o fuga. 

Di fronte a un'enormità disumana o a qualcosa che ci surclassa in modo evidente, tanto che non ha senso pensarci o pianificare come sfruttarla, possiamo ridere dell'umiliazione o piangere per la paura dell'ignoto. Commedia o horror sono le nostre opzioni, e le due si mescolano nel sottogenere dei film horror divertenti.

Sebbene la maggior parte di noi non sia una celebrità perché le sublimità sociali sono discriminatorie, in quanto esseri fisici, siamo tutti ugualmente connessi alle sublimità naturali o agli iperoggetti come la Terra e il nostro sistema solare. 

Pertanto, da un punto di vista illuminato, la concettualizzazione adeguata di qualsiasi evento sarebbe analoga alla commedia horror. Il saggio affronterebbe l'assurdità del sublime cosmico esprimendo l'ottusità e l'umiliazione con accenni teologici negativi, metafore che si ritraggono rapidamente o timidi accenni ai paradossi che ci circondano.

Allo stesso modo, una commedia horror sgonfia una minaccia invitandoci a riderne o a ridere di noi stessi per la nostra debolezza e inadeguatezza. 

Un'alterità sconvolgente può essere riconosciuta con una paura farfugliante, come nella risposta a una storia horror pura, o con la meta-risposta dell'umorismo macabro. 

La differenza sta nell'enfasi: possiamo fissarci sull'alterità della minaccia sublime o sulla bizzarria delle nostre vane pretese che l'iperoggetto rivela.