Tra essere ed avere (Gabriel Marcel)

 

Gabriel Marcel (1889–1973) era filosofo, drammaturgo e musicista. Sebbene non sia un nome noto, il suo lavoro offre una ricca prospettiva su cosa significhi essere umani. Ciò che lo rende interessante è che il suo pensiero si basa sull'esperienza vissuta piuttosto che su schemi astratti.

Nel mondo anglosassone, Marcel è noto soprattutto per due importanti contributi. Dal 1949 al 1950, tenne le Gifford Lectures all'Università di Aberdeen, che apparvero in seguito come The Mystery of Being, un volume in due volumi. Più di un decennio dopo, tra il 1961 e il 1962, tenne anche le William James Lectures all'Università di Harvard, che furono successivamente pubblicate con il titolo The Existential Background of Human Dignity.

Marcel nacque nel 1889, lo stesso anno di Martin Heidegger e Watsuji Tetsuro. Dopo la prematura scomparsa della madre, fu cresciuto dal padre e dalla zia. Studente brillante per tutta la giovinezza e l'età adulta, Marcel superò l'agrégation – un esame nazionale altamente competitivo in Francia – in filosofia nel 1910 e continuò a insegnare a Sens, Parigi e Montpellier. Parallelamente alla sua carriera accademica, lavorò come critico teatrale e curatore editoriale, a dimostrazione del suo interesse per le arti.

Marcel mantenne rapporti attivi con molti dei principali filosofi della sua epoca, tra cui Simone de Beauvoir, Jean-Paul Sartre e Paul Ricœur. Molti di loro partecipavano agli incontri informali che Marcel organizzava a casa sua il venerdì sera.

A partire dal 1934, Gabriel Marcel iniziò a ospitare incontri settimanali del venerdì a casa sua per studenti di filosofia, con l'obiettivo di promuovere un pensiero vivace e personale tra i giovani che si preparavano all'agrégation. Gli appunti presi da sua moglie, Jacqueline Marcel, rivelano chi partecipava a queste "discussioni" e quali argomenti venivano trattati. Anche filosofi affermati partecipavano a queste sessioni. Sappiamo, ad esempio, che Sartre tenne una presentazione a casa di Gabriel Marcel venerdì 25 giugno 1938.

Questo piccolo aneddoto rivela qualcosa di significativo sulla vocazione di Marcel. Era, soprattutto, un insegnante, e un insegnante profondamente impegnato. Dedicava generosamente il suo tempo a sostenere lo sviluppo intellettuale e personale dei suoi studenti, e questa dedizione pedagogica rimase centrale per tutta la sua vita.

Oltre a opere filosofiche più convenzionali come saggi e monografie, Marcel scrisse anche conferenze, diari e opere teatrali. La sua decisione di esprimere le sue idee attraverso una varietà di forme era coerente con la sua sensibilità filosofica, che si opponeva deliberatamente ai vincoli della costruzione di sistemi. Nonostante questa diversità e l'intenzionale mancanza di sistematicità, i temi centrali del suo pensiero – presenza, fedeltà, speranza e trascendenza – emergono con coerenza in tutta la sua opera.

Uno dei contributi filosofici più significativi di Gabriel Marcel è la sua distinzione tra avere (avoir) ed essere (être), un tema che sviluppò in particolare in Essere e avere (1935) e Il mistero dell'essere (1951). Questa distinzione è fondamentale per gran parte della sua riflessione esistenziale.

Per Marcel, l'avere si riferisce a una modalità di esistenza in cui le entità – incluso il sé – sono oggettivate, trasformate in cose che possono essere possedute, manipolate o classificate. Questa modalità è caratterizzata da esteriorità, utilità e controllo. Al contrario, l'essere indica una modalità di esistenza partecipativa e interiore, caratterizzata da presenza, apertura e relazionalità. Nella modalità dell'essere, il sé non si distingue dagli altri o dal mondo, ma è fondamentalmente coinvolto, vulnerabile e reattivo.

Marcel ancora questa distinzione all'esperienza della corporeità, che descrive come la linea di demarcazione tra avere ed essere. Spiega:

“La corporeità deve essere considerata come il confine tra essere e avere. Ogni avere si definisce in qualche modo in termini del mio corpo, cioè in termini di qualcosa che, essendo esso stesso un "avere" assoluto, cessa, in virtù di questo stesso fatto, di essere un "possesso" in qualsiasi senso del termine. "Avere" è poter disporre di, avere potere su; Mi sembra chiaro che questa disposizione o potere implichi sempre l'interposizione dell'organismo, cioè di qualcosa di cui, proprio per questo, non posso dire che sia a mia disposizione.”

Nella sua critica della modernità, Marcel sosteneva che le società tecnologiche e consumistiche incoraggiano un atteggiamento di avere che eclissa la realtà più fondamentale dell'essere. In tali condizioni, le persone tendono a essere trattate come strumenti, ruoli o unità funzionali, e l'esperienza è sempre più mercificata.

Ciò si traduce, sosteneva Marcel, in una forma di impoverimento spirituale, caratterizzato da alienazione, oggettivazione ed erosione della vita interiore. In risposta, invocava un rinnovato impegno verso la sfera dell'essere, da coltivare attraverso la fedeltà, la disponibilità e la partecipazione creativa alla vita degli altri.

 

Le riflessioni di Gabriel Marcel sull'avere e sull'essere forniscono risposte ponderate a molte sfide della vita moderna. Ci incoraggia a smettere di trattare le persone e le esperienze come beni o problemi da risolvere e ad affrontare la vita con apertura, presenza e autentico coinvolgimento.

Attraverso la sua distinzione tra problemi e misteri, sottolinea che aspetti significativi dell'umanità, come l'amore, la speranza e la fede, non possono essere semplificati in soluzioni tecniche o risposte facili.

In un'epoca ossessionata dall'efficienza e dal controllo, la filosofia di Marcel ci invita a dare priorità al significato, alla presenza e allo scopo. Chiunque sia interessato a vivere una vita piena e autentica troverà le sue opere arricchenti e stimolanti. I suoi scritti ci incoraggiano a riflettere più profondamente sulla nostra vita e sulle nostre relazioni e ad abbracciare il mistero al centro dell'esistenza.

L'odio come maschera per il disagio

 

L'odio è spesso una maschera per il disagio, un modo per rifiutare ciò che ci turba senza impegnarci a fondo per comprenderlo. È un'etichetta superficiale che ci permette di evitare di accettare sfide, perdite o differenze. Quando classifichiamo qualcosa come "odioso", ci dà l'illusione di controllo e il permesso di andarcene. Ma quando restiamo con il disagio, ci invita a riflettere: perché questo mi turba? Quale parte di me si sente minacciata?

L'odio ci libera dalla responsabilità di possedere le nostre convinzioni fisse. Ci permette di aggirare l'indagine vulnerabile su ciò che non va. Etichettare qualcosa come "odioso" crea distanza; definirlo come disagio richiede coraggio e responsabilità interiore.

Mi ricorda i tifosi sfegatati che "odiano" le loro squadre rivali. Cosa sta succedendo veramente? Il loro rivale rappresenta la possibilità di una sconfitta, la possibilità che la loro squadra non vinca. Questo non è odio; è disagio mascherato. È il dolore della delusione proiettato all'esterno. 

Un altro esempio sarebbe se qualcuno "odiasse" un genere musicale o una moda perché rappresenta un cambiamento culturale che non comprende. Gli esseri umani gravitano naturalmente verso la comodità, quindi quando qualcosa di diverso o impegnativo si presenta nella loro realtà, li costringe a confrontarsi con ciò in cui sono diventati stagnanti (causando disagio).

Questa stessa dinamica esiste nelle divisioni sociali più profonde – tra culture, religioni e identità. Ciò che spesso appare come odio è in realtà disagio:

Disagio per la differenza.

Disagio per l'accettazione.

Disagio per la sfida di espandersi, comprendere, entrare in empatia.

L'odio diventa una difesa quando l'identità o la visione del mondo si sentono minacciate. È una strategia per mantenere il controllo e il dominio – una reazione radicata nella paura. In fondo, l'odio è un'energia interiore – una forza obsoleta che ha contagiato il mondo moderno. Si aggrappa al potere attraverso la separazione, l'aggressività e il controllo. Ma quell'era sta finendo. Il bisogno di ostentare odio per affermare il proprio dominio è scomparso.

Nell'Era dell'Acquario, ci siamo rapidamente trasformati in un'energia femminile divina, che detiene il potere di unire, nutrire e guarire. La priorità ora è smantellare strutture ed entità di dominio e sostituirle con sistemi più sostenibili e unificanti. Sistemi che invitano alla collaborazione, all'innovazione, all'esplorazione e alla creazione attraverso l'espansione consapevole e non il controllo. Quest'era ci sta guidando verso un nuovo paradigma, in cui l'amore e la comunità hanno un potere maggiore di quanto la paura e il controllo possano mai avere.

Sei tu il problema

 

La maggior parte delle persone non vuole davvero conoscere se stessa. Quello che vogliono è sentirsi bene con le proprie cattive abitudini; vedere il proprio passato in una citazione che li faccia sentire compresi e chiamare questo "guarigione".

Carl Jung ha esplicitato pensieri che ancora oggi fanno arrabbiare le persone, come ad esempio che forse il tuo problema più grande sei proprio tu.

Ecco alcuni pensieri controcorrente di Jung: non sono allettanti, ma contano davvero.

- Se non porti l'inconscio alla coscienza, dominerà la tua vita e lo chiamerai destino.

Questa è la versione junghiana di "I tuoi schemi si stanno manifestando".

Continui a scegliere la stessa professione, la stessa persona, la stessa soap opera, ma con vestiti diversi e un profumo terribile. Forse non è solo destino, sono i tuoi problemi irrisolti che ti rendono un burattino.

Il nostro inconscio non è fatto di sogni e strani desideri. È tutto ciò che hai represso, ignorato o che hai considerato non "tu".

E non rimane in silenzio. Guida le tue decisioni con tutta l'eleganza di un bambino alla guida.

Forse, semplicemente non ne sei consapevole. Ciò che reprimi, lo ripeti.

Il tuo inconscio influenza già la tua vita.

Conoscere l'inconscio significa finalmente leggere la commedia che hai recitato per molti anni e capire che non l'hai scritta tu, ma le tue ferite.

- L'ego gonfio è perennemente sull'orlo del collasso. Non è forza, ma un guscio fragile

Un ego sano può avere senso dell'umorismo su se stesso. Un ego gonfio non può scherzare, né essere corretto. Gli ego fragili hanno bisogno di applausi. La vera forza tollera il dubbio.

Ego grande = profonda insicurezza.

Più grande è l'ego, maggiore è la caduta. Perché si fonda sui risultati, non sulla realtà. Se il tuo intero senso di sé si rompe sotto una leggera pressione, potrebbe essere il momento di smettere di gonfiarti e iniziare a radicarti.

L'ego non è cattivo. Ne hai bisogno per funzionare. E per spingerti oltre e alzare quell'asticella, non riempirlo di elio e aspettarti che ti sostenga, un giorno esploderà.

- La personalità è una maschera. Equipararla al sé significa perdersi nella propria recitazione

La personalità è ciò che presenti al mondo. È raffinata, comoda e spesso mente spudoratamente.

Cosa significa? Hai costruito la tua personalità per sopravvivere, non per prosperare. È stata usata per placare gli altri, evitare conflitti, conformarsi ed essere "normale". La personalità è sopravvivenza, non sé. Le maschere possono diventare gabbie. Col passare del tempo, si inizia a pensare che la maschera che si indossa sia il vero sé. Ecco perché l'apparenza di sicurezza può essere vana.

- L'immaginazione attiva fa parlare l'inconscio, la vera visione inizia dove finisce la fantasia

Jung non amava sognare ad occhi aperti passivamente. Credeva che se si ascolta davvero la propria immaginazione, questa può mostrare cosa sta succedendo dentro di noi. Voleva che le persone prestassero attenzione alle voci, alle immagini e alle sensazioni che emergono, non che le ignorassero o le reprimessero a causa delle responsabilità e dello stress.

La distinzione tra immaginazione e intuizione è più sottile di quanto si pensi. Una ti fa girare in tondo. L'altra entra direttamente nelle aree di te stesso che hai finora eluso.

I due maestri di Confucio

 

Una volta ho letto una citazione che suggeriva che chiunque incontrassi fosse il tuo maestro. Ho tenuto a cuore quest'idea nonostante non conoscessi l'autore. La sua saggezza era chiara: non sprecare le interazioni, nemmeno quelle che non ti piacciono, perché offrono lezioni di vita.

Mi piaceva particolarmente l'idea che le mie relazioni fossero significative. Che fossi con l'amore della mia vita o con uno sconosciuto di passaggio, la saggezza poteva riversarsi nella mia banca dati, purché fossi consapevole di raccoglierla.

In seguito, ho scoperto un'altra citazione che ampliava questo concetto. Era dell'antico filosofo cinese Confucio:

"Se cammino con altri due uomini, ognuno di loro mi servirà da maestro. Sceglierò i pregi dell'uno e li imiterò, e i difetti dell'altro e li correggerò in me stesso." Confucio.

Mi piacciono le parole dell'antico maestro perché spiegano come sviscerare l'idea che ognuno sia il tuo maestro. Prendono in considerazione due tipi di maestri: uno che mostra caratteristiche che ammiri e un altro con qualità che non ti piacciono.

Si potrebbe pensare che imparare da insegnanti con qualità apprezzabili sia facile. Tuttavia, è saggio rimanere vigili quando li si incontra. Si potrebbe pensare, beh, quella è una brava persona, senza identificare ciò che fa o dice che la rende meravigliosa. In questo caso, non si impara nulla.

Quando sono con persone che mi piacciono, mi prendo un momento per riflettere sulle loro azioni e parole per scoprire le qualità che ammiro di più.

Ma a volte, non è qualcosa che hanno fatto o detto a distinguerli; è il loro comportamento. C'è un'aria di disponibilità in loro che nasce da tanti piccoli gesti che passano inosservati e si accumulano in un'atmosfera di gentilezza.

In altri casi, fanno cose specifiche, come ascoltare attentamente o fare domande. Oppure, possono mostrarsi premurosi in modo che stimolano ad emularli.

Quando ero giovane, avevo diversi amici e conoscenti che mi piacevano senza un chiaro motivo. Inconsapevolmente li resi insegnanti, cercando le ragioni per cui mi piacevano. Magicamente, ero portato ad emularli. Allora non conoscevo la massima di Confucio, e ora ne comprendo il valore.

Spesso ci tiriamo indietro di fronte ai comportamenti di altri che troviamo deplorevoli. Non li consideriamo degni di attenzione positiva. Anzi, potremmo irritarci con loro o, se siamo un po' più illuminati, potremmo ignorarli e proseguire per la nostra strada.

Confucio, tuttavia, ci mostra come trarre il massimo dalle idee e dai comportamenti delle persone che ci turbano. Possiamo evitare di impregnarli. Possiamo assicurarci di non comportarci in modo così negativo o sconsiderato e, così facendo, migliorare il nostro carattere.

Trovo utile il consiglio di correggere i comportamenti antipatici. La saggezza va oltre il semplice evitamento e suggerisce di cercarli attivamente in noi stessi dopo averli notati negli altri. Spesso proviamo avversione per i comportamenti che vediamo nelle persone e immaginiamo di essere diversi.

Confucio doveva conoscere quella che gli psicologi chiamano l'ombra. Tutti noi abbiamo un'ombra, che è una parte di noi che immaginiamo inaccettabile, quindi la nascondiamo alla vista. Tuttavia, poiché l'abbiamo repressa, potremmo notarla negli altri.

I comportamenti che non ci piacciono potrebbero indicare i nostri tratti nascosti.

Le parti oscure che non ci piacciono negli altri, possono contribuire a rivelare ciò che abbiamo dentro e non vogliamo mostrare perché è dannoso o spiacevole.

Occorre ricordare che ogni caratteristica caratteriale è solo un lato della medaglia. 

Per esempio, se siamo rumorosi e ce ne rendiamo conto quando qualcuno ci rimprovera, possiamo desumere che siamo anche vivaci e attivi. Quindi, riconoscendo la vivacità come caratteristica positiva, dovremmo anche accettare che a volte questa possa indurre comportamenti negativi. Pertanto, l’utilità della vivacità è la ragione per cui potremmo tener conto del suo aspetto negativo come l’altra faccia della medaglia.

In altre parole, possiamo imparare a usare la nostra natura più esuberante a nostro vantaggio. Possiamo assicurarci di essere buoni vicini e di non irritare gli altri con il rumore eccessivo, ma essere audaci quando sicurezza e coraggio sono richiesti in altre situazioni.

Da buon psicologo, consigliati di integrare le parti di te che nascondi e che hai represso per evitarle. Quindi, le accetterai come parte di te e, così facendo, potrebbero diventare meno esplosive. Non saranno più tappi di sughero tenuti sott'acqua in attesa di tornare in superficie, ma diventerebbero spunti del tuo carattere conosciuto.

I due maestri menzionati da Confucio stimolano la nostra crescita personale. Ci aiutano a scoprire i nostri punti di forza e a ridurre le nostre debolezze per raggiungere la padronanza di noi stessi.