Il fascino della conoscenza interconnessa

  

Cosa farai da grande? 

È l’ultima domanda che si pone al candidato in procinto di diplomarsi.

Questa domanda fa sì che i giovani selezionino e poi riducano le possibilità.

Chi interroga si aspetta che lo studente esprima una o al massimo due scelte.

Se si elencano dieci possibilità diverse, non vengono prese sul serio.

Il nocciolo del problema che tormenta gran parte del pensiero umano, è la convinzione generale che esista una faglia tra le scienze naturali da un lato e le discipline umanistiche e le scienze sociali umanistiche dall'altro (tra la cultura scientifica e quella umanistica).

Uno studioso inventò la parola “consilienza” per collegare i vari alberi della conoscenza in un tutto unico. Egli definì il termine come: "l'interconnessione di spiegazioni causa-effetto tra diverse discipline, come, ad esempio, tra fisica, chimica e biologia e, più controversamente, naturalmente, biologia e scienze sociali".

Lo studioso vedeva questa idea come di buon senso, poiché "il cervello, la mente e la cultura sono composti da entità e processi materiali", che "non esistono in un piano astrale sopra e fuori dal mondo tangibile".

In altre parole, abbattere muri e collegare nicchie. Scienziati, filosofi, storici, ingegneri e rappresentanti di tutte le discipline dovrebbero mescolarsi e imparare gli uni dagli altri. I risultati aprirebbero innumerevoli nuove porte.

Sebbene la parola consilienza non è una novità. Essa ha dato un nome a qualcosa che è sempre stato con noi e ha alimentato figure brillanti di molte epoche, dando loro abilità speciali per vedere ciò che non è sempre chiaro.

Consente ad alcuni di predire il futuro (preveggenza).

Rende altri immuni alla cecità che infetta le masse durante il loro tempo (vista chiara).

Il pensiero consiliente crea percorsi per i creatori per costruire cose veramente nuove (vista unica).

Potrebbe persino essere l'unica cosa che ci protegge dall'intelligenza artificiale che sostituisce l'umanità (vista insostituibile).

“La vita umana è sempre stata vissuta sull'orlo di un precipizio. La cultura umana ha sempre dovuto esistere all'ombra di qualcosa di infinitamente più importante di sé stessa. Se gli uomini avessero rimandato la ricerca della conoscenza e della bellezza fino a quando non fossero stati al sicuro, la ricerca non sarebbe mai iniziata" - C.S. Lewis, Imparando in tempo di guerra.

Nel 1939, C.S. Lewis e la facoltà di Oxford si trovarono di fronte a un interessante dilemma. Il mondo era sull'orlo della guerra. Molti si chiedevano se il college dovesse chiudere durante questa emergenza nazionale.

Tra lo sguardo fisso e i rimorsi, C.S. Lewis diede una risposta rapida e chiara: diavolo no!

Nel suo discorso Learning In War Time, descrive innumerevoli esempi storici di come l'umanità abbia continuato a ricercare la conoscenza e la bellezza estetica nonostante il caos che il mondo aveva scelto di gettarle addosso nel suo tempo.

Per Lewis fu facile capirlo perché passò molto tempo a studiare varie discipline, dalle discipline umanistiche alla storia, dalla poesia alla scienza. Afferma:

"Un uomo che ha vissuto in molti luoghi non è probabile che venga ingannato dagli errori locali del suo villaggio natale".

Allo stesso modo, uno studioso che ha "vissuto in molti tempi" è in un certo senso "immune dalla grande cataratta di assurdità che sgorga dalla stampa e dal microfono della sua stessa epoca".

Quindi, lo studio di queste varie discipline non era una sciocchezza meschina; era un viaggio nel tempo e una visione più ampia del mondo che ti circondava. Ciò consentiva allo spettatore di vedere oltre il punto critico più vicino. Inoltre, schiarisce la tua vista, accecata dalla narrativa popolare del giorno.

Ma oltre a schiarire la tua vista, un approccio coerente ti consente anche di immaginare cose nuove con una vista unica.

 

Cosa succede a un corpo dopo la morte?

 

Cosa succede a un corpo dopo la morte?

Il pensiero vola verso nobili supposizioni, trascurando completamente tutto ciò che avviene al corpo. Fantastichiamo compiendo voli pindarici su ciò che potrebbe succedere all'anima e ci accreditiamo privilegi esclusivi, predeterminati per il genere umano.  

Forse, esaminando il processo brutale che il corpo subisce quando l’ultimo respiro decreta la fine dell’esistenza, potremmo apprezzare la meraviglia di questa macchina perfetta che, fin quando funziona, chiamiamo vita.

La cruda descrizione dei processi finali che si attivano al sopraggiungere della morte, potrebbe creare immagini di disgusto per qualcuno molto sensibile. In questi casi, si invita a non proseguire la lettura.

In parole povere, i processi vitali si interrompono quando un corpo vivente muore. Ad esempio, i macchinari per l'eliminazione dei rifiuti, la respirazione e la circolazione sanguigna cessano di funzionare. Quando un animale è vivo, il sangue circolante aiuta a mantenere un'alta temperatura corporea. Il cuore fa tutto il duro lavoro di pompare sangue denso in ogni angolo del corpo. Senza circolazione dopo la morte, la temperatura corporea continua a scendere fino a raggiungere la temperatura ambiente. Senza respirazione, l'ossigeno non può entrare. Anche se i polmoni avessero ossigeno, senza circolazione sanguigna non c'è comunque apporto di ossigeno alle cellule. Di conseguenza, le cellule non riescono a produrre ATP, la valuta energetica necessaria per quasi tutto ciò che fa il nostro corpo. Nessuna energia significa che i muscoli non possono rilassarsi rompendo i ponti che in condizioni normali li fanno rimanere rigidi. Quindi le appendici corporee diventano rigide. Quando i muscoli alla fine si rilassano, gli ultimi pezzi di escrementi vengono espulsi. Il sangue defluisce lasciando la pelle pallida che poi si restringe.

Il corpo di un animale è un deposito di batteri. Anche noi umani possediamo più cellule batteriche delle nostre, la maggior parte delle quali risiede nel tratto digerente. Questi batteri entrano in azione quando le cellule non sono più in grado di offrire resistenza. Iniziano a consumare le risorse organiche del corpo mentre espellono zolfo e altri gas. L'odore prodotto attrae gli spazzini alla festa. Piccoli organismi e batteri finiscono il loro lavoro di decomposizione lasciando dietro di sé solo le parti dure come ossa e denti che subiscono un lento decadimento.

Eterno Ritorno: Invito a vivere al meglio la propria vita

Friedrich Nietzsche

 

La domanda su come dovremmo vivere non è facile a cui rispondere. L'insensatezza dell'esistenza influenza ogni azione e decisione. A volte, trovare uno scopo sembra impossibile.

Non esiste un modo per testare quale decisione sia migliore, perché non c'è una base per il confronto. Viviamo tutto come viene, senza preavviso, come un attore alla prima esperienza.

Cosa può valere la vita se la prima prova generale per la vita è la vita stessa?

Ogni decisione che ti sta di fronte è come una serie di porte non aperte, e semplicemente non c'è modo di sapere cosa c'è dietro ciascuna finché non ne apri una, finché non è troppo tardi per tornare indietro: la difficoltà di prendere una decisione sta nell'impossibilità di prevederne gli esiti.

Inoltre, se hai accettato l'insensatezza dell'universo, ti sei riconciliato con l'indifferenza dell'universo, ti rendi conto che non esiste una vera risposta giusta, nessuna scelta giusta, rendendo così tutto ancora più difficile: non c'è nulla su cui fare affidamento, nessun insieme di regole, nessuna bussola morale che ti guidi attraverso la vita.

Questa vita è completamente nelle tue mani, ed è esattamente per questo che è così difficile decidere come viverla.

Nella sua Gaia scienza (1882), Friedrich Nietzsche pone una domanda interessante, invitandoci a riflettere sulle nostre vite. Cosa succederebbe se un giorno o una notte un demone ti inseguisse furtivamente nella tua solitudine più solitaria e ti dicesse:

"Questa vita come la vivi ora e l'hai vissuta, dovrai viverla ancora una volta e innumerevoli volte di più; e non ci sarà nulla di nuovo in esso, ma ogni dolore e ogni gioia e ogni pensiero e sospiro e ogni cosa indicibilmente piccola o grande nella tua vita dovrà tornare a te, tutto nella stessa successione e sequenza - anche questo ragno e questo chiaro di luna tra gli alberi, e persino questo momento e io stesso. L'eterna clessidra dell'esistenza viene capovolta ancora e ancora, e tu con essa, granello di polvere!"

Non ti butteresti a terra e digrigni i denti e maledici il demone che ha parlato così?

Nietzsche ci incita a dare un'occhiata seria alle nostre vite e chiede molto semplicemente: se scoprissi di dover rivivere la tua vita esattamente nello stesso modo, ancora e ancora, cosa faresti?

Nietzsche presenta una visione del tempo come se passasse in modo circolare: alla fine di ogni ciclo, tutto ricomincia esattamente nello stesso modo e in tutte le successive ricorrenze, tu - e tutti gli altri - condurrete esattamente la stessa vita di adesso (e, forse, come avete fatto prima).

Tutto ciò che avete fatto tornerà a voi. Il mio intento qui non è quello di discutere il concetto di tempo o del suo passare - direi che, in entrambi i casi, non abbiamo un modo reale di saperlo, quindi non importa davvero: ciò che conta è ciò che facciamo.

Ci possono essere due modi di reagire all'idea dell'"Eterno Ritorno". Il primo è arrabbiarsi e maledire il demone che ha parlato così. Il secondo è non cercare nessuna verità e accettare senza reagire quello che potrebbe essere.

Scegliere la prima opzione sarebbe una forma di rassegnazione: credere che il futuro sia già scolpito nella pietra significa che non abbiamo motivo di prendere alcuna decisione, diventiamo meri spettatori mentre osserviamo le nostre vite svolgersi davanti a noi, senza alcun ruolo cosciente o attivo in esse.

La seconda opzione, d'altra parte, significa costringerci a essere i creatori del nostro destino, a prendere in mano la situazione e a creare una vita che vogliamo vivere ancora e ancora.

L'Eterno Ritorno non è una maledizione.

È un invito a prendere in mano la situazione.

È un invito e un promemoria per non lasciarti sfuggire la vita, per agire, per prendere il controllo.

È la tua vita, sei tu che devi viverla, quindi vivila bene.

È un promemoria per creare una vita degna di essere vissuta di nuovo.

Amore come attività dell'anima

Ero appoggiato su un muretto rialzato sul lungomare cittadino, di qui si godeva una piacevole vista su un bel tratto di mare che allargandosi davanti al mio sguardo si perdeva nell’orizzonte. L’enorme massa d’acqua, increspata da un docile vento, come al solito, offriva il pretesto alla mia anima di librarsi.

I pensieri, in questi casi, sono come scintille di un avido fuoco, nascono e si proiettano in ogni direzione.

Mentre tentavo di perdermi nel groviglio dei miei pensieri, alcune voci mi riportavano alla realtà.

Due giovani fidanzatini, non molto lontani da me, presi dalla foga della loro discussione, non si erano accorti del tono teso e dell’alto volume del loro colloquio.

Erano sì, abbracciati, ma le loro facce non davano segnali di delicata intimità. Il ragazzo, a sguardo basso, si rivolgeva alla sua fidanzatina e con tono recriminatorio diceva:

“Franca, perché non mi dici ti amo? Sono sempre io a dirtelo!”

Non volendo essere testimone inopportuno del loro piccolo diverbio, mi allontanai. La mia sensibilità, però, rimase colpita da quelle parole.

Quella frase mi aveva riportato indietro nel tempo, quando la mia anima tribolava per i primi venti dell’amore.

Ricordo che mi era facile somatizzare le aspettative, le esperienze e infine, le delusioni. Vedevo il mondo da un balcone alto centinaia di metri. Ero convintissimo di fare tutto quello che era necessario per conquistare l’amore della mia compagna ed ero sicuro, anche, di non essere mai quello che sbagliava o che non capiva. Mi autocelebravo e non prendevo in considerazione che il protagonista di un film non può essere passivo.

A quell’età, è molto facile pensare che debbano essere gli altri a venire da te o di possedere doti e verità esclusive.

Essere attivi, in amore, è durissimo per chi è abituato a ricevere!

Naturalmente, Santi e pochi eletti sono esclusi, poiché sono attivi per essenza. Qualcuno, sfortunato, potrebbe non riuscirci per l’intera vita.

Mi piacerebbe fornivi un sintomo da rilevare nella vostra vita quotidiana e che vi indichi il vostro livello di attività nell’amore.

Se siamo attivi costringiamo, piacevolmente e con piena consapevolezza, il nostro partner a rispondere con le stesse modalità alle esigenze che manifestiamo.

Prendendo come esempio il ragazzo che prima si rammaricava con la fidanzatina, si può dire, in quel caso, che egli era stato passivo fino ad allora e pretendeva da lei l’attività. Se fosse stato attivo, a ogni sua dichiarazione d’amore con il classico “Ti amo”, la sua ragazza gli avrebbe risposto: “anch’io!” (in un noto film d’amore si usava la parola “idem”).

Ovviamente la scena e il contesto, si costruiscono con una grande attività dell’anima e dopo un lungo percorso di maturità.

Attraverso il numero di “anch’io” che ricevete, potete tranquillamente misurare il vostro livello di attività.

Non vi stupite se questo numero è basso, poiché riesce a pochi di condurre una vita attiva, piena d’amore.