Come pensare in modo critico (Foucault)

Considera la tua routine quotidiana. Controlli costantemente le e-mail, partecipi a riunioni di progetto regolari e affronti processi decisionali ripetitivi. Niente di tutto questo sembra particolarmente interessante, ma seguiamo percorsi che ci sembrano naturali e indiscutibili, come se non ci fossero alternative.

Le nostre menti cadono nell'inerzia, proprio come un tennista diventa abitudinario o un giocatore di scacchi si attiene a un'apertura familiare. Diventare un pensatore più critico non è semplicemente una questione di essere più bravi nella logica. Si tratta di cambiare il terreno su cui pensiamo. È qui che entra in gioco Michel Foucault.

Per Foucault, questo “terreno” non è una facoltà interna, ma un campo di pratiche storiche, regole e discorsi che rendono possibili determinati modi di pensare. 

Piuttosto che offrire una nuova dottrina del pensiero, ci mostra che il nostro pensiero è già incorporato in condizioni di possibilità - ciò che a volte chiama un a priori storico - che stabiliscono ciò che può essere considerato un'affermazione significativa o una conoscenza valida in ogni periodo.

Queste condizioni includono discorsi, pratiche istituzionali e regimi di potere-conoscenza. Se volete pensare in modo diverso, dovete agire a un livello che consenta il pensiero. Ciò significa fare qualcosa che Foucault chiama “storia del presente”: analizzare come i nostri attuali modi di pensare e agire, siano diventati naturali in primo luogo.

Quali sono le condizioni di questa nozione di verità?

Il lavoro genealogico e archeologico di Foucault ci incoraggia a mettere in discussione le nostre percezioni di “verità” e ‘oggettività’. Egli sostiene che il discorso non riflette semplicemente la realtà, ma contribuisce attivamente alla sua produzione. 

Secondo lui, ogni società opera con uno specifico “regime di verità”: un insieme di procedure, istituzioni e regole che distinguono ciò che è vero da ciò che è falso e determinano quali affermazioni costituiscono conoscenza.

Quando sentite un'affermazione nel vostro campo, nella vostra organizzazione o nella vita quotidiana, chiedetevi: quali pratiche consentono che venga fatta? Quali contesti istituzionali la sostengono? Quali possibilità alternative sono state escluse? 

Nel senso di Foucault, questo tipo di interrogativo è genealogico: non chiede se un'affermazione sia “realmente vera” in astratto, ma piuttosto come pratiche, misurazioni e classificazioni specifiche siano arrivate a funzionare come portatrici di verità.

Ad esempio, in una riunione di ricerca, potreste sentire dire: “I dati mostrano che questo gruppo ha un rendimento insufficiente”. Anziché accettare questa affermazione, potreste chiedere cosa costituisce un “rendimento insufficiente”. Chi stabilisce i criteri e chi li controlla? 

Quali logiche istituzionali configurano la categoria di ‘rendimento’? Porre queste domande rivela che “rendimento insufficiente” non è un descrittore neutro, ma piuttosto è prodotto all'interno di un regime di potere e conoscenza.

Uno dei risultati chiave di Foucault è stato quello di spostare la nostra attenzione dai grandi sistemi di dominio alle procedure, alle tecniche e alle reti minori attraverso cui opera il potere. Invece di concentrarsi esclusivamente sul potere sovrano, egli discute una “microfisica” del potere.

In questo caso, il potere non è una proprietà che alcuni individui possiedono una volta per tutte. È una rete di relazioni, strategie e tecniche mutevoli che attraversano le istituzioni e le pratiche quotidiane. 

Il potere è “capillare” e raggiunge i minimi dettagli di come i corpi si muovono, parlano e lavorano. Ecco perché Foucault afferma che “il potere è ovunque; non perché abbraccia tutto, ma perché proviene da ogni luogo”: il potere è insito nelle reti di relazioni in cui ci troviamo.

Per iniziare, scegliete un contesto familiare, come il vostro posto di lavoro, il vostro reparto o la vostra routine quotidiana. Quali procedure regolano il comportamento delle persone? Quali tecnologie, come riunioni, metriche, dashboard e classificazioni, modellano la soggettività? 

Considera come le persone interiorizzano le norme invece di limitarsi a obbedire a regole esterne. In questo modo, possiamo vedere come il potere agisce non solo limitandoci dall'esterno, ma anche modellando il modo in cui ci costituiamo come soggetti, un processo che Foucault chiama “soggettivazione”.

Ad esempio, una riunione condominiale può sembrare innocua, ma stabilisce norme di responsabilità, genera visibilità, configura la soggettività e produce tracce di dati. Riconoscere la riunione come un luogo di potere piuttosto che solo di coordinamento apre la possibilità di riprogettarla. Ciò potrebbe essere fatto cambiando le metriche di pensiero.

Nella fase avanzata della sua carriera, Foucault si è rivolto all'etica come “pratica di libertà”, in cui il rapporto con sé stessi diventa il luogo della trasformazione. Con questo intende dire che l'etica non è principalmente un insieme di regole universali, ma un lavoro di riflessione su sé stessi, uno sforzo per formare un certo stile di vita entro i limiti e le possibilità di una data situazione storica.