Essere consapevoli

Cos'è la consapevolezza?

La consapevolezza è la consapevolezza che sorge quando indirizziamo deliberatamente la nostra attenzione verso la nostra esperienza interiore, verso gli altri e verso l'ambiente che ci circonda. Ma più che focalizzare la mente, riguarda la tua mentalità, il modo in cui vedi il mondo. La consapevolezza rafforza una mentalità di apertura, ricettività, accettazione e compassione. E questo inizia con l'osservare la tua naturale tendenza a giudicare, a presumere di sapere già qualcosa o a resistere a ciò che la vita porta o a ciò che è fuori dal tuo controllo, cose che tutti fanno.

Mentre pratichi la consapevolezza, inizierai a notare dei cambiamenti: dall'essere in modalità pilota automatico, distratto, a disagio, preoccupato per il passato o il futuro, all'essere vigile, aperto e sintonizzato sul presente; dall'essere reattivo nei momenti difficili all'essere in grado di prendere fiato e rispondere con equanimità e grazia; dall'essere perso nei pensieri e giudicare come le cose e le persone dovrebbero essere al vedere le cose come sono con chiara, aperta cordialità. Metti giù il tuo righello e impari l'accettazione e l'azione abile.

Per quanto possa essere difficile da accettare, la tua mente non è presente con ciò che stai facendo per circa metà della tua vita, il 47 percento delle volte in media secondo uno studio di Harvard del 2010. Dov'è la tua mente quando non è nel presente?

Spesso, stiamo rimuginando, preoccupandoci, ossessionandoci, giudicando o occupandoci di cose che sono già accadute o potrebbero accadere: i costrutti della nostra mente, piuttosto che la realtà. La maggior parte delle volte non rimani concentrato sul libro che stai leggendo, sulla musica che stai ascoltando o sul collega che ti sta parlando. In particolare, non rimaniamo presenti per emozioni forti o spiacevoli come rabbia e tristezza. Ma cosa significherebbe far pendere la bilancia dall'altra parte? E se potessi essere presente anche solo per il 10 percento in più della tua vita?

Sviluppando la consapevolezza, riacquisti i momenti della tua vita assistendoli e vivendoli con piena attenzione. Sviluppi un modo di essere chiaro, compassionevole e saggio. È un'idea semplice e un impegno profondo nell'ambiente odierno.

Il tuo cervello e il tuo sistema nervoso, come il resto di te, sono splendidamente progettati per mantenerti in vita. Poiché sei fatto per sopravvivere, il sistema di allarme del tuo cervello sta cercando minacce e innescando la risposta allo stress "fuga-combatti-controlla" per sfuggire a ciò che interpreti come pericolo. A volte i pericoli sono reali, ma oggigiorno veniamo attivati ​​durante il giorno da un commento, una decisione inaspettata, un messaggio arrabbiato e anche dal modo in cui ci relazioniamo con le nostre responsabilità e con le persone che ci circondano. Come essere umano, la tua neurobiologia è progettata per reagire rapidamente piuttosto che per rispondere in modo ponderato; per provare stress piuttosto che equilibrio; e per ascoltare il tuo critico interiore piuttosto che parole positive e incoraggianti di possibilità. Inoltre, per sicurezza, sei fatto per resistere all'insolito e per prendere le distanze da coloro che non ti sembrano simili o che non fanno parte della tua tribù. Questa tendenza ostacola il lavoro di squadra e la collaborazione, per non parlare della pace nel mondo.

Prendiamo queste caratteristiche della nostra biologia evolutiva (abbiamo menti che vagano, scansionano e si distraggono) e poi dotiamoci di smartphone, laptop e Internet. Gli effetti sono amplificati. E per complicare la nostra scena satura di tecnologia, siamo più che mai connessi in un mondo volatile, incerto, complesso e ambiguo. La consapevolezza porta saggezza dal passato per fornire un rimedio per il presente. Ciò significa che puoi allenare la tua mente e il tuo corpo a ottimizzare la tua esperienza anche in questo mondo moderno.

Navigare nel mondo complesso non è tutto ciò che la consapevolezza affronta, aiuta anche con le inevitabili sfide che la vita porta con sé, sia la gioia che il dolore. Che tu ti stia innamorando o ricevendo brutte notizie al lavoro, che tu stia soffrendo per una perdita o ti senta sopraffatto dalla sofferenza nel mondo, hai delle scelte sia nel modo in cui ti relazioni all'esperienza sia nel modo in cui rispondi. La consapevolezza ti aiuta a diventare più consapevole dei tuoi impulsi in quei momenti. Spesso quando i tempi sono duri, la nostra risposta istintiva è quella di allontanarci dal disagio e rivolgerci a una via di fuga esterna per allentare la tensione: forse è la TV, lo shopping farmaceutico, i social media o una bottiglia di vino. Anche se potresti ottenere sollievo, è solo temporaneo. La risposta più saggia è quella di riprendere la tua consapevolezza. La libertà e felicità sono nel nostro potere di scegliere come presentarci per la vita che è proprio qui e ora.

Il tuo profondo e inestimabile valore

 

Come cambierebbe drasticamente la tua vita se ti convincessi di avere valore?

Ero amico di una persona piuttosto perbene, istruita, intelligente, colta e molto coscienziosa, ma una cosa mi colpì di questa persona: non aveva mai cercato di puntare in alto nella sua vita, indipendentemente da quanto la ritenessi competente.

Questa riflessione mi indusse a ripensare un concetto che prima di allora lo consideravo scontato: le persone si amano? Pensandoci bene, mi rendevo conto che la maggior parte della gente ama gli altri più di quanto amino sé stesse; oserei dire che amano i propri animali domestici più di quanto amino sé stesse e le ricerche in questo settore lo confermano.  

Il motivo? Siamo acutamente consapevoli dei nostri difetti dei quali difficilmente ci perdoniamo. Da questo atteggiamento deriva l’inconsapevole propria svalutazione.

Quindi, come faccio a iniziare a trattarmi con valore?

Uno dei comandamenti recita: "Ama il tuo prossimo come ami te stesso". Non è chiaro perché questo comandamento presuppone che tu ami già te stesso, e Carl Jung lo spiegò dicendo che "ama il tuo prossimo come ami te stesso" significa essere in grado di contrattare per conto tuo tanto quanto per il tuo vicino, perché se questo non succede, allora è schiavitù/tirannia. La relazione con te stesso non è ideale, è più una relazione padrone-schiavo e nessuno lo vuole, ma sfortunatamente è così per la maggior parte delle persone.

In secondo luogo, è importante ricordare che il tuo valore è trascendentale, non ti viene dato dallo stato o da chiunque altro, lo hai e basta. Quindi, con questa conoscenza, capisci che hai qualcosa di profondo/inestimabile in te e che non importa quanto tu sia caduto in basso, sei e resterai ancora speciale!

Allora, perché la maggior parte delle persone non si sente così? Con la nostra autocoscienza, incredibilmente acuta, siamo diventati sempre più consapevoli dei nostri difetti come esseri umani.

Hai prove di prima mano delle cose che hai fatto, delle atrocità che hai commesso e dove sei venuto meno alla gloria di Dio e non meriti amore o valore da nessuno, figuriamoci da te stesso!

E questo va peggio con le persone altamente coscienziose perché quella voce interiore può essere un tiranno che perennemente perseguita.

Conosco persone che non riescono a sistemarsi a causa di quel tiranno interiore giudicante che dice loro di non essere abbastanza bravi, e tu non puoi discutere con lui perché, Se ti dici "No, non lo sono", allora ti fornisce la prova dove hai sbagliato di brutto, e lui lo sa, tu lo sai. Questo accumulandosi nel tempo, finisce a spingere di odiarti.

Quando ti capita di commettere errori, giustificati con il motivo che ti ha indotto a sbagliare, ma devi essere intenzionale e dannatamente serio al riguardo, quindi sarebbe come se aprissi un dibattito sereno con la tua voce interiore, ed è così che inizierai a trattarti con più di rispetto, amore e misericordia.

Il passo successivo da fare sarà trovare uno scopo per compensare la malevolenza del mondo perché lui è profondamente duro e ti farà a pezzi se ti dispiace per te stesso. Ecco perché è importante la regola per cui devi trattare te stesso come qualcuno di cui sei responsabile di aiutare.

Questo è scoraggiante perché implica assumersi la responsabilità delle proprie azioni, anche quelle di cui sai di non essere la causa, soprattutto ciò che è difficile da fare quando non c'è alcun dispiacere per sé stessi.

Devi renderti conto che non sei così cattivo, forse qualche giorno fai qualcosa di riprovevole, ma comunque non sarai mai malvagio. La statistica ci riporta soltanto il 3% della popolazione come gente veramente cattiva e quindi è altamente improbabile che tu rientri in quella categoria, di conseguenza se la maggioranza delle persone non sono così cattive perché dovresti esserlo tu?

Fai questa riflessione riferendola ad un figlio a cui devi rendere il meglio, volendolo rendere più competente e formidabile, in modo che non venga fatto a pezzi dalle forze malevole del mondo.

Questo è un messaggio per i genitori iperprotettivi perché non proteggerai quel bambino per sempre, anche se pensi di farlo, con quella consapevolezza. Vorresti che i tuoi figli fossero preparati o vaghi, fragili e inutili? E se ami abbastanza tuo figlio, opterai per la prima opzione, così dovresti trattare te stesso allo stesso modo, e soltanto allora inizierai ad ammirarti e sarai abbastanza capace da lottare contro le forze nichiliste del mondo.

Un Dio che esiste in noi (Jung)

Carl Gustav Jung

 

Jung disse che “Dio è un mistero e tutto ciò che diciamo di lui è simbolico”. La Bibbia è una metafora, così come lo è la disciplina della psicologia positiva. Sono tutti modi per descrivere una verità indescrivibile. Jung ci sta dicendo che “Dio” non può essere pienamente compreso o spiegato in termini letterali perché è un mistero trascendente oltre la comprensione umana. 

Qualsiasi parola, concetto o simbolo che potremmo usare per spiegare Dio, il divino o la natura infinita dell'Universo non riuscirà mai nemmeno a scalfire la superficie per catturarne la Verità. Possiamo invece usare simboli e metafore solo come tentativo di esprimere le nostre esperienze con il divino. Questa citazione ci ricorda di affrontare le discussioni su Dio e sull’Universo con umiltà e apertura, riconoscendo che il nostro linguaggio e i nostri concetti sono limitati nella loro capacità di catturare la pienezza dell’infinito.

Intraprendere un viaggio spirituale implica entrare nel fuoco e nel labirinto della scoperta di sé, dell’autorealizzazione e della coscienza espansa. In questo percorso, la saggezza del venerato psichiatra svizzero Carl Jung può servire da faro di luce. Jung ispira l'introspezione e ispira la trasformazione. 

Dalla comprensione della tua psiche, dell'inconscio, all'abbracciare il tuo Sé autentico, al riconoscere la tua relazione con l'infinito alla gestione delle dipendenze, le sue parole di saggezza forniranno preziosi spunti per guidare il tuo viaggio spirituale. 

Jung ha scritto del viaggio interiore dell’uomo che “il suo ritiro in sé non è una rinuncia definitiva al mondo, ma una ricerca di quiete, dove solo gli è possibile dare il suo contributo alla vita della comunità. Dio è uscito dal contenimento della religione e dei cuori umani – Dio si sta incarnando. Tutto il nostro inconscio è in subbuglio a causa del Dio che vuole conoscere ed essere conosciuto. Da qualche parte, proprio nel profondo del proprio ESSERE, generalmente si sa dove si dovrebbe andare e cosa si dovrebbe fare. Ma ci sono momenti in cui il clown che chiamiamo ‘io’, si comporta in modo così distraente che la voce interiore non riesce a far sentire la sua presenza”.

Jung arrivò sempre più a pensare che l’obiettivo spirituale più sano, cioè quello di maggior beneficio per l’individuo, è quello dell’individuazione – di cercare di diventare sempre più pienamente e veramente chi siamo essenzialmente. Questo divenire consapevoli delle nostre motivazioni, paure e desideri inconsci è un processo che dura tutta la vita e può essere seguito lungo molti percorsi diversi, due dei quali sono, secondo Jung, la psicologia analitica e la religione.

«Individuare significa diventare un “in-individuo” e, nella misura in cui “individualità” abbraccia la nostra unicità più intima, ultima e incomparabile, implica anche diventare il proprio Sé. Potremmo quindi tradurre l'individuazione come “giungere all'individualità” o “autorealizzazione”. scisso e negato: integrato e autentico.

In una certa misura, seguiamo tutti il ​​percorso spirituale dell’individuazione, di solito inconsciamente, quando, come scrisse Jung “Non significa altro che la ghianda diventa una quercia, il vitello una mucca e il bambino un adulto”. Ma è proprio la scelta consapevole e scelta di questo percorso che Jung vedeva come la vera conquista spirituale.

Jung capì l'importanza della storia cristiana nel suo potere simbolico e nella sua verità sempre vivi. Pensava che la vita e la morte di Gesù Cristo accadessero ora, sempre, in una dimensione della nostra vita ordinaria che potremmo pensare come “vita eterna” o “psiche oggettiva” – una dimensione in cui il tempo e la divisione tra la nostra consapevolezza conscia e inconscia degli eventi, non esiste, “Come se fosse stata aperta una finestra o una porta su ciò che sta oltre lo spazio e il tempo”. Quindi il sacrificio di sé di Gesù nella sua morte (Gesù scelse di morire) è eternamente presente in questa dimensione senza tempo della nostra vita, e quindi è sempre potentemente disponibile come simbolo di rilevanza immediata e attuale: la morte dell'ego e la resurrezione di un nuovo “io” (che nessuno riconosce all'inizio, poiché nessuno dei discepoli riconobbe immediatamente Cristo risorto), la morte nell'apparente fallimento e la resurrezione in una nuova speranza e in un nuovo modo della vita, la fine di ogni sicurezza familiare e poi l'avvento, dopo una discesa all'"Inferno" e alla disperazione, di qualcosa di riconoscibilmente uguale e tuttavia sorprendentemente nuovo e diverso: qualcosa di divino e "celeste".

Tutti abbiamo avuto esperienze del genere, su scala più piccola o più grande, e Jung vedeva la storia della morte e risurrezione di Cristo come un simbolo di questa esperienza comune, ma spesso traumatica. Allo stesso modo, ogni fase della vita di Gesù, e ciascuna delle parabole, possono essere intese come simboli di sviluppo per la nostra psiche. Per Jung, la vita interna della psiche, e non gli eventi esterni, sono di fondamentale importanza. Per Jung, le forme esterne della religione erano un mezzo per seguire il nostro vero percorso spirituale, che vedeva come individuazione, e in questa ricerca tutti gli eventi esterni possono essere intesi simbolicamente. La religione, secondo Jung, quindi era semplicemente una forma di simbolismo per far luce sul nostro percorso spirituale.

Atteggiamento da filosofo

Bertrand Russell

Essere un filosofo è un atteggiamento; differisce dallo studio della filosofia. Appena si parla di filosofia si pensa ad antichi pensatori che discutono di idee astratte oppure che propongono approcci originali per dare nuovi punti di vista a verità nascoste e alla fine, trovare soluzioni.

Beh, non è proprio esattamente così!

Chi viene ammesso all'Accademia, chi studia filosofia, non è per definizione un filosofo. Uno studente può imparare e sapere tutto sui filosofi, sulle loro teorie, sui loro concetti, ma tenere tutto separato dalla vita di tutti i giorni.

Chi studia storia dell'arte è un artista?

Uno che studia scienze politiche è un politico?

Uno che studia filosofia è un filosofo?

Puoi imparare tutto sull'arte plastica, sulla sua storia e sulle sue denominazioni. Potresti sapere come apprezzarlo, potresti sapere cosa ti dà brividi estetici, ma non è garantito che produrrai arte.

Un essere umano che studia in un campo, non per definizione, diventa professionista in quel settore.

È ciò vale anche per la filosofia. Puoi leggere, studiare, imparare da altri filosofi senza mai farne pratica. Studi, ma non applichi.

Un filosofo è colui che applica consapevolmente una filosofia di vita. Ogni essere umano ha un insieme di regole e norme dalle quali è guidato. Questi vengono acquisiti inconsciamente dalla società in cui si vive. La sua cultura, le sue leggi, la sua religione, la sua lingua, tutto influenza il modo in cui ci si avvicina all'atto di essere vivi.

La filosofia, o amore per la saggezza, inizia con l'atteggiamento di voler saperne di più e di cercare risposte coerenti a ciò che sta accadendo. Ragionando in questo modo ci si rende conto che il sistema ideale non esiste ancora. Nessun filosofo, o essere umano, lo ha ancora descritto.

Il desiderio di scoprire e definire quel sistema, motiva l’essere umano a continuare a indagare e a mettere in discussione tutto. 

Si diventa filosofi avendo un atteggiamento indagatore e anticonformista, assumendo uno stile di vita coerente.