Il benessere degli anni sessanta

Il dopoguerra era ormai lontano. Il benessere cominciava a interessare anche quelle famiglie che fino a qualche anno prima potevano dirsi povere. Il televisore stava entrando in ogni casa e le lavatrici si accoglievano con grande gioia, specialmente da quelle madri sempre occupate a badare a figli e a perdersi nei servizi domestici. 

La mamma di Luca era tra quelle più impegnate nella battaglia di tutti i giorni per sostenere l’intera famiglia. Lei, oltre ai lavori in casa, doveva occuparsi dei problemi di educazione di ben otto figli. Il papà era quasi sempre assente, in giro sulle navi per assicurare il necessario per tutti. Così, mamma Nunzia aveva il suo bel da fare per cui difficilmente avrebbe potuto trovare tempo per porre attenzioni su un ragazzino introverso. 

Luca, quasi sempre solo, non dava nessuna noia e forse per questo motivo lo dimenticavano da qualche parte. Con l’arrivo della televisione il clima in casa cambiò. Si sentiva il piacere dell’arrivo della sera, proprio per sedersi davanti allo schermo e stupirsi di ciò che si vedeva. Allora le trasmissioni iniziavano nel tardo pomeriggio e quindi il televisore era tenuto ben coperto con un panno ricamato a protezione della polvere.

La mamma di Luca non sapeva nulla della tecnologia e immaginava i personaggi della TV come se fossero presenti all’interno di quella scatola e tutti in grado di guardare verso l’interno della casa. Per questo motivo, era categorico non accendere la TV prima che tutta la stanza non fosse in ordine. Ai bambini consigliava posture educate e abbigliamento pulito. Mangiare, mettersi in pigiama, distendersi sulle sedie non erano atteggiamenti ammessi. 

L’arrivo di “carosello”, alle 20:45, segnava la fine della serata per i piccoli e l’inizio del piacere per gli adulti che intendevano vedere un film o seguire un varietà. Si sapeva con largo anticipo, cosa prevedeva il programma televisivo per cui ogni interessato si preparava con ansia a seguire il programma preferito. Ovviamente, la scelta era una questione degli adulti e in ordine di età e di autorevolezza.

In estate le porte aperte (per i sottani) e le finestre spalancante facevano risuonare per strada voci e rumori provenienti dagli apparecchi sintonizzati sullo stesso canale. E non poteva essere diversamente poiché La RAI era ai suoi albori con Rai1 e Rai2. La pubblicità (lungi da essere aggressiva) era accolta con piacere e curiosità e rappresentava nell’immaginario collettivo come modo di informarsi sulle ultime novità del mercato. 

Le prime trasmissioni a quiz con premi attiravano grande interesse poiché ognuno si immedesimava nel concorrente, sia quando rispondeva esattamente, sia quando sbagliava. Chissà quante imprecazioni o esultazioni si sentivano mentre le trasmissioni giungevano a conclusione. La fine del programma decretava il momento dello spegnimento dell’apparecchio e di mettersi a letto.

La filosofia come scienza sempre nuova

 

Molto è stato scritto sul progresso della scienza; poco è stato scritto sul progresso in filosofia. Spesso, infatti, si dice che la filosofia è privata della possibilità di progredire perché, a differenza della scienza, non può accumulare conoscenza. Ma dire che il progresso è una mera addizione di scoperte, come molti direbbero, significa fraintendere il concetto. Anche nella scienza il progresso è ben lungi dall’essere un accumulo lineare di conoscenza; La storia scientifica è piena di contestazioni, rivoluzioni e ridefinizioni.

Si sostiene spesso che, fatta eccezione per una patina di modernità del ventunesimo secolo – sostenuta sotto forma di logica e linguaggio – la filosofia rimane fondamentalmente immutata. Stiamo lottando con gli stessi problemi con cui lottarono i presocratici. Lungi dall'essere uno strumento produttivo per il progresso, la filosofia si riflette nell'analisi esoterica e nei dibattiti interni autoreferenziali. O almeno così siamo portati a credere.

Un modo per negare il progresso filosofico sarebbe dire che il programma della scienza e il corso della storia non influenzano la filosofia stessa. Ma ciò non è vero. Il filosofo francese Henri Bergson traccia un’analogia tra la produzione filosofica e il dualismo metafisico: la filosofia ha un “corpo” e un’“anima”. Il “corpo” della filosofia, la formulazione di un insieme di idee, emerge dall’influenza storica – da un contesto, un’epoca e persino da una lingua.

Lla filosofia tende all’universalità, ma lo fa all’interno e attraverso la storia. Poiché in questo modo la filosofia è un riflesso delle conoscenze e delle circostanze extra-filosofiche, potremmo ragionevolmente affermare che un'evoluzione di queste ultime genererebbe progresso nelle prime.

Supponiamo che due filosofi si interroghino sulla condizione umana. Qualcuno ha viaggiato in tutto il mondo e il suo pensiero è modellato dalla conoscenza scientifica. L'altro difficilmente mette piede fuori dalle quattro mura di un dipartimento universitario. È chiaro che, a parità di condizioni, i primi hanno maggiori possibilità rispetto ai secondi di sviluppare teorie utili, poiché hanno accumulato, attraverso l'esperienza, una maggiore conoscenza empirica.

Gli scritti di Jean-Paul Sartre del secondo dopoguerra sono diametralmente opposti rispetto a quelli precedenti al 1939, perché la tragedia storica che si svolse informò la sua percezione delle realtà sociali e lo ispirò a porre domande diverse.

La filosofia, lungi dall’essere statica o un esercizio puramente astratto, è intrinsecamente reattiva alle mutevoli condizioni dell’esperienza umana. Mentre il precedente esistenzialismo di Sartre era incentrato sull’autonomia dell’individuo e sul confronto con un mondo privo di significato, le sue opere del dopoguerra – come L’Essere e il Nulla e i suoi saggi politici – si occupavano di temi di responsabilità collettiva, alienazione sociale e natura dell’essere umano. oppressione.

In effetti, in quanto movimento intellettuale esploso sulla scena nella Francia della metà del XX secolo, l’“esistenzialismo” è spesso visto come un evento storicamente situato emerso sullo sfondo della Seconda Guerra Mondiale, dei campi di sterminio nazisti e dei bombardamenti atomici. di Hiroshima e Nagasaki, che hanno creato le circostanze per quello che è stato chiamato “il momento esistenzialista”, in cui un’intera generazione è stata costretta a confrontarsi con la condizione umana e con i dati angoscianti della morte, della libertà e dell’insensatezza.

Ogni rivoluzione scientifica, sociale o politica è accompagnata da un equivalente risvolto filosofico. Copernico ha cambiato la nostra percezione del posto dell’umanità nell’universo; Darwin, la nostra visione del nostro posto nella natura; ed Einstein, la nostra stessa comprensione dello spazio e del tempo. Naturalmente, l’evoluzione storica non è di per sé un progresso filosofico. È piuttosto che la nostra esperienza collettiva modella un ambiente di conoscenza, o almeno di pensiero, in continua evoluzione, che a sua volta costituisce un motivo extra-filosofico per il progresso filosofico.

La rivoluzione industriale non ha creato il marxismo, né ha prodotto il marxismo, ma è innegabilmente difficile immaginare la formazione di quella dottrina in un momento precedente ad essa. Quindi, se da un lato la rivoluzione industriale può aver cambiato le interazioni sociali e il modo in cui le vediamo, dall’altro ha anche consentito ai filosofi di rivisitare un problema esistente in economia senza influenzare direttamente le tesi che lo affrontano.

Tuttavia, poiché tutta la riflessione filosofica ruota attorno a problemi particolari, che a loro volta dipendono dalle idee culturalmente disponibili, è chiaro che l’evoluzione della scienza e della storia influenza quella della filosofia. La storia quindi si traduce inevitabilmente in un progresso filosofico, poiché le domande che i filosofi pongono sono il prodotto della cultura in costante evoluzione che li circonda.

La filosofia non è solo in contatto con il suo ambiente sociale e intellettuale; è anche in relazione a sé stessa. La filosofia interiorizza e problematizza la propria storia: la storia dei problemi e delle riflessioni filosofiche. Che la filosofia abbia un rapporto fondamentale con la sua storia era una tesi brillantemente difesa da Hegel nella Fenomenologia dello spirito (1807). Fu il primo a dimostrare che il progresso filosofico implica un'integrazione, conscia o inconscia, della storia della filosofia. Questa storia non è una pura successione di dottrine: consiste piuttosto in un lungo processo di cambiamenti dialettici, in cui una teoria si oppone a un'altra e conduce a una terza e poi ancora e ancora in una progressione che si estende per secoli.

In questo senso il progresso fa parte della filosofia. Non importa se una teoria particolare viene accettata o respinta, essa viene conservata attraverso la sua sublimazione nella filosofia in generale. Ciò si traduce quindi inevitabilmente in una forma di progresso filosofico attraverso l’accumulazione di idee.

Il progresso filosofico non è meramente un processo in accumulo, ma è anche dialettico, nel senso che nella formulazione di nuove teorie integra quelle più antiche. La storia della filosofia è la continua digestione di un passato. I filosofi di oggi non sono più intelligenti di quelli di ieri ma sicuramente traggono beneficio dal loro lavoro. Quando commentiamo le filosofie del passato e riflettiamo criticamente sulle loro implicazioni, le interiorizziamo e le riformuliamo. Il progresso implica quindi un processo attraverso il quale tali teorie vengono riproposte in una nuova forma.

Questo può essere fatto consciamente o inconsciamente, ma è necessariamente fatto. Nel peggiore dei casi, un’intera generazione di commentatori, incapaci di produrre nuove riflessioni filosofiche, costituirebbe comunque una forma di progresso (sebbene, ovviamente, il progresso sia più evidente quando i filosofi superano il loro status di “semplici commentatori” e dicono qualcosa di nuovo).

Sartre descrive il progresso filosofico come la capacità di “fare qualcosa da ciò che qualcuno ha fatto di noi”. Pertanto, non importa come si conservino le filosofie precedenti, sia per accettazione che per contraddizione, il progresso avverrà attraverso la ri-problematizzazione, poiché manifestare tensioni in ciò che appariva stabilito significa, per definizione, affinare la propria comprensione critica. Ed è sempre possibile ri-problematizzare le risposte della filosofia.

Quindi vale davvero la pena fare filosofia? Che senso ha affinare la dialettica se il filosofo viene privato della possibilità di raggiungere qualsiasi forma di verità? La risposta, forse frustrante, potrebbe trovarsi nell’Allegoria della Caverna di Platone. Proprio come il prigioniero dell'allegoria, l'umanità aspira a progredire verso la luce: tutto il lavoro della mente è un'odissea dall'assoluta incoscienza all'assoluta autocoscienza. Quindi il progresso si trova quasi ovunque nella filosofia, nella sua lotta contro l’oscurità, la stagnazione inconscia e la passività critica. Questo è un progresso sottile, necessario, inevitabile.

Il dolore, un male necessario per crescere

L'ipertrofia si verifica quando un muscolo cresce a causa di uno stimolo esterno che lo costringe a lavorare di più. Le fibre muscolari sono danneggiate e devono ricostruirsi più forti di prima per gestire il nuovo carico di lavoro. Ogni volta che ti alleni duramente ti stai abbattendo. Ecco perché è così difficile impegnarsi. Macinarsi in carne tritata solo per rimettersi in salute sembra masochista, ma è l’unico modo per ottenere guadagni. 

Nessuno è mai cresciuto sentendosi a proprio agio. E nessuno si è mai evoluto avendo paura di uscire dal proprio guscio. Spingere noi stessi è fondamentale se vogliamo continuare ad andare oltre la nostra attuale incarnazione. Nella paestra della vita, ciò significa impegnarsi di più e allenarsi in modo più intelligente, concentrandosi sull'obiettivo e sopportando il dolore temporaneo per guadagni futuri. È una gratificazione ritardata.

Non è facile per tutti. Vogliamo tutto adesso, da qui la popolarità dei chirurghi plastici e delle pillole dimagranti pericolose durante gli allenamenti duri. I benefici dell’esercizio, a parte le endorfine rilasciate per il benessere, arrivano dopo. Potresti non notare alcuna differenza per mesi.

I cambiamenti emotivi possono avvenire molto più rapidamente. Lampi di illuminazione possono colpire in qualsiasi momento, cambiando la tua visione del mondo e le tue convinzioni consolidate. Ma è probabile che la strada verso la crescita personale sia lunga e ardua quanto la ricerca di un grande corpo, con una posta in gioco più alta.

Anche se in questo momento stai attraversando un periodo difficile, duro, sii certo che è la tua storia d'amore per la vita. I tuoi problemi si sciolgono una volta che finisci sotto il ferro. Lo sforzo ti permette di lasciare sul pavimento dell’anima le tracce di gomma nera delle tue emozioni. Ed è ciò di cui tu hai bisogno per crescere.

Il dolore crescente è un male necessario, difficile da affrontare, sì, ma utile.

Un giardino nel cuore

 

Credo che l’essere umano sia una creatura che possiede un “giardino nel cuore”.

Sì, ognuno ha dentro di sé il proprio giardino del cuore. In questo giardino c'è la luce del sole della gioia, la pioggia della tristezza, le tempeste della rabbia e il terreno ricco delle sostanze nutritive dell'amore.

Il problema è che questo giardino è invisibile. Però, possiamo immaginarlo presente sia in noi, sia in ogni altra persona.

Un giorno stavo viaggiando in treno. Come al solito, guardavo distrattamente fuori dal finestrino. Un uomo anziano seduto di fronte a me, armeggiava intensamente e in modo accigliato il suo smartphone.

“È arrabbiato per qualcosa?" Chiesi. 

Intanto lo osservavo con discrezione. La sua fronte era corrugata e le sue labbra erano premute strettamente insieme. Sembrava che di tanto in tanto sospirasse. Pensai che forse doveva aver ricevuto un'e-mail dal contenuto spiacevole. Nel momento in cui l’ho pensato questo, qualcosa è scattato dentro di me. Sicuramente, in quel momento infuriava una tempesta nel giardino del cuore di quell'uomo.

All'improvviso, mi sono sentito come se il giardino del cuore di quell'uomo si figurasse davanti ai miei occhi. Gli alberi ondeggiavano violentemente nel vento impetuoso. Fiori rannicchiati con la testa chinata. Il cielo era coperto di nuvole nere, con il tuono che rimbombava in lontananza.

Quando ho immaginato quella scena, mi è sembrato di comprendere i sentimenti di quell'uomo.

Siamo tutti così impegnati a prenderci cura dei nostri giardini che non abbiamo l’energia per pensare a quelli degli altri. Ma se ci fermiamo un attimo e proviamo a immaginare il giardino dell'altra persona, potremmo comprendere un po' meglio il suo mondo interiore.

Quando ci pensavo in quel modo, le persone intorno a me improvvisamente apparivano diverse.

La giovane impiegata seduta accanto a me. Sicuramente i fiori dell'amore sbocciavano nel suo giardino. Mentre guardava il suo smartphone con le guance arrossate, ho percepito un segreto profumo di primavera.

Il giardino della donna anziana seduta vicino all'ingresso doveva essere come un bellissimo giardino giapponese, coltivato da molto tempo. Ogni roccia nel suo giardino probabilmente conservava ricordi della sua vita.

E che dire del mio giardino?

A pensarci bene, anche il mio giardino ogni giorno mostra un volto diverso. Potrebbe esserci il sole oggi, ma pioverà domani. A volte arriva un tifone e sradica i fiori che ho curato con cura. Ma è allora che diventa più importante. Amare il proprio giardino e conservare un pensiero per i giardini degli altri.

Perché non ti renderebbe felice se qualcuno immaginasse il tuo giardino? Tipo: "Oh, questa persona deve sentirsi così in questo momento".

Se qualcuno pensasse questo di te, il tuo cuore potrebbe sentirsi un po’ più leggero. Potresti sentirti meno solo. Potresti sentirti compreso da qualcuno. Forse è proprio questo il significato della comprensione degli altri. Non c’è bisogno di capirci tutto perfettamente, basta che per un solo momento immagini come sia il giardino dell’altra persona. Se lo facessimo tutti, il mondo diventerebbe un posto molto più gentile.

Pensavo a queste cose mentre aspettavo di arrivare alla mia stazione.

Il treno si fermò e le porte si aprirono. Mi alzai e sussurrai nel mio cuore a tutti quei compagni di viaggio: "Continuate a lavorare duro per coltivare i vostri giardini."

Subito dopo sceso dal treno mi sentii improvvisamente mi sento felice.

Chissà se potrò ancora far sbocciar fiori nel giardino di qualcun altro.