Dove finisce il vuoto dell'universo?

Lo spazio e il tempo sono due concetti imprescindibili dalla logica del nostro sapere. Pensare a qualcosa senza collocarli in un luogo e in un momento, è impossibile. Anche quando non facciamo riferimenti diretti, abbiamo la convinzione che tutto avvenga in uno spazio cartesiano a quattro dimensioni.

In questo mondo logico, come in un interminabile giro di walzer, le quattro dimensioni ballano con la materia. 

Lo spazio-tempo determina il passo della danza della materia, e questa, decide le figure. Ricordando, infatti, la relatività generale di Einstein, lo spazio-tempo stabilisce il moto della materia, la quale modifica la geometria del percorso.

Una tacita consapevolezza ci focalizza il pensiero nel ricostruire una rappresentazione cartesiana a tre dimensioni, con l’omissione del tempo, poiché considerato presente.

Ci appare facile pensare a un oggetto ricondotto in modo semplificato a un punto dello spazio a tre dimensioni.

L’automatismo mentale nasconde una convinzione inconscia, cioè, che le dimensioni dell’oggetto rappresentato sono ininfluenti o trascurabili rispetto alla dimensione dello spazio cartesiano che lo contiene. Inoltre, se pur venisse in mente di far occupare all’oggetto uno spazio paragonabile a quello di rappresentazione, avremmo sempre a disposizione il concetto di traslazione degli assi per rimpicciolire figurativamente l’oggetto.

La convinzione di fondo consiste nell’ammettere che la materia occupa uno spazio 4D insignificante rispetto all’intero universo.

Lo spazio non occupato dalla materia è il “vuoto”, l’elemento più grande dell’universo, che per complementarietà rende infinitamente piccolo la materia.

Il riscontro a questo fantasioso principio si può ottenere indirettamente, attraverso la teoria atomica, esaminando il volume delle masse degli elettroni in relazione alle distanze dai neutroni, oppure notando come il nostro sistema solare contiene pochi pianeti in spazi enormi.

Un rapido sorvolo su tutto il sapere umano ci consente di verificare la presenza della stessa corrispondenza tra la materia e lo spazio-tempo per cui materia e non-materia si rapportano sempre come pochissimo a molto.

In definitiva, dovremmo interrogarci su quale potrebbe essere quell’elemento ultimo della materia, dopo il quale ci sarebbe il vuoto.

Potrebbe esistere qualcosa a cui associare una “forma” che superi il concetto spazio-tempo e che la renda significativa nell’ottica dell’armonia universale?

Non potendo collocare il tutto in una realtà vicina ai nostri sensi, poiché cadremmo in contraddizione, siamo obbligati a riferirci a entità spirituali, quali: coscienza e amore.

In questi termini, siamo costretti ad ammettere che questa misteriosa “forma” contiene tutto ed è contemporaneamente parte di tutto, in quanto confine tra “vuoto” e “non-vuoto”.

La conseguente difficoltà che emerge nell’immaginare un confine tra due elementi, di cui il secondo è il derivato del primo, conferma la posizione ideologica per la quale l’universo è una realtà unica, primaria, di natura spirituale che non ammette divisioni, e quindi, limitazioni di qualsiasi genere.  Qualunque fenomeno ricondotto alla dimensione universale non è una manifestazione di una proprietà, ma un aspetto dell’insieme.

Tutta l’analisi scientifica segue un meccanismo “step by step”, in linea con la consequenzialità logica che, per sua intrinseca struttura, si fonda sulla separazione che rappresenta il peccato originale nell’approcciarsi alla comprensione dell’universo.

Camminare a cervello spento

Si cammina con metà del cervello spento. Siamo essenzialmente sonnambuli nella vita, ossessionati da preoccupazioni per cose che potrebbero non accadere mai e rimpianti per cose che non potremo mai cambiare, mentre fissiamo l'abisso attraverso i nostri telefoni cinquecento volte al giorno.

Quando agisci in modalità predefinita, lasciando che la memoria muscolare, le abitudini e gli stimoli di abili esperti di marketing guidino la maggior parte dei tuoi movimenti, diventi cieco a quasi tutto ciò che accade nel mondo reale.

Non noti nulla.

Quando non presti attenzione, è impossibile provare vera gratitudine per la vita. Sì! La gratitudine implica fermarsi a notare.

La gratitudine è notare come nulla ti abbia fatto male quando ti sei alzato dal letto stamattina, come il cinguettio dei passeri ti abbia sollevato il morale e quanto fosse caldo e sincero il sorriso del barista.

La gratitudine è notare quanto fossero pesanti le palpebre di tua madre quando ti preparava il panino prima di andare a scuola tanti anni fa.

Essere grati in un mondo pieno di rumori forti e immagini luminose progettate per cullarti in uno stato da zombie di costante frenesia e consumismo significa mantenere tutti i sensi aperti e il cervello pienamente impegnato nel mondo reale, non nella distopia virtuale finanziata, progettata e sostenuta da plutocrati, cleptocrati e oligarchi.

Essere grati richiede di essere svegli e di partecipare attivamente al mondo reale. Ti chiede di rallentare e notare.

La gratitudine non consiste nel dire "per favore" e "grazie". Non significa tenere una lista di cose per cui essere grati. La gratitudine è la consapevolezza del mondo che ti circonda e del ruolo, piccolo ma importante, che svolgi nel dramma dell'universo.

Significa spostare l'attenzione da te stesso e concentrarla sulle persone, le piante e gli animali che ti circondano. È una pratica olistica in cui ti risvegli lentamente al fatto che tu, i tuoi pensieri, i tuoi sentimenti, i tuoi stati d'animo e le tue azioni siete interconnessi con tutto il resto. Non sei una roccia. Non sei un'isola. Sei un pezzo di puzzle, un ecosistema.

La gratitudine non è solo una sensazione passeggera, come un brivido lungo la schiena o il calore di una tazza di cioccolata calda in una sera d'inverno. La gratitudine è una forma di consapevolezza. 

Essere grati ed essere consapevoli sono inseparabili. Non puoi essere intrappolato nel passato o nel futuro ed essere grato. Devi esistere nel presente, consapevole di ciò che sta accadendo, per essere grato. Una volta che impari a vivere nel presente, scoprirai che puoi guardare indietro e avanti e trovare più cose per cui essere grato, ma la tua consapevolezza rimane radicata nel presente.

Se si vuole essere consapevoli, se si vuole diventare più grati, bisogna anche cercare meraviglia e calma. Così da vivere in armonia con il proprio mondo, pur rimanendo sufficientemente distaccati da notare ciò che sta accadendo. Sono un modo di diventare lo stagno e notare le increspature che si muovono attraverso di noi quando la roccia ne sconvolge momentaneamente la superficie, mentre le si permette di attraversarla.

Notare, quindi, è il cammino verso la gratitudine. Se vuoi essere più calmo, più pieno di meraviglia, più grato e più consapevole, devi iniziare a prestare attenzione.

Devi svegliarti.

Il piacere della sosta riflessiva

Lev Tolstoj, romanziere, filosofo e pensatore morale, ha trascorso la sua ultima parte della vita interrogandosi sul significato della vita, sulla moralità e su come vivere bene.

Il suo consiglio più importante è la cosa che tutti noi facciamo fatica a seguire. 

Egli scrisse: "Se, quindi, mi chiedessero il consiglio più importante che potrei dare, quello che considero il più utile agli uomini del nostro secolo, direi semplicemente: in nome di Dio, fermatevi un attimo, smettete di lavorare, guardatevi intorno".

Abbiamo bisogno che più persone non facciano nulla di proposito. Che siano consapevoli di tutto ciò che le circonda. Che si fermino e siano qui ora. Che facciano un passo indietro. E vedano ciò che conta.

Ma guardare cosa? 

Iniziate da ciò che vedete, sentite e percepite. Ascoltate la persona con cui state parlando. Notate tutto ciò che vedete mentre andate al lavoro. È un'abitudine semplice. Ma vi riporta alla realtà. Vi allontana dall'ansia del futuro. E vi aiuta a vivere la vita concreta ora.

Il filosofo Søren Kierkegaard pensava che fermarsi a non fare nulla fosse necessario per la "presenza" con il nostro essere per cui disse: 

“L'ozio in quanto tale non è affatto una radice del male; al contrario, è una vita veramente divina, se non ci si annoia... L'ozio, quindi, è così lontano dall'essere la radice del male che è piuttosto il vero bene. La noia è la radice del male; è ciò che deve essere evitato. L'ozio non è il male; anzi, si può dire che chiunque non ne abbia la percezione dimostra con ciò di non essersi elevato al livello umano.”

La ricerca di tutto ciò che pensiamo possa renderci "produttivi" è solo una serie di diversivi che ci lasciano nella condizione più terribile di tutte: persi in noi stessi. Il movimento fine a sé stesso ci isola da noi stessi.

Tutti abbiamo bisogno di pause consapevoli per essere semplicemente noi stessi. Abbiamo bisogno di prospettiva. 

La scusa che giustifica il fare senza sosta, è dire che si tratti di "qualcosa di importante". 

Fermarsi consente di “vedere” le proprie paure, errori, contraddizioni. Ma questo aspetto la maggior parte delle persone non lo coglie. 

Fermarsi significa affrontare sé stessi. È un audit interno. È porsi le domande difficili mentre si è fermi. Perché lo sto facendo? Questa attività ha un significato? Sto trattando le persone che amo con attenzione e cura, o le sto solo gestendo tra un compito e l'altro? Sono tutte domande scomode le cui risposte potrebbero non piacere.

È più facile continuare a muoversi. Ma se saltate la sosta, perdete la chiarezza per i vostri prossimi passi. Diventerete spettatori della vostra stessa esistenza.

Più spesso ti fermi, più vedi la tua realtà, meglio scegli di proposito. E più scegli, più ti senti vivo. Ti rende intelligente. 

Noti gli schemi, le conseguenze, le esperienze e i compiti che contano. Il potere di notare, di agire consapevolmente, cambia la vita. 

Le relazioni hanno bisogno della tua presenza per sopravvivere. Il lavoro ha bisogno della tua intenzione, non del tuo panico.

Fermarsi per pochi minuti alla volta, è la chiave per la propria sanità mentale. Ed è la cosa necessaria che si può fare per sé stessi. 

È il modo in cui vedi la vita più chiaramente. 

Ti rendi conto che gran parte dello stress e dell'ansia della vita sono facoltativi. 

Fermarsi significa letteralmente dirsi: vedo. Scelgo. Sono importante.

L'aspetto positivo della parola "egoismo"

Leggendo dal dizionario il significato della parola egoismi, trovereste: "Amore eccessivo ed esclusivo di sé stesso o valutazione esagerata delle proprie prerogative, che porta alla ricerca permanente del proprio vantaggio, alla subordinazione delle altrui esigenze alle proprie e alla esclusione del prossimo dal godimento dei beni posseduti."

A questo punto diventa impossibile rifuggire dall'idea che l'egoismo sia una malattia dell'anima da cui vaccinarsi.

L'egoismo è un valore positivo se una persona mettesse sé stessa al primo posto e vivesse correttamente per il proprio bene nel rispetto degli altri.

Però, il pensiero comune confonde questo aspetto della parola egoismo e la interpretano come uno slogan o un'arma, trasformando il significato in qualcosa di terribile.

L'idea centrale non è dover usare gli altri come oggetti per soddisfare i propri bisogni. Non è un modo per sfruttare gli altri. Il punto è che non devi essere costretto a trasformarti in un oggetto da usare per gli altri; devi dare rispetto alla tua vita e i tuoi valori.

Ma molte persone “vedono” la parola e le assegnano la licenza per maltrattare gli altri. 

A causa di questo uso improprio, la parola “egoismo” ha un sapore amaro, cattivo: diventa qualcosa che le persone temono o rifiutano.

Le parole stesse possono essere fuorvianti. Proprio come i bambini imparano le etichette prima di comprenderne il significato, spesso accettiamo un concetto senza comprenderlo appieno. 

Ad esempio, una madre potrebbe avvertire suo figlio di aiutare sempre gli altri, dicendo: “Se aiuti gli altri, loro aiuteranno te”. 

Questo consiglio viene insegnato e ripetuto, ma non dimostra ciò che è giusto o vero in ogni situazione. 

Allo stesso modo, sentirsi dire fin dall'infanzia che “l'egoismo è sbagliato” e non contestualizzarlo alle diverse situazioni, può impedire di comprendere il sano rispetto di sé.

La natura ci mostra un quadro più sfumato. L'interesse personale esiste naturalmente nella vita, anche negli alberi, nelle nuvole e nei fiori, ma non sempre si manifesta come crudeltà. 

Prendiamo le nuvole: quando scaricano la pioggia, nutrono la terra e tutto ciò che cresce su di essa. Un albero produce frutti e offre ombra, ma cresce anche per sé stesso. I fiori sbocciano e diffondono il polline senza malizia; la loro natura è quella di dare e di realizzarsi allo stesso tempo. L'“egoismo” della natura spesso porta a un vantaggio reciproco: abbondanza, non danno.

Contrastiamo questo con il comportamento umano che porta il nome di “egoismo”, ma che in realtà è egoistico al punto da causare danni. Prendiamo ad esempio un politico che svolge il servizio pubblico solo come mezzo per conquistare popolarità e voti. La sua gentilezza è calcolata: non è una generosità naturale, ma uno strumento per ottenere potere. Questo tipo di “egoismo” crea corruzione e vuoto.

Quindi il punto è semplice: amare sé stessi e prendersi cura della propria vita non è automaticamente immorale e non dovrebbe essere demonizzato. Allo stesso tempo, dobbiamo criticare e rifiutare la variante dell'egoismo che tratta le altre persone come semplici strumenti per il proprio guadagno.

Dobbiamo distinguere il vero rispetto di sé, che può coesistere con la gentilezza e la generosità, dal mero interesse personale che danneggia gli altri.

Se una persona eccezionale dona liberamente e in silenzio, la sua generosità è autentica. Non ha bisogno di applausi. 

Quando la generosità è reale, attira l'abbondanza come la pioggia attira la vita. Ma quando l'“aiuto” è solo una messinscena per ottenere un vantaggio personale, diventa vuoto e dannoso.