Un Dio che esiste in noi (Jung)

Carl Gustav Jung

 

Jung disse che “Dio è un mistero e tutto ciò che diciamo di lui è simbolico”. La Bibbia è una metafora, così come lo è la disciplina della psicologia positiva. Sono tutti modi per descrivere una verità indescrivibile. Jung ci sta dicendo che “Dio” non può essere pienamente compreso o spiegato in termini letterali perché è un mistero trascendente oltre la comprensione umana. 

Qualsiasi parola, concetto o simbolo che potremmo usare per spiegare Dio, il divino o la natura infinita dell'Universo non riuscirà mai nemmeno a scalfire la superficie per catturarne la Verità. Possiamo invece usare simboli e metafore solo come tentativo di esprimere le nostre esperienze con il divino. Questa citazione ci ricorda di affrontare le discussioni su Dio e sull’Universo con umiltà e apertura, riconoscendo che il nostro linguaggio e i nostri concetti sono limitati nella loro capacità di catturare la pienezza dell’infinito.

Intraprendere un viaggio spirituale implica entrare nel fuoco e nel labirinto della scoperta di sé, dell’autorealizzazione e della coscienza espansa. In questo percorso, la saggezza del venerato psichiatra svizzero Carl Jung può servire da faro di luce. Jung ispira l'introspezione e ispira la trasformazione. 

Dalla comprensione della tua psiche, dell'inconscio, all'abbracciare il tuo Sé autentico, al riconoscere la tua relazione con l'infinito alla gestione delle dipendenze, le sue parole di saggezza forniranno preziosi spunti per guidare il tuo viaggio spirituale. 

Jung ha scritto del viaggio interiore dell’uomo che “il suo ritiro in sé non è una rinuncia definitiva al mondo, ma una ricerca di quiete, dove solo gli è possibile dare il suo contributo alla vita della comunità. Dio è uscito dal contenimento della religione e dei cuori umani – Dio si sta incarnando. Tutto il nostro inconscio è in subbuglio a causa del Dio che vuole conoscere ed essere conosciuto. Da qualche parte, proprio nel profondo del proprio ESSERE, generalmente si sa dove si dovrebbe andare e cosa si dovrebbe fare. Ma ci sono momenti in cui il clown che chiamiamo ‘io’, si comporta in modo così distraente che la voce interiore non riesce a far sentire la sua presenza”.

Jung arrivò sempre più a pensare che l’obiettivo spirituale più sano, cioè quello di maggior beneficio per l’individuo, è quello dell’individuazione – di cercare di diventare sempre più pienamente e veramente chi siamo essenzialmente. Questo divenire consapevoli delle nostre motivazioni, paure e desideri inconsci è un processo che dura tutta la vita e può essere seguito lungo molti percorsi diversi, due dei quali sono, secondo Jung, la psicologia analitica e la religione.

«Individuare significa diventare un “in-individuo” e, nella misura in cui “individualità” abbraccia la nostra unicità più intima, ultima e incomparabile, implica anche diventare il proprio Sé. Potremmo quindi tradurre l'individuazione come “giungere all'individualità” o “autorealizzazione”. scisso e negato: integrato e autentico.

In una certa misura, seguiamo tutti il ​​percorso spirituale dell’individuazione, di solito inconsciamente, quando, come scrisse Jung “Non significa altro che la ghianda diventa una quercia, il vitello una mucca e il bambino un adulto”. Ma è proprio la scelta consapevole e scelta di questo percorso che Jung vedeva come la vera conquista spirituale.

Jung capì l'importanza della storia cristiana nel suo potere simbolico e nella sua verità sempre vivi. Pensava che la vita e la morte di Gesù Cristo accadessero ora, sempre, in una dimensione della nostra vita ordinaria che potremmo pensare come “vita eterna” o “psiche oggettiva” – una dimensione in cui il tempo e la divisione tra la nostra consapevolezza conscia e inconscia degli eventi, non esiste, “Come se fosse stata aperta una finestra o una porta su ciò che sta oltre lo spazio e il tempo”. Quindi il sacrificio di sé di Gesù nella sua morte (Gesù scelse di morire) è eternamente presente in questa dimensione senza tempo della nostra vita, e quindi è sempre potentemente disponibile come simbolo di rilevanza immediata e attuale: la morte dell'ego e la resurrezione di un nuovo “io” (che nessuno riconosce all'inizio, poiché nessuno dei discepoli riconobbe immediatamente Cristo risorto), la morte nell'apparente fallimento e la resurrezione in una nuova speranza e in un nuovo modo della vita, la fine di ogni sicurezza familiare e poi l'avvento, dopo una discesa all'"Inferno" e alla disperazione, di qualcosa di riconoscibilmente uguale e tuttavia sorprendentemente nuovo e diverso: qualcosa di divino e "celeste".

Tutti abbiamo avuto esperienze del genere, su scala più piccola o più grande, e Jung vedeva la storia della morte e risurrezione di Cristo come un simbolo di questa esperienza comune, ma spesso traumatica. Allo stesso modo, ogni fase della vita di Gesù, e ciascuna delle parabole, possono essere intese come simboli di sviluppo per la nostra psiche. Per Jung, la vita interna della psiche, e non gli eventi esterni, sono di fondamentale importanza. Per Jung, le forme esterne della religione erano un mezzo per seguire il nostro vero percorso spirituale, che vedeva come individuazione, e in questa ricerca tutti gli eventi esterni possono essere intesi simbolicamente. La religione, secondo Jung, quindi era semplicemente una forma di simbolismo per far luce sul nostro percorso spirituale.

Atteggiamento da filosofo

Bertrand Russell

Essere un filosofo è un atteggiamento; differisce dallo studio della filosofia. Appena si parla di filosofia si pensa ad antichi pensatori che discutono di idee astratte oppure che propongono approcci originali per dare nuovi punti di vista a verità nascoste e alla fine, trovare soluzioni.

Beh, non è proprio esattamente così!

Chi viene ammesso all'Accademia, chi studia filosofia, non è per definizione un filosofo. Uno studente può imparare e sapere tutto sui filosofi, sulle loro teorie, sui loro concetti, ma tenere tutto separato dalla vita di tutti i giorni.

Chi studia storia dell'arte è un artista?

Uno che studia scienze politiche è un politico?

Uno che studia filosofia è un filosofo?

Puoi imparare tutto sull'arte plastica, sulla sua storia e sulle sue denominazioni. Potresti sapere come apprezzarlo, potresti sapere cosa ti dà brividi estetici, ma non è garantito che produrrai arte.

Un essere umano che studia in un campo, non per definizione, diventa professionista in quel settore.

È ciò vale anche per la filosofia. Puoi leggere, studiare, imparare da altri filosofi senza mai farne pratica. Studi, ma non applichi.

Un filosofo è colui che applica consapevolmente una filosofia di vita. Ogni essere umano ha un insieme di regole e norme dalle quali è guidato. Questi vengono acquisiti inconsciamente dalla società in cui si vive. La sua cultura, le sue leggi, la sua religione, la sua lingua, tutto influenza il modo in cui ci si avvicina all'atto di essere vivi.

La filosofia, o amore per la saggezza, inizia con l'atteggiamento di voler saperne di più e di cercare risposte coerenti a ciò che sta accadendo. Ragionando in questo modo ci si rende conto che il sistema ideale non esiste ancora. Nessun filosofo, o essere umano, lo ha ancora descritto.

Il desiderio di scoprire e definire quel sistema, motiva l’essere umano a continuare a indagare e a mettere in discussione tutto. 

Si diventa filosofi avendo un atteggiamento indagatore e anticonformista, assumendo uno stile di vita coerente.

La voce interiore che ti parla

 

Hai una voce interiore che spesso ti parla?

Qualcuno dentro di te, dà voce ai tuoi pensieri?

Per molte persone, me compreso, la risposta è un sonoro “Sì”.

Questo monologo interiore è un compagno costante, che aiuta nel processo decisionale, nella risoluzione dei problemi e nell’auto-riflessione. Tuttavia, questa voce interna può anche essere fonte di insicurezza, rimpianti e paura, mettendo in dubbio la nostra dignità e ricordandoci momenti imbarazzanti. È una presenza senza la quale la maggior parte di noi non può immaginare la vita. In alcuni casi, questa voce stimola movimenti incontrollati del corpo, come se si volesse dare una risposta mirata a farla tacere.

Ma succede a tutti?

In passato si riteneva comunemente che il linguaggio interiore fosse un’esperienza umana universale. Tuttavia, recenti scoperte scientifiche hanno rivelato che tra il 5 e il 10% delle persone non hanno questo monologo interno continuo. Questa scoperta apre nuove domande su come percepiamo e interagiamo con il mondo. Studi scientifici sono arrivati ​​a rivelare che ben 1 persona su 10 non sperimenta il mondo con una voce interiore distinta.

Le menti silenziose sono "stati mentali" presenti in individui affetti da anendofasia. Queste persone sperimentano la vita in modo diverso. Comprenderle, amplierà il nostro apprezzamento per la complessità e la varietà dei modi in cui pensiamo e percepiamo il mondo.

Che cos’è l’anendofasia?

L’anendofasia si riferisce all’assenza di dialogo verbale interiore – quelle conversazioni silenziose che abbiamo con noi stessi durante il giorno. Per molti, il linguaggio interiore è un compagno costante, che aiuta nella pianificazione, nella risoluzione dei problemi e nell’autoriflessione. Tuttavia, negli individui affetti da anendofasia, questi processi verbali interni sono in gran parte assenti, sostituiti da altri meccanismi psicologici.

Storicamente, si dava per scontato che ognuno possedesse una voce interiore che comunicasse usando le parole. Tuttavia, mentre la maggior parte delle persone utilizza il linguaggio interiore come modalità di pensiero primaria, quelli con anendofasia dimostrano che il pensiero e il ragionamento efficaci possono avvenire attraverso altre modalità cognitive. Ad esempio, alcuni visualizzano i concetti e sperimentano i pensieri come immagini sensoriali come potente alternativa al discorso interiore verbale.

Questo fenomeno ha implicazioni significative per la nostra comprensione della mente umana e della diversità cognitiva. Sfida la visione tradizionale secondo cui il pensiero verbale è la modalità cognitiva predefinita e sottolinea l’importanza di riconoscere e valutare diversi stili cognitivi. Studiando e apprezzando queste variazioni, possiamo acquisire una visione più profonda della complessità del pensiero umano e migliorare il nostro approccio all’istruzione, alla comunicazione e alla salute mentale.

Come essere ragionevolmente umani

 

Il cervello umano è un affascinante regno di pensieri, credenze e decisioni che occasionalmente implica l’interazione tra sentimenti e logica. Queste due caratteristiche della percezione sembrano intrinsecamente connesse, ma tendono a portarci in direzioni diverse.

Se i sensi possano esistere indipendentemente dalle emozioni è un argomento molto dibattuto tra filosofi, neurologi e psicologi.

Intanto definiamo logica un modo di pensare organizzato e sensibile basato sulla conoscenza, sui principi e sulle norme stabilite in un sistema; ha lo scopo di formulare giudizi e decisioni ragionevoli e pratiche.

I sentimenti sono movimenti dell’anima che emergono intrinsecamente o estrinsecamente, dando luogo a stati psicologici composti; influenzano la nostra intelligenza, il processo decisionale e il comportamento.

Le emozioni sono profondamente radicate nell’esperienza umana, guidano le nostre motivazioni e influenzano le nostre risposte all’ambiente circostante.

In che modo si può individuare la correlazione tra logica ed emozione?

Sebbene la logica e le emozioni emergano come due forze opposte, sono fortemente interconnesse e modellano le nostre convinzioni e comportamenti. Le emozioni alimentano l'intuizione e l'istinto delle nostre opinioni, aumentando la nostra fiducia nel prendere decisioni. In alcune situazioni, i nostri sentimenti possono fornire informazioni preziose e considerevoli che la logica pura potrebbe trascurare.

Le emozioni possono anche offuscare il giudizio e portare a ragionamenti distorti. Ad esempio, investire emotivamente in un risultato specifico offusca le prove contraddittorie dei nostri desideri, portando a decisioni distorte. In tali casi, la logica funge da bilanciatore per incoraggiare una valutazione circostanziale critica per ottenere soluzioni imparziali.

Può esistere la logica senza emozioni?

L’idea della logica priva di emozioni la ritroviamo nella emergente Intelligenza Artificiale, neo padrona degli interessi della tecnologia corrente e quindi è un concetto su cui si può molto discutere. Il vantaggio che fa da esca per accogliere favorevolmente l’opinione attiene al rispetto delle regole, all’applicazione rigorosa dei principi e all’assunzione dell’imparzialità soggettiva. Ciononostante, tale convinzione sembra irrealistica se applicata all’intelligenza umana.

Le emozioni sono inerenti alla nostra composizione neurale e psicologica: mettono alla prova la capacità di immaginazione e di funzionamento del cervello.

Mentre i sentimenti svolgono un ruolo vitale nel processo di apprendimento, le emozioni possono aumentare il recupero e la conservazione della memoria, preservando informazioni e incontri salienti. Inoltre motivano e influenzano la nostra forza di volontà nel perseguire compiti e obiettivi, il nostro impegno generale e la perseveranza.

L’idea più ragionevole è quella di non considerare la logica e le emozioni come forze rivali. Dovremmo valutare come integrarle e migliorare il processo decisionale. Questo sforzo potremmo considerarlo riposto nell’intelligenza emotiva con la quale comprendere e gestire le nostre emozioni e quelle degli altri.

Un’elevata intelligenza emotiva aiuta le persone a sfruttare i propri sentimenti per prendere decisioni migliori, entrare in empatia con gli altri e gestire le interazioni sociali senza intoppi.

L’intelligenza emotiva integra il pensiero logico, rafforzando la nostra capacità di analizzare la rilevanza delle nostre emozioni come input validi nella risoluzione dei problemi. A questo proposito, l’intelligenza emotiva supera il divario tra logica pura ed esperienze emotive, creando un processo decisionale più equilibrato e olistico.

Riassumendo, accettare un equilibrio tra logica ed emozioni ci aiuta a utilizzare i punti di forza di entrambi gli aspetti per una migliore cognizione. Le emozioni possono elevare il nostro pensiero logico, rafforzando la nostra empatia, adattabilità e capacità di risoluzione dei conflitti. Comprendere e abbracciare la correlazione tra logica ed emozioni può portare a una comprensione più completa dell’intelligenza e del comportamento umano.