Ci sono
molte lingue diverse al mondo, ma questo non significa che il gioco linguistico
sia privo di principi, grammatica o descrizione comuni. Altrimenti, come
potremmo aspettarci di avere un senso usando parole e simboli? Il loro uso
dovrebbe essere descrivibile, apprendibile o comprensibile. Ma se è davvero
così, allora come possiamo garantire che tutte le lingue rientrino negli stessi
principi logici per determinare cosa è logico o vero?
Per
comprendere le regole del ragionamento, indipendentemente dalla lingua che
stiamo usando, alcuni principi della logica sono stati presi in considerazione
dai logici nel corso della storia. Questi hanno aiutato a chiarire le
intenzioni dietro forme caotiche di comunicazione riducendo la moltitudine di
ipotesi che possiamo fare in una lingua a principi organizzati e misurabili.
Sfortunatamente,
non c'è ancora un consenso sull'universalità di questi principi. L'unica cosa
che possiamo confermare finora è che presumere questi principi porta a
conseguenze sia positive che discutibili. In altre parole, questi principi sono
preziosi per una ragione, ma non si sono dimostrati perfetti da soli.
Poniamo
attenzione su Tre principi antichi o classici.
1) Principio di identità: una cosa è una
cosa ed è soltanto sé stessa.
Parmenide,
un filosofo greco antico, usò una poesia non convenzionale per sostenere che
alcune cose sono vere mentre altre no. Credeva che il ruolo di un filosofo,
logico o scienziato fosse quello di distinguere tra ciò che esiste e ciò che
non esiste, separando essenzialmente la realtà dal nulla.
2) Principio di non contraddizione: Qualunque
cosa non può essere sé stessa e contemporaneamente il contrario di sé stessa.
Ecco come
alcuni antichi greci distinguevano le proposizioni valide da quelle non valide.
Per Platone, Socrate e Aristotele, una proposizione era considerata non valida
se contraddittoria. Aristotele andò anche oltre, concludendo che qualcosa non
può contraddire sé stessa allo stesso tempo e nella stessa prospettiva.
3) Principio del terzo escluso: o A è A o
non è A.
Oppure:
se A è anche qualcos'altro, allora qualcos'altro deve essere anche A.
Oppure: o
comprendiamo appieno cosa può essere A, o non comprendiamo affatto A.
In senso
lato: non dovremmo confondere ciò che è con ciò che non è.
Gli
antichi filosofi greci presupponevano che non ci sarebbero state aree grigie.
Fu solo in seguito che filosofi e logici svilupparono sistemi in grado di
gestire concetti dinamici, aree grigie o indeterminatezza, ad esempio tramite
l'uso di modelli paraconsistenti.
Nella
filosofia antica, le contraddizioni e l'indeterminatezza erano considerate segni di cattivi ragionamenti; le cose non potevano
esistere nello stato dinamico di indeterminatezza e contraddizione.
La frase
"un vero amico ti pugnala in faccia" potrebbe suonare contraddittoria
e potrebbe effettivamente essere vista come tale. Ciononostante, questa affermazione
di Oscar Wilde evidenzia la complessità delle amicizie in un modo
valido o significativo.
Quindi
c'è un certo livello di imprecisione in questi principi?
Quello
che possiamo almeno dire è che quelle costruzioni classiche logicamente valide
ci aiutano a organizzare i dettagli necessari per classificazioni più accurate.
Dopotutto, è difficile decidere cosa sia una definizione completa fin
dall'inizio.
Rischi nell'assumere principi classici
A volte,
quando cerchiamo di classificare le cose nel mondo, come fece Aristotele con le
sue categorie, potremmo imbatterci in imprecisioni. Ciò significa che potremmo
dover usare metodi statistici piuttosto che assunzioni completamente
deterministiche, simili a quando cerchiamo di prevedere il risultato del lancio
di una moneta.
Anche
quando abbiamo a che fare con concetti strettamente astratti, potremmo fare
riferimento a concetti che non possono essere fissati in un modo o nell'altro.
Ad esempio, quante bugie deve dire qualcuno per essere definito bugiardo?
Un simile
interrogativo ci porta al paradosso del bugiardo che chiede: quando un bugiardo
dice "Sto mentendo", sta mentendo o sta dicendo la verità?
Ci
sarebbe una via d'uscita da questo famoso paradosso, se ci fosse un consenso su
quante bugie deve dire qualcuno per essere definito bugiardo. Tuttavia,
qualsiasi metrica utilizziamo in questo contesto sarà arbitraria o altamente
dipendente dal contesto e dall'intenzione piuttosto che puramente dalla
deduzione. Pertanto, come possiamo vedere, assegnare un'identità alle cose può
a volte essere arbitrario.
Ecco altre
domande che complicano il processo di assegnazione delle identità alle cose:
-Come
possiamo dimostrare che una cosa non ha assolutamente nulla a che fare con
un'altra cosa?
-Come
possiamo dire che qualcosa non partecipa all'identità di un'altra cosa?
Dipende
dalla classificazione che imponiamo alle cose. Pertanto, non possiamo stabilire
con certezza che due cose non possano essere simili, o addirittura la stessa
cosa, o contraddittorie in alcun modo, o secondo ogni possibile
classificazione.
-Come
possiamo stabilire che qualcosa non cambierà mai, o se cambia, in qualche
modo rimane ancora sé stessa?
Non
comprendiamo ancora appieno cosa determina il cambiamento, sia per quello già
verificato, che per quello che si verificherà.
Lo scopo
della logica è aiutarci a rendere il nostro ragionamento il più affidabile
possibile riguardo agli elementi che abbiamo già identificato nel mondo.