Fuga nella nostalgia del passato

 

Per chi crede in un destino già tracciato deve sembrargli impossibile una vita diversa da quella vissuta.

Credere, invece, a un divenire verso la perfezione consente di alzarsi con la fantasia e farsi impadronire da stati d’animo dolcissimi.

Non è illusione abbandonarsi all’immaginazione. È solo fermare il mondo per il tempo che occorre. 

Si diventa creatori di possibili realtà, con il conseguente terremoto di sentimenti, unici marcatori di un vivere profondamente il senso dell’umano.

Si può immaginare una vita nuova, come vorremmo viverla, senza limiti e frustrazioni di ogni tipo.

Avrete sperimentato, almeno una volta, di entrare in un parco dei divertimenti. Subito dopo l’ingresso, ogni problema è rimasto al cancello, ogni persona si muove con il sorriso perenne. Si tende a fare gruppo, a parlare, a guardarsi intorno per far parte del clima di gioia che è nell’aria e che si respira.

Capita a tutti, specie in età matura, di sorprendersi a guardare il passato.

Un nugolo di sentimenti è lì ad attendervi.

Vi fanno gonfiare i polmoni.

Le emozioni, con continui sobbalzi di un respiro, non più regolare, offrono un flashback (retrospettiva) dell’antico vissuto.

Tutto è caro in questi momenti, ma nonostante tanta dolcezza, l’irrequietezza vi fa spostare sulla sedia, quasi a ricerca di una posizione più comoda.

Il sintomo è evidente: avreste voluto fare di più, sentire e provare con gli strumenti che avete ora.

Purtroppo non è possibile ritornare indietro e allora, una stizza tende a prendervi, prima di ricredersi e trasformarsi in romantica nostalgia.

I colori dei ricordi sono teneri, soffusi e non vogliono delineare i contorni, cosicché, tutto possa apparire magico per accettare l’idea che nulla ci possa riportare a quei momenti.

L’impotenza ci appare come il sentimento di resa verso una natura, che prima ci ha esaltato e ora ci deprime.

Molte idee non trovano pace nella mente del romantico, sembrano spostarsi fisicamente tra il cuore e la mente, mentre distrattamente toccano lo stomaco per poi scivolare sul sistema nervoso prima di dichiararsi ai nostri sensi.

Chiudere gli occhi è la prova del loro passaggio e una voglia di fermarle per consegnare alla consapevolezza, prima di abbandonarsi a un lungo sonno.

La verità è un’idea di mia utilità (William James)

William James (1842-1910)

 

L'americano William James (1842-1910), fratello del romanziere Henry James (1843-1916), fu un medico divenuto filosofo. William James scrisse letteralmente il libro sulla psicologia – I principi della psicologia (1890) – affermando la disciplina come scienza legittima negli Stati Uniti. Più tardi, in filosofia, James si basò sull'opera di Peirce per introdurre i principi del pragmatismo nella vita quotidiana.

Lo scopo della filosofia, dichiarò James, è determinare quale differenza concreta le varie convinzioni apporteranno a noi e alle nostre vite. La sua ricerca era rivolta a verità che apportino differenze pratiche e positive nelle nostre vite. Le sue opere filosofiche più note sono La volontà di credere (1897) e Pragmatismo: un nuovo nome per alcuni vecchi modi di pensare (1907).

Per William James, la domanda fondamentale per noi esseri umani, e quindi quella che deve essere la domanda fondamentale per la psicologia e la filosofia, è quale utilità pratica abbiano le convinzioni per noi.

"Lo vuoi o non lo vuoi?" è la domanda più profonda che ci venga mai posta; ce la poniamo a ogni ora del giorno, e sulle cose più grandi come sulle più piccole, sulle più teoriche come sulle più pratiche. (Principi di Psicologia, 1182)

I primi lavori di James in psicologia lo portarono a comprendere che ognuno di noi sperimenta il mondo oggettivo incentrato sulle proprie esperienze soggettive come un corpo nello spazio. Non nega che esista un mondo oggettivo che può essere misurato e rappresentato come punti nello spazio. Riconosce che la nostra esperienza vissuta di quel mondo è in effetti la nostra esperienza, una realtà che ha implicazioni significative. James sposta quindi l'attenzione della filosofia sulla prospettiva dell'individuo e sulle implicazioni dell'esperienza e dell'azione per l'individuo.

Come Peirce, James afferma che ciò che è vero è una questione di utilità per noi di una credenza. La verità accade a un'idea, diceva, quando riesce a predire nuove esperienze sensoriali; in altre parole, estendendo le idee di Kant e Hegel, James afferma che siamo partecipanti attivi a ciò che diventa vero.

Allo stesso modo di Peirce, era un convinto empirista, considerando tutta la nostra conoscenza derivante dall'esperienza sensoriale. Ma mentre Peirce enfatizzava l'aspetto pubblico e collettivo dell'empirismo, James sosteneva che fosse diritto dell'individuo comprendere le conseguenze delle credenze nella propria vita personale. La verità è ciò che funziona per ogni persona. L'individuo determina le conseguenze pratiche e soddisfacenti di una credenza.

Può sembrare che James stia dicendo che tutto è lecito – se una credenza ci piace possiamo dire che è vera – ma questo è un fraintendimento. Spetta all'individuo decidere cosa sia vero, ma questa decisione non è arbitraria; questa decisione dovrebbe essere basata su solide prove empiriche.

James comprese che l'idea che la verità sia una realtà oggettiva e distaccata era un'assurdità.

La verità è uno strumento con cui agiamo o, per usare l'audace analogia di James, la verità ha un valore pratico in denaro. Se una credenza sia utile o preziosa può essere determinato solo dall'individuo. Questo perché la conoscenza deriva solo dall'esperienza, e l'esperienza è sempre vissuta soggettivamente dall'individuo. Condividiamo molte circostanze in comune, ma molte circostanze particolari differiscono da persona a persona.

Una convinzione è vera se funziona per me nelle mie circostanze particolari, anche se spetta a me essere sensato nel decidere cosa funziona; non è una questione di capriccio. Dovrei essere in grado di dimostrare che le mie convinzioni rispondono all'evidenza.

Tutto nella filosofia di James si basa sull'utilità pratica.

La verità accade a un'idea, non perché lo vogliamo, ma perché la rendiamo vera attraverso le nostre azioni. Un'ipotesi scientifica è vera solo dopo averla testata a sufficienza. I nostri obiettivi personali sono veri solo dopo aver agito per realizzarli.

James capì che la verità è pluralistica, il che significa che una particolare convinzione potrebbe funzionare in termini pratici per una persona ma non per un'altra, il che significa che è vera per la prima persona ma non per una seconda. Inoltre, convinzioni diverse funzionano in situazioni diverse; ci sono diversi modi per svolgere un determinato compito, quindi ci sono diverse verità.

Ciò che James stava facendo generò controversie. I critici lo attaccarono per essere troppo soggettivo e relativista. Misurare la verità non in base al suo essere universale, ma in base alla sua utilità fu un cambiamento epocale. Ciò andava contro gran parte di quanto sostenuto dalla filosofia e da tutte le espressioni politiche, scientifiche e culturali che ne derivavano. Ma come James osservò nel titolo del suo libro, Pragmatismo: un nuovo nome per alcuni vecchi modi di pensare, egli stava sottolineando il modo in cui le persone si sono sempre comportate nella loro vita quotidiana.

La verità è una questione di utilità, e se un'idea è utile, è vera: è così che agiamo. Più di questo, disse, la verità è semplicemente l'espediente nel nostro modo di pensare.

È interessante notare che queste idee sono simili a quanto Nietzsche aveva affermato qualche anno prima, ma non c'era alcuna possibilità che James avesse letto gli scritti di Nietzsche, che non erano ancora stati tradotti.

Il pragmatismo di James era soggettivo ma fondato sull'esperienza umana oggettiva. I suoi critici sbagliavano nel pensare che intendesse dire che solo una credenza volontaria rende qualcosa vero. Sottolineò che quando diciamo che una credenza funziona per noi, non intendiamo semplicemente che ci faccia sentire bene. Intendiamo dire che abbiamo esperienza tangibile del suo funzionamento.

Non esiste una verità assoluta, prosegue James, ma siamo comunque saggi, persino obbligati, a impegnarci costantemente per garantire che le nostre credenze siano in armonia con le prove che abbiamo davanti, e dobbiamo adattarle alle nuove esperienze.

Nel frattempo, dobbiamo vivere oggi secondo la verità che possiamo ottenere oggi, ed essere pronti domani a definirla falsità. L'astronomia tolemaica, lo spazio euclideo, la logica aristotelica, la metafisica scolastica, sono stati espedienti per secoli, ma l'esperienza umana ha traboccato oltre quei limiti, e ora chiamiamo queste cose solo relativamente vere, o vere entro quei confini dell'esperienza.

La verità è l'espediente nel nostro modo di pensare: espediente nel senso della via più diretta verso ciò che funziona, e ciò che funziona è ciò che diventa vero. È così che impariamo e cresciamo fin dall'infanzia, ed è così che opera la scienza. La verità è dinamica, in continua crescita e cambiamento.

L’interpretazione caritatevole del pensiero

Coniato da Neil L. Wilson (1959), questo principio è stato utilizzato principalmente da filosofi come Quine (1960) e Davidson (1984) nella loro filosofia del linguaggio. Per quanto riguarda Davidson, le sue teorie cercano di spiegare nozioni come verità e significato (cosa significa per certe entità linguistiche avere significato), e si è concentrato molto su come l'"interpretazione" contribuisca al significato.

In altre parole, ha osservato come l'interpretazione delle parole di una determinata persona dipenda da molte ipotesi su quella persona e sul nostro contesto condiviso. In particolare, ha suggerito che non possiamo nemmeno iniziare a comunicare tra di noi finché non abbiamo alcuni presupposti:

Coerenza

L'idea è che dobbiamo soddisfare una soglia minima di razionalità per poter usare il linguaggio e comunicare.

In generale, le nostre convinzioni e i nostri desideri dovrebbero essere in linea con il nostro comportamento (ad esempio, porto l'ombrello perché credo che pioverà e desidero evitare di bagnarmi); se diciamo qualcosa (ad esempio, "piove, faresti meglio a portare l'ombrello"), allora deve essere perché crediamo che sia vero e intendiamo comunicarlo, e generalmente ragioniamo logicamente.

Naturalmente, questo non significa che non commettiamo errori e che siamo perfettamente razionali, ma dobbiamo soddisfare almeno una soglia minima per poter comunicare tra di noi. Se dicessi per lo più parole senza senso e il mio comportamento sembrasse estraneo alle mie convinzioni e ai miei desideri, un interlocutore farebbe fatica a capirmi. Non ci sarebbe modo di capire quando le mie affermazioni non hanno una pur minima coerenza.

Corrispondenza

Immagina di essere in un paese straniero, con qualcuno che parla una lingua completamente diversa. Non hai dizionari a portata di mano. Questa persona indica uno scoiattolo di passaggio e dice "Squirrel!". Non hai mai sentito quella parola. Tuttavia, per capire cosa sta dicendo la persona, tu guardi l’oggetto indicato e mettendoti nei suoi panni, pensi a ciò che indicheresti.

Ne deduci che "Squirrel" significhi “scoiattolo" o "guarda, uno scoiattolo".

In altre parole, quando interpretiamo qualcuno, diamo per scontato che, in linea di massima, reagisca all'ambiente in modo simile a noi. Se vede uno scoiattolo, crederà che ci sia uno scoiattolo.

In altre parole, diamo per scontato che l'altra persona abbia un insieme di convinzioni ampiamente coerenti con le nostre. Se invece pensassi che l'altra persona si guardasse intorno e avesse convinzioni come "Siamo nell'acqua in questo momento", "La terra sta nevicando pioggia", "Ho tre teste", "Una stella mi è appena passata davanti" (invece di uno scoiattolo), allora non sarei in grado di capire quella persona.

Potrebbe dire "c'è un albero", ma se tutte le sue altre convinzioni sono così diverse dalle mie, allora la parola "albero" da lei pronunciata potrebbe essere troppo diversa dalla mia "albero" perché potessimo comunicare correttamente. Non sarebbe chiaro cosa significhino le sue parole, poiché non le userebbe come noi.

Per Davidson, questi due presupposti non sono suggerimenti su come dovremmo comunicare, ma descrizioni di come effettivamente comunichiamo.

Dobbiamo già, in una certa misura, operare con questi presupposti, altrimenti non avrei motivo di credere che quando dici "Piove, porta l'ombrello" tu creda che stia piovendo o che il tuo "ombrello" significhi la stessa cosa del mio "ombrello". Devo presumere che tu abbia convinzioni simili sulla pioggia e sugli ombrelli per sapere cosa fare con la tua affermazione (prendi l'ombrello prima di uscire).

L'interprete deve "massimizzare la verità o la razionalità di ciò che dice il soggetto". In altre parole, per interpretare correttamente qualcuno, dobbiamo procedere presumendo che ciò che sta dicendo abbia senso e che ci sia una sorta di coerenza, anche se potrebbe non apparire tale.

Certo, in seguito saremo liberi di non essere d'accordo con lui e potremmo addirittura individuare qualche incoerenza. Ma possiamo farlo solo dopo aver già presupposto una coerenza sufficiente a comprendere ciò che sta dicendo.

Se un argomento ha più di un'interpretazione plausibile, ma solo una di queste produce un argomento valido, allora dovremmo seguire l'interpretazione in base alla quale l'argomento è valido.

Innanzitutto, notiamo che questo riguarda argomenti, non singole affermazioni.

Tuttavia, qualcosa di simile si può dire delle singole affermazioni: Se un'affermazione ha più di un'interpretazione plausibile, ma solo una di queste è vera, allora dovremmo seguire l'interpretazione in base alla quale la frase è vera.

Perché dovremmo farlo? Beh, perché altrimenti costruiremmo argomenti fittizi e perderemmo conversazioni fruttuose. Facciamo un semplice esempio. Consideriamo il seguente argomento:

P1: Tutti i mammiferi sono gatti.

P2: Garfield è un gatto.

C: Garfield è un mammifero.

Questo argomento, a prima vista, non è valido: è possibile che tutte le premesse siano vere mentre la conclusione è falsa. Tuttavia, è probabile che ciò che si intendeva con la prima premessa fosse in realtà "Tutti i gatti sono mammiferi", nel qual caso l'argomentazione sarebbe valida.

Quindi, seguendo il principio di carità, dovremmo interpretare la prima premessa come:

P1: Tutti i gatti sono mammiferi.

Questo può sembrare insignificante in questo tipo di scenario, poiché si tratta di un errore molto sciocco che sia chi parla che chi ascolta probabilmente identificherebbero come un lapsus. Tuttavia, l'importanza di questo tipo di principio diventa più evidente quando si tratta di argomenti complessi su politica, filosofia e qualsiasi cosa nel mezzo.

In effetti, questo è il fondamento di gran parte degli studi filosofici: quando i ricercatori cercano di chiarire cosa intendessero Kant o Aristotele in un particolare passo, cercano una coerenza tra quel passo e il resto del libro, o persino l'intera visione filosofica del mondo.

Questo non significa che stiamo dando per scontato che questi filosofi non abbiano mai commesso errori o non siano mai stati incoerenti: piuttosto, stiamo cercando di arrivare alla migliore argomentazione possibile che avrebbero potuto offrire.

Perché? Perché in tal caso praticamente qualsiasi lavoro teorico potrebbe essere facilmente confutato a causa di piccole incongruenze qua e là, piccoli errori che chiunque di noi avrebbe commesso. Ma se il nostro obiettivo è comprendere meglio qualcosa, dall'etica alla metafisica, allora cercare di trovare interpretazioni coerenti dei già notevoli tentativi di pensatori come Kant sembra un buon punto di partenza.

Soprattutto se ci sembra che, ad esempio, Aristotele abbia ragione su a, b e c, allora vogliamo vedere l'impatto di queste opinioni su considerazioni correlate come d, e ed f. Se scartiamo tutto a priori, non avremo questa possibilità.

Lo stesso vale per i dibattiti con gli altri. Se ci concentriamo troppo strettamente sulle scelte lessicali di qualcuno, potremmo perderci una posizione effettivamente convincente che potrebbe sostenere ma che non riesce a esprimere appieno. E anche se non sostiene una tale opinione, sarebbe comunque più fruttuoso considerare una visione più complessa piuttosto che perdere tempo su un fantoccio facilmente confutabile.

In breve, il punto è questo: applicare il Principio di interpretazione caritatevole non significa essere automaticamente d'accordo con l'argomentazione, ma cercare di comprenderla nella sua forma più forte prima di criticarla.

Perché dovremmo farlo?

Evitare le fallacie dell'uomo di paglia: una fallacia dell'uomo di paglia si verifica quando si costruisce una versione più debole dell'argomentazione di qualcuno per confutarla facilmente. Interpretare in modo poco caritatevole le frasi di qualcuno può portare proprio a questo, poiché non riusciremmo a confrontarci con la sua vera opinione, ma con qualcosa che è probabilmente falsa a prima vista. In tal caso, non ci sarebbe un vero dialogo, ma solo chiacchiere inutili.

Dialogo costruttivo: cercare di comprendere appieno la posizione di qualcuno e persino aiutarlo a trovarne una versione più forte renderà la conversazione più utile per entrambe le parti. Si può considerare un'alternativa forte alla propria posizione e l'altra persona comprende meglio anche la propria. Ciò non significa che la sua posizione si rivelerà quella corretta, ma che entrambi sarete in una posizione migliore per valutarla. Per non parlare del fatto che dimostrare a qualcuno che stai davvero cercando di avere una conversazione con lui/lei può fare molto; usare mezzi termini o cercare il pelo nell'uovo negli errori di formulazione porta solo frustrazione e rende gli altri diffidenti nel comunicare.

Promuovere l'umiltà intellettuale: applicare questo tipo di principio è ottimo per ricordarci che anche le persone con cui non siamo d'accordo sono arrivate alle loro conclusioni tramite il ragionamento. Anche se la loro può sembrare una posizione errata, potrebbe essere che non comprendiamo tutti i passaggi di ragionamento che hanno seguito per arrivarci. Questo è un buon promemoria del fatto che anche noi non siamo impeccabili, e anche posizioni apparentemente poco convincenti possono avere dei meriti.

Maggiori opportunità di apprendimento: se comprendiamo solo superficialmente le opinioni degli altri, difficilmente potremo imparare da loro. Quando interpretiamo gli altri in modo poco caritatevole e respingiamo le loro opinioni su questa base, ci danneggiamo anche togliendoci l'opportunità di imparare o perfezionare le nostre. Forse il punto di vista nascosto dietro lo spauracchio che hai attaccato era in qualche modo valido: anche se non del tutto corretto, potrebbe avere delle virtù che ti perderesti.

In breve, la prossima volta che ti troverai immerso in una discussione e sentirai che la posizione dell'altra persona è incredibilmente facile da confutare, chiediti se stai interpretando in modo caritatevole. Potrebbe essere che vi siate parlati senza capirvi, e questo continuerà a essere vero a meno che tu non cerchi sinceramente di capire la sua posizione.

Impegnati ad amare

 

"L'amore è composto da un'unica anima che abita due corpi", scrisse Aristotele.

È una bella frase, vero? Forse un po' spirituale, considerando la realtà della routine quotidiana dell'amore, e forse privo di sfumature. Nel senso che condividere un'anima non significa che due persone follemente innamorate la vedano sempre allo stesso modo.

"L'amore è come un rubinetto", cantava Billie Holiday, "si apre e si chiude".

Non molto romantica ma suggerisce un’idea che mi induce ad una metafora: “il vero amore è simile a una stufa a gas. Possiamo girare la manopola e chiedere più gas finché la temperatura si alza fino al punto di non sopportazione e occorre semplicemente lasciarla raffreddarla mentre affrontiamo tutto ciò che la vita ci riserva".

Sì, anche l'amore è doloroso, come ci ha ricordato Nazareth:

L'amore ferisce, l'amore lascia cicatrici.

L'amore ferisce e segna qualsiasi cuore non abbastanza duro o forte per sopportare molto dolore.

Gli psicologi moderni stanno ancora cercando di definire l'amore, spesso descrivendolo in termini più pratici rispetto agli antichi filosofi. Negli anni '70, lo psicologo sociale Zick Rubin sosteneva che l'amore consistesse in una lunga lista di fattori, tra cui attaccamento, cura, intimità, ammirazione, rispetto e altro ancora. Rubin cercò di misurare l'amore empiricamente, creando una scala di valutazione basata sulle risposte a una dozzina di domande. Tutto questo toglie un po' di fascino, no?

Poi, negli anni '80, lo psicologo Robert Sternberg ridusse l'amore a tre componenti: intimità, passione e impegno. Introdusse il concetto di responsabilità, riconoscendo che l'amore non dura senza un certo sforzo.

Cercò di “studiare” l’amore utilizzando gli strumenti della scienza.

In definitiva, la chiave dell'amore romantico si trova nell’abbracciare, prendersi cura e sostenere una persona di cui si è innamorati, qualunque cosa accada, nonostante tutti gli ostacoli che si incontrano lungo il cammino dell'unione, e anche quando a volte si aprono enormi abissi, come è inevitabile che accada.

La cosa divertente è che, quando lo fai, l'amore cresce. Ti prendi cura di una persona perché la ami. La ami perché ti prendi cura di lei. Se i sentimenti sono reciproci, allora è magia!

Ma i maghi ti diranno che c'è della scienza dietro la loro magia. Il risultato finale potrebbe sembrare magico, ma c'è molto lavoro dietro per renderlo tale.

Oltre la magia, oltre le riflessioni di filosofi, poeti, c'è in realtà molta scienza dietro l'amore romantico. Fisher, autrice e ricercatrice, è un'esperta dell'evoluzione della sessualità umana e del matrimonio. Descrive l'evoluzione dell'amore tra due persone come un processo che si svolge in tre fasi:

Lussuria: Desiderio sessuale di base, la materia prima della procreazione e dell'evoluzione. Il testosterone e gli estrogeni dominano.

Attrazione: Puoi essere attratto da qualcuno che desideri ardentemente, e viceversa, ma l'uno può esistere anche senza l'altro, spiega Fisher. La dopamina e la noradrenalina entrano in gioco durante il sesso, ma anche quando si è con qualcuno che si ama al di fuori di una relazione sentimentale.

Attaccamento: il cervello rilascia vasopressina e ossitocina (a volte chiamata l'ormone delle coccole), segnali di relazioni più profonde e durature che non dipendono dalla lussuria o dall'attrazione, sebbene tutti e tre gli elementi possano coesistere.

Anche l'amore è universale. La ricerca di Fisher rileva che i sentimenti che associamo all'essere innamorati – cose come infatuazione, passione, forte attrazione romantica – sono pressoché identici indipendentemente da età, orientamento sessuale, ricchezza, religione e praticamente qualsiasi altro gruppo demografico o caratteristica che si possa immaginare. Il suo studio della storia, risalente a migliaia di anni fa, rileva che poco è cambiato.

"Chiamalo come vuoi, uomini e donne di ogni epoca e cultura sono stati stregati, turbati e disorientati da questo potere irresistibile", ha scritto nel suo libro del 2005, "Perché amiamo". "Essere innamorati è universale per l'umanità; fa parte della natura umana. Inoltre, questa magia colpisce ognuno di noi più o meno allo stesso modo".

Nonostante tutti i discorsi pieni di sentimento e di anima di poeti e filosofi, è chiaro che l'amore è radicato nel cervello, dove i nostri intensi sentimenti per un'altra persona innescano il rilascio di quelle sostanze chimiche che ci fanno sentire bene. Ed è lì che iniziamo a vedere chiaramente i diversi tipi di amore.

Si amano i propri figli; si ama il proprio cane, ma non nello stesso modo in cui si ama la propria moglie/marito, ovviamente. 

Le molteplici definizioni dell'amore derivano dal fatto che proviamo ed esprimiamo molti tipi diversi di amore.

I grandi pensatori hanno trascorso migliaia di anni cercando di spiegare se l'amore sia qualcosa di puramente emotivo – il che implica che abbiamo poco controllo su di esso – o più una scelta che possiamo fare. Spesso può sembrare la prima opzione. Ma persino Aristotele (e anche Platone) avevano iniziato a pensare all'amore come a qualcosa di più di un sentimento. Vedevano l'amore come un legame tra due persone che si ammirano a vicenda e scelgono di sostenersi a vicenda nel tempo.

"Mentre i sentimenti che accompagnano l'amore potrebbero essere fuori dal nostro controllo, il modo in cui amiamo qualcuno è ampiamente sotto il nostro controllo", ha scritto Edith Gwendolyn Nally, professoressa associata di filosofia all'Università del Missouri.

"Proprio come imparare a suonare uno strumento, puoi anche migliorare nell'amare con pazienza, concentrazione e disciplina", ha spiegato Nally.

Essere e rimanere innamorati, secondo lei, implica abilità come ascoltare attentamente ed essere presenti, non distratti e distanti. "Se migliori in queste abilità, puoi migliorare nell'amare".

Altri hanno descritto l'amore romantico con un linguaggio ancora più accademico, riducendolo alla motivazione più fondamentale.

"La magia dell'amore esiste per realizzare l'obiettivo schiettamente pratico dell'evoluzione di trasmettere i propri geni alle generazioni future, piuttosto che per portare alla felicità o persino a una percezione accurata della realtà", secondo un trio di psicologi che descrive l'amore come un contratto di locazione di un appartamento. Le persone firmano contratti di locazione a lungo termine, dice l'analogia, perché è -fastidioso e costoso- trovare l'appartamento perfetto.

Cercare il partner ideale richiede molte risorse ed è impegnativo", scrivono. "Per risolvere il problema dell'impegno e trasmettere con successo i propri geni, è generalmente meglio non inseguire all'infinito la perfezione, ma piuttosto impegnarsi con un partner sufficientemente buono."

Quando la vita è stressante, come lo è per molti a San Valentino, il vero amore può essere rivelato semplicemente da quanto una coppia va d'accordo, da come gestisce i conflitti quando sorgono e riesce a evitare di litigare per sciocchezze.

Possiamo imparare ad ascoltare in modo più genuino. Possiamo imparare ad avere e mostrare più compassione. Possiamo imparare a gestire meglio i conflitti. Possiamo accogliere e apprezzare l'intimità, esprimere passione in ogni occasione e impegnarci pienamente. 

In conclusione, possiamo fare tutte queste cose meglio, e quando falliamo, possiamo imparare a chiedere scusa e a farlo sul serio.