Cambiarsi continuamente per dar sapore alla vita

 

Le persone amano le belle storie di trasformazione. Il racconto di come si passa dalle stalle alle stelle. Quel film che racconta l’eroe vincitore. La squadra sportiva che parte male e poi raggiunge la vetta. Un paese che risorge dalle ceneri della seconda guerra mondiale e diventa una potenza economica mondiale grazie a grinta e coraggio.

Cambiamento e trasformazione possono far stare bene e possono certamente creare una storia avvincente. Ma il cambiamento non è un semplice processo di mero miglioramento, come spesso ci viene detto di credere. La maggior parte delle nozioni contemporanee di cambiamento sposa i miti di una crescita infinita, lineare e senza ostacoli.

Peggio ancora, perseguiamo questo tipo di cambiamento, credendo che ci renderà più felici e di successo. Applichiamo questi miti del cambiamento alle nostre vite personali, alle nostre attività, alla nostra istruzione, alla nostra tecnologia e alla nostra economia.

Tuttavia, alcuni atteggiamenti verso il cambiamento e il benessere generalmente portano al malcontento e sono collegati a molti dei problemi attribuiti alla cultura del consumismo. Possono dare risultati nel breve termine, ma alla fine il quadro non è mai quello immaginato.

Vogliamo cambiare le nostre vite e vogliamo quel cambiamento ora! Ma paghiamo un prezzo alto per questo tipo di pensiero, un debito pagato nel nostro futuro travagliato.

Un cambiamento reale e significativo non riguarda soluzioni rapide a breve termine per le nostre vite complicate. Il tipo di cambiamento di cui le persone hanno bisogno è quello che comporta turbamento, incertezza e costo.

James Baldwin ha scritto: "Ogni vero cambiamento implica la rottura del mondo come lo si è sempre conosciuto, la perdita di tutto ciò che ci ha dato un'identità, la fine della sicurezza".

Se vogliamo creare un cambiamento sostenibile nelle nostre vite, allora dobbiamo affrontare il cambiamento in modo realistico.

Cosa si intende per realistico?

Fare un cambiamento nelle nostre vite significa aspettarsi che qualcosa deve finire!

Le nostre scelte di vita vengono fatte mentre la nostra vita è vissuta, una vita che si muove in una direzione: andare avanti. 

La maggior parte dei concetti moderni di cambiamento vede semplicemente il cambiamento come crescita. I nostri mercati azionari e le economie che rappresentano sono costruiti sull'idea di una crescita infinita. Molti dei nostri modelli psicologici di cambiamento personale hanno anche questa idea. Si dilettano nella foto prima e dopo che non considera un contesto più ampio.

Di conseguenza, abbiamo costruito una cultura consumistica che spesso ignora qualsiasi costo reale per una data scelta o comportamento. Siamo diventati dipendenti dal progresso, spesso per il suo stesso bene. I nostri mantra innovativi nelle aziende spesso gridano "possiamo" ma raramente chiedono "cosa perderemo guadagnando questo?"

Di conseguenza, i cambiamenti che vengono spesso apportati sono superficiali, transitori o decisamente pericolosi. Un'azienda licenzia una percentuale della sua forza lavoro per sembrare più efficiente di quanto non fosse prima. Queste sono mere illusioni di cambiamento che tendiamo a creare quando abbiamo poco rispetto per le realtà dei processi di cambiamento significativi e duraturi.

Nessun cambiamento è indolore e se questo deve essere sostenibile, deve considerare (e rispettare) precisi processi all'interno del mondo interdipendente.

Quando la visione del cambiamento non considera scambio, limitatezza e integrazione, finiamo con versioni impraticabili e mostruose del cambiamento.

Un processo fondamentale che interviene nel cambiamento è lo scambio.

Cosa si intende per scambio? 

Per esempio, se voglio lavorare di più, allora dovrò rinunciare a dedicare tempo alla famiglia. Questo è il senso dello scambio. 

Non posso ottenere qualcosa senza rinunciare ad altre cose. 

Questi processi di scambio aiutano a mantenere il mio cambiamento in equilibrio all'interno delle strutture più ampie della mia vita.

Questo indica un motivo importante per cui a volte non cambiamo. A volte non cambiamo perché il prezzo è troppo alto. Ciò a cui dobbiamo rinunciare è una considerazione importante.

Un'altra cosa a cui dobbiamo rinunciare per raggiungere il cambiamento è il nostro senso di certezza. 

Non sappiamo cosa succederà dopo. Tutto ciò che facciamo (di veramente nuovo) significa che dobbiamo lasciare che la certezza attuale muoia in quel momento.

Facciamo un altro esempio. Per scrivere di più, forse, devo lasciar andare un po' della paura del fallimento. Forse devo lasciar morire la narrazione che "Non sei abbastanza bravo per scrivere".

Ora potrebbe sembrare sciocco pensare che devo lasciar andare la paura del fallimento. Ma lasciando morire la paura del fallimento, invito una maggiore incertezza nella mia vita. E questo può essere scomodo. Può essere difficile accettare una situazione in cui deve intervenire un disagio sconosciuto.

Spesso si va incontro al cambiamento senza considerare lo scambio e il costo che intervengono. Si pone attenzione su ciò che si guadagna e si trascura ciò che si deve abbandonare. I costi del cambiamento non vengono considerati. Di conseguenza, viene accumulato un grande debito nel processo.

Vediamo questo tipo di cambiamento nelle forme di business e politica moderne quando i leader agiscono in modi che non apprezzano l'interdipendenza di tutti gli esseri o le iniquità indotte dalla loro avidità. È un metodo di cambiamento che afferra il più possibile e non dà nulla in cambio.

C'è molta tentazione in questo tipo di cambiamento perché suggerisce che il cambiamento che desideri nella tua vita è là fuori in attesa che tu lo prenda senza alcun costo reale.

Le nostre scelte di vita sono significative perché non possiamo fare tutto; non possiamo avere tutto. Le nostre scelte hanno conseguenze per noi stessi e per gli altri. Quindi, dobbiamo essere responsabili nelle scelte che facciamo. Considerata l’importanza delle scelte, dobbiamo fare molta attenzione quando decidiamo, privilegiando ciò che conta davvero nella nostra vita!

I costi di quelle scelte valgono la pena se si allineano con i nostri valori, se producono un cambiamento significativo. Se affrontiamo il cambiamento con un orientamento consumistico, spesso sperimenteremo un cambiamento svuotato e senza vita. Questi cambiamenti non portano nulla di concretezza, spesso portano la persona a desiderare di più.

Prima di decidere e poi scegliere, è bene porsi alcune domande:

Cosa potrei perdere per ottenere ciò che voglio?

Che tipo di scambi potrebbero dover avvenire affinché questo cambiamento abbia luogo?

I cambiamenti con cui mi impegno avranno un impatto su coloro che mi circondano.

Chi saranno e come potrebbero influenzarli?

Il cambiamento che desidero sta portando più significato/vitalità alla mia vita o è una ricerca un reale vantaggio?

Lo scambio è una parte del processo di cambiamento che dobbiamo considerare. Limitazioni e integrazione sono altre parti importanti. Le limitazioni aiutano a creare confini alla crescita, mentre l'integrazione ci aiuta a stabilizzare i cambiamenti che avvengono nel tempo.

Senza limitazioni e integrazione, potremmo cambiare troppo rapidamente o in modo incoerente. Oppure i cambiamenti che abbiamo apportato potrebbero non stabilizzarsi nell'ecologia più ampia. E in natura esiste uno sfortunato modello di questo: il cancro.

Il cancro è crescita. Ma è una crescita catastrofica perché è una crescita cellulare che ha eluso la morte cellulare (limitazioni) e si estende senza considerare il proprio organismo (integrazione) portando a danni nel tempo. Ha compromesso il proprio sistema organico estendendo e replicando la propria struttura cellulare troppo lontano. In altre parole, è cresciuto troppo, troppo velocemente.

Sfortunatamente, il modello di crescita cancerosa si estende ben oltre la salute medica. Vediamo la crescita cancerosa modellata ovunque nella nostra economia. Una persona che lavora nelle vendite ha un buon trimestre. Celebriamo la vittoria e poi una cruda consapevolezza: una vittoria per oggi è ora l'aspettativa per il futuro.

Le aziende devono crescere o, per lo meno, dare l'impressione di crescere. Il costante tamburo di marcia del "progresso" in questo contesto porta alcune aziende a comportarsi male al servizio dei profitti a breve termine. Le aziende che sono diventate troppo grandi e non sono adeguatamente integrate nella nostra ecologia economica sono considerate "troppo grandi per fallire", il che significa che devono essere considerate eterne o illimitate. Questa è una crescita cancerogena a livello economico.

La nostra salute psicologica richiede tempo per riposare e integrarsi. Abbiamo bisogno di tempo per stabilizzare nuove intuizioni, abituarci a nuovi comportamenti e mettere in pratica nuove competenze. Ma se il nostro modello di lavoro interno del cambiamento enfatizza la crescita come un processo lineare e senza fine, allora soffriremo.

Consentire integrazione e stabilizzazione: il cambiamento necessita di riposo e ripristino. Richiede anche che conosciamo i nostri confini e limiti. Spingersi oltre ciò che possiamo tollerare è la via più sicura verso la lesione.

Le nostre aspettative di crescita e cambiamento devono essere mappate sulle realtà esistenziali della vita umana. Dalle nostre politiche economiche ai nostri obiettivi di crescita personale, dobbiamo apprezzare la saggezza superiore della natura.

Le nostre aspettative di cambiamento devono trovare una casa nel terreno dell'esistenza umana. Devono stabilire una relazione con i veri confini della vita. Di certo non vogliamo diventare vampiri o tumori per il mondo!

La natura dimostra che la crescita sostenibile riguarda lo scambio, i limiti e l'integrazione all'interno di un ambiente interdipendente.

Tutta la nostra vita umana è una grande produzione di queste forze. Se vogliamo un futuro sostenibile, dobbiamo essere saggi a rispettare e incorporare queste forze interne che intervengono nel cambiamento.

"Dasein": siamo esseri nel mondo (Heidegger)

 

Comprendere Martin Heidegger (1889–1976) non è un compito facile. Questa affermazione non riguarda solo la sua filosofia, ma anche la sua persona. Fu l'altro studente più illustre di Edmund Husserl, lavorando come assistente di Husserl dopo che Edith Stein se ne era andata. 

Quando Husserl andò in pensione nel 1929, raccomandò Heidegger come suo successore alla cattedra di filosofia a Friburgo, in Germania, una raccomandazione che l'università accettò. Quando i nazisti salirono al potere e presero il controllo di tutte le università, Heidegger si unì al partito nazista. Fu quindi nominato rettore dell'Università di Friburgo, ma si dimise qualche mese dopo per ragioni che non chiarirono mai. 

Da allora gli studiosi hanno sempre dibattuto su quanto Heidegger fosse d'accordo con l'ideologia nazista. La sua posizione è rafforzata dalle dichiarazioni nei suoi documenti scritti e dal fatto che, nonostante abbia vissuto e tenuto lezioni per più di 30 anni dopo la guerra, non ha mai formalmente condannato i nazisti.

Heidegger è descritto come un fenomenologo o un esistenzialista. Ogni descrizione è vera, in una certa misura, ma è più corretto dire che Heidegger presenta un ibrido unico dei due. La sua filosofia cattura lo spirito dello studio dei fenomeni di Husserl concentrandosi sui fenomeni nell'esperienza, ma l'epoché di Heidegger (l'astenersi dal presupporre l'esistenza di un mondo materiale o trascendente la vita della coscienza) lo ha portato a concentrarsi sulla scienza dell'Essere.

Si tratto di un "Essere" con la "E" maiuscola.

Tutti gli oggetti sono esseri (la "e" minuscola) e tutti gli oggetti hanno Essere (la "E" maiuscola).

Esseri particolari entrano ed escono dall'esistenza, ma l'Essere rimane. Si può provare a studiare l'Essere in sé e per sé.

Alcuni filosofi dell'epoca romana e medievale lo fecero, associando l'Essere a Dio. Heidegger rifiuta questa idea, sottolineando che Dio è semplicemente l'essere più elevato tra tutti gli altri.

Quando Heidegger mette tra parentesi il mondo e tutte le ipotesi su di esso, ciò che trova rimasto è l'Essere, il fenomeno fondamentale in cui ogni esperienza è fondata e da cui tutte le esperienze traggono significato. Ogni oggetto che incontriamo nel mondo è una manifestazione dell'Essere.

Heidegger trova una manifestazione particolare: la nostra esistenza. Noi esistiamo. Ma questa è un'affermazione qualitativamente diversa per noi rispetto a "quell'albero esiste". Per descrivere il carattere distintivo della nostra esistenza, Heidegger ha utilizzato il concetto che siamo Dasein (pronuncia tedesca: [ˈdaːzaɪn]).

Il termine "Dasein" potrebbe essere tradotto letteralmente come "essere lì". Che siamo Dasein, in sostanza, significa che siamo esseri nel mondo, non separati da esso, e siamo esseri per i quali il nostro Essere è una preoccupazione centrale per noi.

Il più grande malinteso che si possa avere su questo concetto di preoccupazione per la nostra esistenza è che si tratti semplicemente di una preoccupazione per il fatto di essere vivi. Questa è solo una piccola parte. Siamo anche preoccupati per la qualità e il significato della nostra vita. Per Heidegger, non ci basta semplicemente vivere: vogliamo anche vivere in modo significativo. Ma questo è andare troppo oltre.

Il Dasein non è un oggetto tra i tanti oggetti del mondo. Heidegger descrive il Dasein come una radura in mezzo a una fitta foresta di Essere. È una radura nel senso che il Dasein è una regione in cui l'Essere ci viene completamente rivelato. È dal punto di vista di questa radura che possiamo analizzare il significato dell'Essere.

Guardando il Dasein, siamo consapevoli, prima di tutto, della nostra esistenza e del fatto che esistiamo all'interno di un mondo. La nostra essenza come esseri è che l'Essere è un problema per noi. Ciò che ci accade è più importante di ciò che accade ad altre cose e tutto ciò che sperimentiamo lo mettiamo in relazione con noi stessi in un modo o nell'altro.

Da questa prospettiva, dalla nostra radura, possiamo relazionarci al mondo. Non è una comprensione oggettiva, ma una tale comprensione non è possibile. Lavoriamo con ciò che abbiamo e ciò che siamo.

Lo studio di Heidegger su Dasein ed Essere è molto complesso. Egli inventa molteplici termini per descrivere concetti profondi e sofisticati che molti filosofi hanno cercato di definire e spiegare cosa significano.

In definitiva, la collocazione del Dasein non è il mondo in sé, ma il suo insieme di relazioni con il mondo. Poiché il Dasein è Essere-nel-mondo, ha necessariamente una comprensione del suo posto e delle sue possibilità nel mondo, anche se tale comprensione è priva di contenuto intellettuale riflessivo.

La maggior parte degli individui pensa a se stessa in termini di accettazione sociale o di comfort materiali mentre è immersa nella quotidianità della vita. Possiamo avere una visione distaccata della vita, considerando il mondo e noi stessi come farebbe un filosofo o uno scienziato, ma non è così che viviamo. Viviamo nel nostro Essere-nel-mondo quotidiano.

Il "quotidiano" è un aspetto chiave spesso trascurato della filosofia di Heidegger. Per comprenderlo, dobbiamo anche comprendere altri due importanti concetti in Heidegger: regioni e coinvolgimenti.

Siamo immersi nel mondo, ma, più precisamente, siamo immersi in regioni molto piccole di quel mondo. Dove vivi, dove lavori, con chi interagisci, quali informazioni assorbi: queste sono piccole regioni del mondo più ampio.

Tu, come Dasein, sei inserito in un certo numero di regioni: casa, lavoro, scuola, amici e così via. Ciò che rende importanti le regioni è che sono modalità dell'esistenza del Dasein in cui il Dasein elabora i suoi coinvolgimenti. Tutte le nostre azioni e relazioni sono temperate e strutturate dai nostri coinvolgimenti.

Husserl ha affermato che ogni nostra esperienza è strutturata dalle nostre esperienze passate. Heidegger accetta ciò e aggiunge l'idea di coinvolgimenti, che è un concetto simile agli obiettivi, ma poiché sono correlati al Dasein e all'Essere-nel-mondo, i coinvolgimenti hanno un significato per noi che va oltre i semplici obiettivi. Gli oggetti nel mondo sono questioni di interesse per noi. Ci preoccupiamo di ciò che accade e ci preoccupiamo che le nostre azioni funzionino per noi. 

Ognuno di noi ha i propri progetti a cui tiene, ad esempio, superare un corso. Vogliamo che l'attrezzatura funzioni per noi, come i nostri computer, le nostre auto e i nostri telefoni. Agiamo su progetti e utilizziamo l'attrezzatura per soddisfare i nostri coinvolgimenti. 

Un'intuizione importante per Heidegger che si rivela nell'analisi fenomenologica del Dasein è che, contrariamente a quasi tutta la filosofia precedente, non sperimentiamo un mondo di oggetti. Invece, ci impegniamo con l'attrezzatura che utilizziamo per soddisfare i nostri coinvolgimenti.

Quando tutto va bene, l'attrezzatura funziona e le persone si comportano come ci aspettiamo, tutto va bene e questi oggetti diventano invisibili per noi; si ritirano nella quotidianità. Ad esempio, non pensiamo mai a cosa fa il nostro mouse del computer finché non funziona. È trasparente per noi. Non pensi: "Sto muovendo il mouse e il mouse mi sta aiutando a fare il mio lavoro". No, pensi ai compiti che stai svolgendo.

L'intenzionalità della tua coscienza è sul lavoro che stai svolgendo. Il mouse è un'attrezzatura invisibile. Questo è il caso finché tutto va secondo i piani e le tue intenzioni e le tue preoccupazioni sono allineate e stai ottenendo i risultati che desideri. Non appena qualcosa interrompe quel flusso, è allora che inizi a pensare all'attrezzatura in un modo diverso. Solo allora consideri il mouse come un oggetto di ispezione.

La tua intenzione si sposta quindi su come far funzionare l'oggetto per soddisfare i tuoi coinvolgimenti. Pensi o non pensi costantemente alle cose, ma sei sempre coinvolto nel mondo in cui sei immerso attraverso le tue preoccupazioni. Sei Essere-nel-mondo e sei coinvolto nel mondo e nelle regioni in cui sei immerso.

Il concetto di coinvolgimento di Heidegger ha un significato più profondo dell'avere obiettivi; include anche la questione di chi siamo. L'identità del Dasein esiste come valutazione in prima persona del Dasein stesso del suo posto nel mondo che riflette i suoi coinvolgimenti. Come Dasein, non possiamo districare il nostro senso di chi siamo dalle nostre relazioni con ciò che ci circonda.

Chi siamo è una questione che ci riguarda. Heidegger ha detto che non ci basta semplicemente sopravvivere; desideriamo avere una serie di relazioni con le nostre regioni e le persone e le cose nelle nostre regioni, e persino in relazione alla nostra vita stessa.

Non basta semplicemente vivere; bisogna vivere in modo significativo.

I consigli della filosofia stoica

Nonostante l’evidenza che non viviamo in eterno, sprechiamo molto del nostro tempo vita in attività poco significative. La vita è sufficientemente generosa per regalarci i più grandi successi, a patto però che venga ben investita.

Alcuni accadimenti possono condurci in esperienze emotivamente dolorose, ma non devono consumarci. Applicando i principi della filosofia stoica, possiamo affrontare le situazioni traumatiche con una mente razionale e uscirne più forti di prima.

Al centro della filosofia stoica c'è l'idea che non possiamo controllare gli eventi esterni, ma solo le nostre reazioni ad essi. Ciò significa che abbiamo il potere di scegliere come rispondere a un evento doloroso. Invece di cedere alla disperazione o alla rabbia, possiamo scegliere di affrontare la situazione con una mente lucida e razionale.

Una delle pratiche stoiche più importanti è l'auto-riflessione. Prendersi del tempo per esaminare i nostri pensieri e sentimenti può aiutarci a capire perché stiamo vivendo determinate emozioni e come possiamo gestirle.

Ad esempio, se ci sentiamo sopraffatti dalla tristezza, possiamo esaminare il motivo per cui ci sentiamo in quel modo e cercare modi per andare avanti.

Un altro importante principio stoico è l'idea che la nostra felicità non dipenda da circostanze esterne. Invece, la felicità viene da dentro.

Ciò significa che anche dopo una catastrofe, possiamo ancora trovare gioia nelle nostre vite, concentrandoci sulle cose che contano per noi.

Seneca, uno dei più famosi filosofi stoici, scrisse ampiamente sull'importanza di vivere una vita significativa. Egli credeva che dovremmo usare il nostro tempo saggiamente e concentrarci sulle cose che sono veramente importanti. Facendo così, possiamo creare una vita ricca e appagante, anche di fronte alle avversità.

Un segreto è armoniosamente svelato in una frase del grande Hegel. Egli è stato così bravo a uscire da se stesso che lo ritrovi anche ora, tra queste sue parole:

“Pensare solo a sé, è la stessa cosa di non pensarci affatto, perché il fiore assoluto dell’individuo non è dentro di lui; è nell’umanità intera”.

Cogliere il senso della vita significa catturare quei momenti in cui ritorniamo in noi, sospendendo tutto ciò che sta succedendo fuori.

Quando voliamo col pensiero abbandoniamo noi stessi, ci appropriamo di un privilegio che è solo umano.

Quando le emozioni si manifestano con brividi, palpitazioni, lacrime, tremori, non abbiate paura, sono segnali del corpo, intenti a ricordarci che stiamo vivendo.

Filosofi in convivio sul tema: Trump e Musk

Immaginate Platone, Aristotele e Diogene, Socrate, seduti intorno a un tavolo del bar, che discutono su ciò che sta succedendo oggi.

Platone, nella prospettiva dell'idealista, potrebbe analizzare Trump e Musk attraverso la lente della sua Teoria delle forme. Probabilmente troverebbe entrambe le figure affascinanti ma imperfette riflessioni di archetipi ideali. A loro riguardo, Platone potrebbe dire:

“Nell'Allegoria della caverna, Trump sarebbe l'ombra sul muro, un'immagine plasmata dalle fiamme tremolanti dell'opinione pubblica e dalla frenesia dei media. Lui si crede un re filosofo. In realtà, si illude perché governa con una retorica che fa appello all'appetito piuttosto che alla ragione.

Elon Musk, invece, aspira a trascendere le forme terrene. Le sue iniziative SpaceX non sono altro che un'eco del desiderio dell'anima di sfuggire al regno corporeo e toccare i cieli. Tuttavia, non confondiamo l'ambizione tecnologica con la vera saggezza.

Consiglierei a questi due uomini di iscriversi alla mia Accademia, pur correndo il rischio di sentire da Trump sentenziare la mia filosofia falsa e di essere convinto da Musk di diffonderla sul suo social”.

Aristotele, l’analista pratico, avrebbe un approccio sistematico a tutto, creerebbe probabilmente un ampio diagramma di flusso che confronta le virtù e i vizi di Trump e Musk.

Di Trump, potrebbe osservare:

"Possiede un talento per la retorica ma spesso ignora la via di mezzo, inclinandosi eccessivamente verso l'arroganza e allontanandosi dalla moderazione. Il suo ethos? Altamente discutibile. Il suo pathos? Indubbiamente efficace".

Nel valutare Musk:

"Ecco un uomo guidato da uno scopo, anche se a volte agli estremi. La sua dedizione al telos, la causa finale, si allinea con la sua visione della colonizzazione di Marte. Ma questa ricerca è virtuosa se trascura l'eudaimonia*, il fiorire della vita sulla Terra?"

Aristotele potrebbe concludere che entrambi gli uomini dimostrano il potere dell'ambizione ma necessitano di fondamento nella deliberazione etica. Forse un simposio potrebbe rimetterli in carreggiata, con il vino, ovviamente.

Diogene, il cinico, il troll originale della filosofia, probabilmente apprezzerebbe la possibilità di prendere in giro sia Trump che Musk. Immaginatelo passeggiare a Mar-a-Lago con la sua lanterna, proclamando:

"Cerco un uomo onesto, ma tutto ciò che trovo è opulenza dorata e trofei di golf".

Sullo stile comunicativo di Trump, Diogene potrebbe scherzare:

"Prende iniziative veloci, come se la brevità fosse l'anima dell'arguzia, ma il contenuto non è né breve né spiritoso. Davvero, quell'uomo ha trasformato il vento in un'arma".

Quanto a Musk, Diogene probabilmente apprezzerebbe le eccentricità ma rimarrebbe scettico:

"Un uomo che costruisce tunnel per sfuggire al traffico ma crea più auto? Tali paradossi mi divertono. Forse avrebbe dovuto restare nella sua botte".

Il verdetto finale di Diogene potrebbe comportare lo scatenamento di uno stormo di piccioni a un evento Tesla o il portare una rapa cruda a un comizio di Trump, dichiarandola "più utile delle sue politiche".

Se Socrate fosse vivo oggi, inviterebbe Trump e Musk a un dialogo su etica, leadership e natura del successo. Ecco un frammento di come potrebbe svolgersi quella conversazione:

Socrate: “Dimmi, Donald, qual è l'essenza della grandezza?”

Trump: “Vincere. Nessuno vince come me. Ho i migliori hotel, i migliori campi da golf e, francamente, i migliori capelli.”

Socrate: ”Elon, sei d'accordo che la grandezza risieda in tali risultati?”

Musk: ”La grandezza riguarda l'espansione della coscienza, la colonizzazione di Marte e la creazione di meme**.”

Socrate: “Scusate, vorrei sapere se le vostre attività sono mirate al bene o riflettono semplicemente l'ambizione personale?”

Segue un imbarazzante silenzio, seguito da Trump e Musk che si accusano a vicenda di mancanza di virtù, mentre Socrate contempla silenziosamente lo stato dell'umanità.

La conclusione

Gli antichi filosofi greci avrebbero probabilmente visto Trump e Musk come emblematici delle contraddizioni della società moderna: un potenziale immenso temperato dall'arroganza, l'ingegno oscurato dall'ego.

Che sia attraverso l'idealismo di Platone, il pragmatismo di Aristotele o il cinismo di Diogene, una verità rimane: entrambi gli uomini darebbero ai filosofi molto di cui discutere.

 

*Eudaimonia è un termine greco che significa "felicità o "benessere"

**Un meme di Internet è un personaggio o un'azione che si propaga attraverso Internet tramite immagini, audio o video e che diviene improvvisamente celebre. Può talvolta essere anche una parola o una frase che riesce a diffondersi attraverso social network, blog e posta elettronica.