Una lettera d'amore giunta in ritardo

Ci sono giorni in cui mi sembra di non riuscire a tenere tutto insieme, momenti in cui il peso del mondo mi schiaccia, rendendomi difficile respirare. Mi scuoto facilmente. Mi sento persa, sopraffatta e sola.
Ma poi, c'eri tu.
La tua presenza da sola era come una boccata d'aria fresca. Quando tutto sembra andare in pezzi, tu sei lì, a darmi i piedi per terra con la tua calma. Trasformi la mia mente sconvolta in qualcosa di bello. In qualche modo, sai sempre le parole di cui ho bisogno. Per ricordarmi che anche nei momenti più bui, c'è speranza e c'è amore. E io lo merito.
La tua comprensione offre conforto quando le parole falliscono e la tua forza mi spinge quando la mia si esaurisce.
Con te, il caos non scompare: è sempre lì, ma diventa gestibile. Sopportabile. Rendi il carico più leggero, semplicemente condividendolo.
Ricordo di averti respinto più volte, temendo di poterti trascinare giù con i miei problemi irrisolti. "Ma ho scelto di essere coinvolta. Di essere trascinata. Siamo in questo insieme", hai detto.
Quella notte ho pianto fino ad addormentarmi.
Nel mezzo del mio caos, mi hai portato un senso di pace che non sapevo di poter trovare. Ti dico sempre quanto sono in soggezione nel poter provare così tanto. Ma non è il tipo di troppo che è travolgente. È il tipo che mi aiuta ad affrontare la mia giornata.
Mi insegni a trovare la bellezza nella follia, ad apprezzare i piccoli, silenziosi momenti di gioia che spesso vengono oscurati dalle richieste della vita. Mi ricordi di respirare, di fare le cose un passo alla volta e di credere che andrà tutto bene.
Il tuo amore è un gentile promemoria che non sono sola. Con te al mio fianco, sono più forte e più fiduciosa. Il pensiero di svegliarmi per un altro giorno era banale e insipido finché non ti ho incontrato. Mi hai dato una ragione per avere qualcosa da aspettare con ansia. Ogni giorno.
Quindi, nel mezzo del mio caos, c'è gratitudine. Gratitudine per la tua presenza, per il tuo amore e per il sostegno che mi dai. In un mondo che spesso sembra opprimente, tu sei il mio rifugio sicuro, la mia calma nella tempesta, la mia luce.
Grazie per essere lì, per essere te. Nel mezzo del mio caos, sei tu che mi riporti a me stessa, ricordandomi costantemente la mia forza e il mio valore.
Prometto di essere anche il tuo rifugio sicuro. Potrei non darti ancora la stessa quantità di pace e conforto, ma se c'è una cosa che posso fare adesso, è restare al tuo fianco per tutto il tempo che vorrai.

 

Essere filosofi per necessità

 

Ti è mai capitato di accusare un vuoto, barcollando sull'orlo di una crisi esistenziale? Con la mente che corre, il cuore triste, sentendoti più solo di un singolo calzino nell'asciugatrice del cosmo?

A volte, questa ruota del criceto che chiamiamo vita ci lascia completamente perplessi.

In quei momenti la filosofia, quel dolce nettare di saggezza, può essere la tua zattera di salvataggio nei mari tumultuosi del malessere moderno. È tempo di imbarcarsi in un'odissea di auto-scoperta che farebbe fare a Socrate un balletto celebrativo.

"Qual è il significato di tutto ciò che ci gira intorno?"

Trovare l'anima gemella e propagare una stirpe di piccoli umani?

Scalare i vertici aziendali fino a diventare un Paperone?

Collezionare premi e medaglie come se la vita fosse uno sport olimpico?

Un giorno mentre ero seduto alla mia scrivania a sprofondare nelle mie letture, mi sono capitati gli scritti di un filosofo. Albert Camus postulava che il significato della vita nasce dal confronto con la sua intrinseca assurdità e dall'abbracciare la libertà associata. Sbalordito, come una piuma agitata al vento, volli approfondire quella linea di pensiero.

Il filosofo affermava di mettere in discussione le norme sociali e governare i valori della vita attraverso la lente filosofica.

Gli stoici, ad esempio, predicavano sull'arte di distinguere ciò che è sotto il tuo controllo da ciò che non lo è.

Non riesci a controllare il meteo? Non agitarti per la pioggia.

Non riesci a sopportare il cattivo atteggiamento del tuo collega?

Non versare lacrime torrenziali, lascialo perdere!

Ciò a cui puoi impegnarti è mantenere un imperturbabile giardino Zen interiore. Con la calma stoica, smetterai di concentrarti sui piccoli dolori della vita e concentrerai l'energia sulle poche cose che rientrano effettivamente nella tua sfera di influenza.

Oppure prendiamo spunto dall'antico testo del Buddismo. Mentre gli occidentali tendono a considerare piacere e felicità come sinonimi, i buddisti tracciano una distinzione più sottile. Ma la vera felicità, affermano, emerge dal calmare la mente e trascendere i desideri di piaceri effimeri. Ridefinendo la felicità come pace interiore, ci liberiamo dal ciclo incessante di desiderio, indotto dalla società.

Ciò non significa che devi rinunciare a tutti i piaceri terreni e indossare un saio. Dovresti assolutamente continuare a crogiolarti nelle semplici gioie della vita, come fare il bagno al sole del mattino, inalare il profumo paradisiaco della testa del tuo bambino o trangugiare un boccale di birra. La chiave è allentare la presa a pugno bianco su quelle sensazioni passeggere. È più facile abbracciare il presente quando non sei costantemente aggrappato a un futuro che potrebbe non dispiegarsi mai.

Hai bisogno di un altro motivo per cui la filosofia è la spezia segreta della tua esistenza insulsa?

Approccio alla felicità

Danimarca, Svezia, Norvegia, Finlandia e Islanda sono tra i paesi più felici al mondo. Danno priorità all'equilibrio, all'uguaglianza e alla semplicità. Lavorano meno ore. Trascorrono del tempo con i propri cari. Hanno fiducia nelle loro comunità e nei loro governi. È più di una tendenza.

I ricercatori lo chiamano "coesione sociale". È il segreto che tiene insieme la loro felicità e riguarda principalmente semplicità, connessione, appagamento e comunità. Questi sono valori fondamentali che modellano il modo in cui vivono, interagiscono e definiscono il successo personale. I nordici credono che meno possa essere di più e che la felicità possa essere silenziosa, persino ordinaria. La Danimarca ha persino un istituto di ricerca sulla felicità, che esplora perché alcune società sono più felici di altre.

Una filosofia chiave è racchiusa nel lagom.

In svedese, significa "la giusta quantità". Lagom investo tutto che dà equilibrio. È scegliere abbastanza, ma non troppo. Nei nordici, la maggior parte delle persone fa pace con la moderazione. Non vivono per accumulare; vivono per divertirsi. L'idea di "abbastanza" non è vista come un acquietamento. È vista come la libertà di vivere senza dipendenza. Hai spazio per respirare, goderti la vita e trascorrere del tempo con la famiglia e gli amici. Avere appena abbastanza significa avere tempo e spazio per relazioni, riposo e creatività.

C'è anche hygge, un concetto danese per intimità e comfort.

Immagina di sederti accanto a un fuoco, avvolto in una coperta, condividendo un pasto con gli amici. Non c'è pressione per impressionare. Questo è hygge. È creare calore e godersi la presenza. Non hai bisogno del lusso per essere felice in esperienze come queste. Hygge ci insegna che la gioia è semplice. Sono le esperienze quotidiane che contano. Quelle vengono ricordate per tutta la vita, soprattutto quelle condivise.

Gli studi dimostrano che forti legami sociali sono collegati alla felicità. I ​​paesi nordici attribuiscono un grande valore alle relazioni e alla comunità. Le persone trascorrono del tempo insieme senza distrazioni, apprezzando la connessione faccia a faccia. Per la maggior parte delle persone, le relazioni vengono prima del lavoro. Le persone non vivono per lavorare; lavorano per vivere. L'equilibrio tra lavoro e vita privata non è solo una parola d'ordine, è parte integrante della cultura nordica.

Anche la società nordica apprezza il sisu, soprattutto in Finlandia.

Sisu significa resilienza e forza interiore, in particolare quando si tratta delle sfide della vita. Pensalo come coraggio misto a calma. I paesi nordici sperimentano inverni lunghi e bui, eppure sono tra i più felici. Non hanno un sole splendente o condizioni perfette. Ma hanno resilienza e prospettiva. Hanno imparato che la felicità non consiste tanto nel sfuggire al disagio. È accettare e adattarsi ai cicli della vita.

Il sisu aiuta le persone a perseverare e a trovare un significato, anche durante i lunghi e bui inverni. Invece di cercare di sfuggire ai disagi della vita, si adattano, accettano e vivono la loro vita migliore nonostante il disagio. Anche i legami sociali sono un valore potente nei paesi nordici. Amicizia, famiglia e senso di comunità sono considerati essenziali per una bella vita.

In Svezia, c'è il fika, un rituale quotidiano di ritrovo con amici o colleghi per un caffè per connettersi. Non è solo una pausa caffè. È una pausa per la connessione umana. Fika insegna che rallentare per stare con gli altri è una priorità, non un ripensamento. Il tempo sociale intenzionale rafforza i legami e riduce lo stress.

Anche la fiducia è fondamentale. Le società nordiche apprezzano l'uguaglianza e il rispetto reciproco. L'uguaglianza è fondamentale per una buona vita. Il modello nordico funziona grazie alla sua equità. Il divario di ricchezza è molto più piccolo. Le tasse sono alte, ma queste tasse tornano indietro in modi che danno a tutti accesso all'assistenza sanitaria, all'istruzione e all'alloggio. Non vedono questo come un sacrificio, ma come un investimento nel futuro di tutti. È un ciclo che mantiene felice la maggior parte delle persone.

Le tasse elevate finanziano l'istruzione gratuita, l'assistenza sanitaria e i sistemi di supporto. I paesi nordici godono di alcune delle migliori statistiche sanitarie al mondo. Questo è un tipo di "rete di sicurezza" che la maggior parte dei paesi non sperimenta. Le ricerche dimostrano che aumenta la soddisfazione della vita, rimuove l'ansia per i bisogni di base e crea fiducia e sicurezza. Le persone si fidano l'una dell'altra e delle loro istituzioni. Questa mentalità crea un senso di sicurezza.

Un alto livello di fiducia dà alle persone un senso di stabilità e libertà. Non sono spinte a "farcela" da sole o a competere costantemente. Si affidano a una società che valorizza il benessere per tutti. La fiducia garantisce la libertà che apre lo spazio alla felicità nella vita di tutti i giorni.

Poi c'è la legge jante, un codice culturale non detto nei paesi nordici. La legge jante scoraggia l'esibirsi o il vedersi migliori degli altri. Sebbene possa sembrare restrittivo, crea una società in cui le persone si sentono uguali, rispettate e umili. C'è la sensazione che i contributi di tutti siano importanti, indipendentemente dal loro lavoro o status. Un senso di uguaglianza che garantisce pace e sicurezza.

Un altro concetto, friluftsliv, o "vita all'aria aperta", parla dell'amore norvegese per la natura. Le persone trascorrono del tempo all'aperto ogni giorno, indipendentemente dal meteo. La natura non è solo uno scenario; è essenziale. Gli studi dimostrano che stare nella natura riduce lo stress e aumenta la felicità.

La Finlandia ha persino scuole pubbliche nella foresta per bambini piccoli. La natura diventa parte della loro educazione alla felicità. In Norvegia, le persone dicono spesso: "Non esiste il cattivo tempo, solo i vestiti sbagliati". È un piccolo esempio della loro mentalità: la vita non è perfetta, ma di solito c'è un modo per adattarsi. Un modo per trovare appagamento in ciò che hai invece di desiderare ciò che non hai.

Quindi, tutto questo cosa induce a pensare?

L'approccio nordico alla felicità impone di riconsiderare il modo di vivere, cioè chiede di rallentare e dare valore alla semplicità. La vera felicità è trovare appagamento nell'equilibrio, gioia nella connessione e forza nella resilienza. La teoria nordica della felicità insegna che "quanto basta" è più importante per la nostra felicità di quanto pensiamo. La teoria nordica della felicità non promette beatitudine in ogni momento. Promette stabilità e tranquillità. Si basa su valori radicati: fiducia, uguaglianza e responsabilità reciproca.

Non cercano un'esperienza di picco. Stanno creando una vita che sembra completa, giorno dopo giorno. Forse il segreto della felicità non è trovare ciò che non abbiamo. Forse è notare ciò che abbiamo già. I nordici vedono la felicità come accessibile, non ambiziosa. La teoria nordica della felicità non suggerisce solo nuove abitudini. È una mentalità, un modo di ripensare la felicità. Non è solo una teoria; è una rivoluzione silenziosa su come vivere la tua vita migliore.

L'universo è la mente di Dio?

 

È il cervello il luogo dell'illusione? In effetti, non esiste un mondo fisico. Esiste solo un mondo di coscienza, il che significa che la mente non trascende il cervello. Significa che tutto è mente.

Questi pensieri sarebbero stati considerati assurdi ai tempi semplici della teoria atomica classica. Il mondo era chiaramente fisico, e questo era facile da dimostrare. Se si scomponeva tutto, era tutto composto da particelle fisiche chiamate atomi. E, se hai studiato in po’ di chimica a scuola, saprai che ogni atomo ha un nucleo di neutroni e protoni, orbitato da elettroni. E questo è tutto.

Poi è arrivata la teoria quantistica. Ora ci sono quark e bosoni e leptoni e fermioni e tanto altro ancora.

La fisica quantistica è strabiliante. Nel 1926, il fisico Erwin Schrödinger suggerì per la prima volta che le particelle elementari a volte si comportano più come onde. Questa è la famosa dualità onda-particella. E diventa davvero significativa (e decisamente inquietante) con quello che viene chiamato "l'effetto osservatore". Ne hai sentito parlare? C'è qualcosa nell'osservare effettivamente una di queste onde che la fa collassare in una particella.

La luce assume un curioso comportamento; quando viene osservata dall’occhio umano, diventa particelle in movimento, altrimenti prende la sua veste naturale, cioè quella ondulatoria.

Ci si chiede a quale velocità potrebbe avvenire la comunicazione fra due fronti d’onda lontani tra loro, se al semplice puntamento dello sguardo la trasformazione è già avvenuta.  Poiché la vista acquisisce le informazioni attraverso la luce, le particelle dovrebbero comunicare a una velocità maggiore della luce stessa affinché lo sguardo constati la nuova forma assunta.  Questa conclusione trova netta contrapposizione al principio indiscutibile che non c’è nulla di più veloce della luce.

L'idea di un universo cosciente non è nuova. Molto prima della fisica quantistica, i filosofi hanno esplorato l'idea. Il filosofo tedesco Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831) scrisse di das Absolute. L'assoluto. Descrisse l'universo come un tutto onnicomprensivo e unificante. E per Hegel, questo tutto unificante era una mente. Essendo l'assoluto di ogni cosa, ciò significa che ogni cosa è una mente o dipende da una mente, una posizione filosofica nota come idealismo assoluto. Le cose fisiche sono illusorie.

George Berkeley (1685-1753) la pensava in modo simile, credendo che gli oggetti siano dipendenti dalla mente. Anche lui era quello che potresti definire un immaterialista. Esiste una visione del mondo strettamente correlata chiamata panpsichismo, che è la convinzione che sebbene gli oggetti possano essere fisici, sono intrisi di mentalità, persino di coscienza. Il panpsichismo è una delle più antiche credenze filosofiche del mondo, risalente a Talete (c. 624-545 a.C.), un filosofo greco molto prima dell'epoca di Platone.

Un universo cosciente è anche insito nel panteismo di Baruch Spinoza (1632-1677). Spinoza credeva che tutto fosse Dio. (Hegel fu così impressionato da Spinoza che una volta disse: "O sei uno spinozista o non sei affatto un filosofo").

L'idea è persino discussa oggi nei circoli scientifici. Un recente incontro di fisici e filosofi ha avuto luogo al Marist College di Poughkeepsie, New York, per discutere la questione di un universo cosciente. Non è stato deciso nulla (tipico negli incontri di scienziati e filosofi), ma l'idea di incontrarsi su un argomento del genere sarebbe sembrata assurda non molti anni fa.

Quindi cosa significherebbe se l'universo fosse cosciente? Se fosse una mente? O una mente?

Bene, varrebbe la pena chiedersi di chi sia la mente, e questo porta all'idea che l'universo sia Dio (secondo il panteismo di Spinoza) o almeno che sia nella mente di Dio. Una visione filosofica del mondo chiamata panenteismo (distinta dal panteismo) sostiene che Dio è l'universo, ma Dio potrebbe anche essere più dell'universo. L'universo è una parte di Dio, nella mente di Dio. Devo confessare che mi piace molto questa idea. Mi piace l'idea che Dio più o meno "pensi" l'universo in essere. Non ha più senso immaginare l'universo nella mente di Dio piuttosto che Dio che si prende la briga di "creare" l'universo? Ritirarsi nel suo laboratorio per mettere insieme un universo con materiale che ha comprato in qualche supermercato celeste? E poi sedersi in disparte, osservandolo come se fosse un intricato trenino nella cantina di un tizio? Conosci quel bambino. Con il suo cappello da ingegnere? Spingere un interruttore e guardare il treno serpeggiare intorno alla piccola città che ha costruito finché sua madre non lo chiama per cena? Quel bimbo non può essere Dio?