La ricerca della conoscenza di
sé è tenuta in grande considerazione nella nostra cultura. Siamo incoraggiati a
capire chi siamo veramente, cosa ci fa funzionare e perché, per vivere una vita
completamente formata: una carriera adatta alle nostre competenze, una
relazione con un partner attentamente selezionato che potrebbe effettivamente
superare la prova del tempo, tutte le decisioni importanti della vita prese da
un senso di autocoscienza ben sviluppato e pienamente funzionante.
"Conosci te stesso",
il famoso insegnamento socratico, è la conoscenza duramente conquistata che
sblocca il mondo e il nostro posto in esso.
Ma è davvero possibile? Il
cervello è l'organo meno compreso del corpo umano. Molti dei suoi meccanismi
rimangono un mistero scientifico sconcertante, che è uno dei motivi per cui le
condizioni (e le lesioni) correlate al cervello sono tra le più difficili da
curare.
Poi c'è il fatto che siamo
fisicamente sempre in uno stato di flusso. Le nostre cellule si sostituiscono
ogni sette anni circa. E ci evolviamo: ciò che pensavamo sette anni fa non è
necessariamente ciò che pensiamo oggi. I nostri corpi cambiano, e così anche le
nostre menti.
C'è un terzo problema. Gran
parte della nostra identità, ciò che indossiamo, ciò che pensiamo, ciò che
mangiamo, ciò che facciamo, è legata alle culture di un tempo e di un luogo
specifici. Se fossimo vissuti in un'epoca diversa, o in una cittadina diversa,
o in una grande città, o in un paese completamente diverso, tutto ciò che
pensiamo e facciamo potrebbe essere diverso.
Chi siamo, allora, veramente?
Come possiamo mai arrivare a conoscere il nostro vero io?
Una delle sfide della ricerca
neurobiologica è stata trovare modi scientificamente rigorosi per quantificare
l'autoconsapevolezza. Qual è la base fisica della capacità della nostra specie
di essere autoconsapevole e come formuliamo una valutazione che non si basi su
risultati soggettivi?
Steve Fleming, PhD, professore
di neuroscienze cognitive all'University College di Londra e autore di Know
Thyself: The Science of Self-Awareness (2021) utilizza la scansione cerebrale e
framework computazionali per rispondere a queste domande.
È un campo di studio noto come
"metacognizione", ovvero come monitoriamo le nostre funzioni
cognitive (auto-riflessione) e come utilizziamo tale conoscenza per regolare il
nostro comportamento. Sarò in grado di imparare a giocare a tennis? Porsi
questa domanda è un esempio di funzionamento metacognitivo. O quando diciamo:
non ricordo il nome di quella cosa, ma la riconosco quando la vedo.
Si scopre che gran parte di
ciò che facciamo lo facciamo in modalità automatica. Fare la doccia al mattino,
versarci un bicchiere d'acqua, apportare una piccola correzione allo sterzo
della nostra auto per evitare un ostacolo davanti a noi in autostrada. Ma altre
parti della metacognizione ci coinvolgono nel pensare consapevolmente a
qualcosa. Ad esempio: valutare quanto siamo sicuri di un punto di vista prima
di decidere se rivelare volontariamente o meno quell'informazione.
È tutto collegato alla
struttura e alla funzione del cervello nella corteccia prefrontale, il che lo
rende, scientificamente parlando, un territorio eccezionalmente difficile. E dà
origine a tutti i tipi di complicazioni. Come la trappola della
"fluenza", il fenomeno per cui crediamo a informazioni che
"sembrano giuste" anche se non lo sono. E la nostra capacità di
autocoscienza fluttua. Alcune persone possiedono innatamente una maggiore
autocoscienza rispetto ad altre.
Non nasciamo autocoscienti.
Quell'aspetto della natura umana inizia a emergere solo quando abbiamo tre o
quattro anni, il che suggerisce che si tratta di un comportamento appreso,
accumulato attraverso l'esperienza e le interazioni. E ci sono sempre più dati
empirici da esperimenti di psicologia sociale che dimostrano che le persone di
routine travisano i contenuti della loro mente. Ad esempio: diamo un'enfasi
eccessiva alla nostra risposta emotiva o al modo in cui qualcosa
"sembra" anche se i sentimenti passano o cambiano. Le emozioni non
sono sempre una guida affidabile quando si cerca di capire il miglior corso
d'azione.
Pensa a questo come a un
tentativo ed errore in un gioco che non puoi vincere. Solo un'altra delle tante
frustrazioni della condizione umana. Dobbiamo vivere in menti che non
conosceremo mai del tutto.
Chi siamo veramente? Ciò che è
noto, tuttavia, è la funzione sociale dell'autoconsapevolezza. Sviluppiamo
questa abilità per oliare le ruote della vita quotidiana. Ha senso: siamo
creature socialmente condizionate, molto abili nell'adattarci all'ambiente
circostante.
È una delle ragioni,
paradossalmente, per cui le persone si avventurano nella natura selvaggia
(letterale o figurata) per "trovare se stesse", soprattutto dopo un
periodo di tumulto personale. È un rito di passaggio saldamente radicato nella
nostra cultura. Incoraggiamo chi lascia la scuola a prendersi un anno sabbatico
per ampliare i propri orizzonti (codice genitoriale per far scendere di un
piolo o due i sapientoni diciottenni). Molti di noi lasciano le proprie città
natale per tentare la fortuna nelle città più grandi.
Che ne riconosciamo pienamente
lo scopo, questo metterci in proprio è una versione di dislocazione di noi
stessi da ciò che già sappiamo per "estrarre" l'essenza di ciò che
pensiamo realmente. Ed è una metodologia che conosce molte espressioni.
Anche il linguaggio tradisce
la nostra capacità di autoconoscenza, secondo pensatori post-strutturalisti
come Michel Foucault. Si stima che abbiamo 70.000 pensieri separati nel corso
di una giornata e in qualche modo da quel vortice dobbiamo capire i migliori e
poi trovare il linguaggio per esprimerli.
È un'interessante
interpretazione dei limiti dell'autoconoscenza. Quanto di ciò che pensiamo sia
il nostro "nucleo" è solo una ricircolazione di ciò che ci è stato
insegnato a credere abbia valore?
E come possiamo mai saperlo
con certezza? Il filosofo David Hume disse che non potremmo mai esserne certi
perché non esiste un "sé sostanziale". Tutto ciò che siamo è
semplicemente un "fascio" di percezioni: "Quando le mie
percezioni vengono rimosse per un po' di tempo, come nel sonno profondo; per
tutto il tempo sono insensibile a me stesso e si può veramente dire che non
esisto". Che cosa sia "l'individualità" è la sua implicazione,
se tutto ciò che siamo è legato alle nostre riflessioni e introspezioni?
Abbiamo un nucleo o siamo solo funzionari, contenitori di informazioni ed
emozioni?
Un trattato filosofico è tutto
bello e buono, ma dove ci porta e come si manifesta nel mondo reale? Quali sono
le conseguenze del fatto che tutti corrano in giro senza conoscere se stessi?
La ricerca di scoprire di più
su noi stessi è nobile. Ci rende persone migliori, per noi stessi e per gli
altri.
Quindi non è che la conoscenza
di sé sia, di per sé, un'illusione o uno sforzo sprecato. Se non rappresentiamo
nulla, cadremo per qualsiasi cosa, specialmente per i verdetti sbagliati degli
altri. È solo che la conoscenza di sé è una costruzione molto più superficiale
e fragile di quanto potremmo altrimenti voler ammettere.
Parlando metacognitivamente, c'è così tanto della nostra mente che ancora
non sappiamo. Siamo i nostri stessi punti ciechi finali. È motivo di un po' di
umiltà, ma anche di stupore. Siamo tutti esseri enormemente complicati.