L'idea del potere

 

Il potere, nel comune pensare, si connota di un significato intrinseco riconoscibile come senso di sopraffazione.

Esercitare il potere si concilia poco con l’autorevolezza dell’uomo.

Idealmente con la parola “potere” rincorriamo l’idea del “tutto possibile”.

Manifestare forza è un modo di esorcizzare l’intima paura discendente dalla consapevolezza dei limiti umani.

Nell'ultimo secolo l'essenza del potere umano si è svelata con un significato del tutto particolare: malvagità. Ci si illude pensando che il potere non proviene né da Dio né dalla natura, ma piuttosto da un patto che gli uomini stipulano tra loro.

Allora, che cosa l'uomo dovrebbe ancora temere, se Dio è morto e il lupo non è altro che uno spauracchio per bambini?

La Rivoluzione Francese ha solidificato la convinzione che il potere sia in sé malvagio.

Il detto “Dio è morto” e l'altra enunciazione per “'il potere è in sé malvagio”.

 

Gesù e Socrate: due insegnamenti a confronto

 

Si notano alcuni parallelismi sui vissuti di Socrate e Gesù:

-Sia Gesù che Socrate erano considerati degli outsider e furono perseguitati dal governo dell’epoca.

-Nessuno dei due ricoprì una carica pubblica.

-Nessuno dei due lasciò scritti, ma i loro seguaci sì.

-Nessuno dei due sostenne la violenza, ma piuttosto lavorò attraverso un pacifico movimento popolare.

-Entrambi polarizzarono le persone dicendo la verità.

-Entrambi furono intransigenti nel dire la verità.

-Entrambi affrontarono volontariamente e risolutamente la morte.

-Entrambi smascherarono l'ipocrisia dell'establishment al potere.

-Entrambi furono ingiustamente accusati di crimini contro Dio e furono condannati.

-Gesù era senza peccato; Socrate aveva un carattere impeccabile.

-Entrambi furono incaricati da un Dio per la loro missione sulla terra e non furono creduti dalle autorità.

-Entrambi avrebbero potuto sfuggire alla morte, ma non lo fecero.

-È significativo che entrambe le loro morti fossero destinate a servire un bene superiore.

-Entrambi corressero gli errori dei farisei/sofisti.

-Entrambi discutevano delle benedizioni dell'aldilà e mettevano in guardia dalla punizione eterna.

-Nessuno dei due cercava fama, ricchezza o popolarità, ma viveva vite di povertà.

-Entrambi si sottomettevano alle ingiuste autorità governative.

-Entrambi soffrivano per la verità.

Questi parallelismi non implicano che gli autori del Vangelo abbiano copiato da Platone. Tuttavia, Socrate non era affatto sconosciuto ai primi cristiani. Anche se Paolo e gli autori del Vangelo non avessero letto direttamente Platone, probabilmente avrebbero almeno conosciuto l'ideale filosofico greco, che era quasi sinonimo dell'ideale socratico. Infatti, proprio come il mondo occidentale ha diviso la storia nei periodi prima e dopo la nascita di Gesù, i filosofi occidentali sono arrivati ​​a distinguere tra i periodi presocratico e postsocratico.

Socrate influenzò tutta la filosofia occidentale attraverso i dialoghi di Platone e, in effetti, proprio come i cristiani diffusero il loro messaggio con narrazioni drammatiche (inclusi i quattro Vangeli canonici), Platone diffuse il modello socratico con i dialoghi (un altro parallelo).

Il punto cristiano non era quello di copiare Socrate o la cultura greca, ma di mettere a confronto le visioni del mondo greca e giudaico-cristiana. Per quanto simili fossero Socrate e Gesù, quelle somiglianze devono essere state intese a evidenziare alcune differenze generali tra le società che veneravano quelle due figure.

Ciò che differiva, ovviamente, era la filosofia greca stessa e la religiosità cristiana. I filosofi usavano la ragione non solo per risolvere enigmi accademici, ma per imparare a vivere bene. Mentre Platone e Socrate avanzavano grandiose affermazioni metafisiche sulle Forme del Bene, in pratica erano umanisti secolari in quanto ripudiavano la fiducia cieca nei dogmi che rendevano gli stili di vita ipocriti e ignobili. Nello specifico, Platone denunciò la democrazia ateniese per aver condannato e giustiziato Socrate, che era rinomato come l'uomo più saggio della Grecia.

Per quanto intellettuali potessero essere diventati alcuni dei suoi leader di pensiero, il cristianesimo non era così filosofico nello spirito perché da Paolo in poi, i cristiani demonizzarono gli umanisti. L'atto di filosofare era tanta sfacciataggine di fronte alla rivelazione divina. Gesù non discuteva i suoi punti, appellandosi alla pari capacità di ragione dei suoi ascoltatori, quanto piuttosto dichiarava una verità rivelata e si aspettava che i suoi ascoltatori acconsentissero alla sua autorità, che dimostrava compiendo miracoli.

Socrate era ironicamente l'uomo più saggio solo perché capiva di non sapere praticamente nulla. Socrate era abbastanza umile da evitare di vantarsi e di confidare nella saggezza convenzionale. Come uno sciamano, diceva di essersi rimesso al suo demone, la sua voce interiore (che i cristiani potrebbero identificare con lo spirito di Cristo dentro di sé).

Socrate umiliava coloro che pensavano di saperne abbastanza, spesso semplicemente ponendo loro domande mirate che li portavano a contraddirsi. Guidava i suoi avversari, confidando non nella rivelazione divina ma nella capacità di tutti di usare la ragione per "ricordare" verità universali. Platone, almeno, era un razionalista che confidava nella ragione, non nei dogmi delle religioni organizzate.

Inoltre, l'umanesimo di Socrate rifletteva il dualismo implicito nell'allegoria della caverna di Platone. Il mondo materiale in cui le cose diventano altre cose è corrotto, per i platonici, e i filosofi sono orfici che appartengono, piuttosto, al regno intellettuale dell'Essere, delle Forme razionali percepite solo dall'occhio interiore della ragione. Socrate era umile perché capiva di essere un intruso nella natura. Aveva la testa tra le nuvole, come diceva Aristofane. Per quanto pratica dovesse essere la saggezza filosofica, i sofisti si guadagnarono la reputazione di essere eccessivamente analitici, mentre i platonici erano visti come ingenuamente idealisti.

L'umiltà di Gesù nei Vangeli sinottici servì almeno a due scopi. Primo, avrebbe nascosto la sua offerta di essere il messia per evitare la persecuzione romana. Ma il suo potere e la sua autorità soprannaturali non potevano essere nascosti, secondo la tradizione cristiana, così alla fine arrivò a Gerusalemme e suscitò i sospetti del governatore romano.

Questo potere miracoloso equivale alla seconda ragione, distintamente ebraica: Gesù fu umile per sfidare le aspettative politeistiche, in accordo con l'assunto ebraico che il potere di Dio non appartiene a questo mondo. Cioè, Dio regnava principalmente in segreto, da un punto di vista soprannaturale, quindi le vie di Dio potevano a volte sembrare fallimentari nella natura, e la natura poteva persino essere scambiata per gestita puramente dai demoni, il che era un presupposto standard in gran parte della storia cristiana. La natura era "decaduta" dalla grazia di Dio, il che significa che Dio era apparentemente assente dal mondo.

Di conseguenza, come rappresentante di quel Dio trascendente, Gesù non avrebbe potuto pavoneggiarsi come Eracle o l'imperatore Augusto. No, Gesù era un profeta ebreo la cui superiorità era spirituale, morale e quindi ideale, non materiale. Bisognava avere occhi speciali per apprezzare la superiorità di Gesù, poiché persino i discepoli di Gesù non riuscirono a comprendere il suo messaggio, come sostengono i Vangeli.

Quindi, come il tafano Socrate, il regno divino di Gesù era antitetico alla civiltà convenzionale. L'ironia che deriva dalla loro umiltà si basava sul dualismo che risale alla dicotomia tra norme tradizionali e controculture. Proprio come i filosofi platonici si opponevano alla società democratica libera e immatura, i primi cristiani si opponevano all'imperialismo romano. Socrate e Gesù resistettero alle culture predominanti, ispirando i loro seguaci a sviluppare culti rivoluzionari che, ironicamente, sarebbero diventati dominanti.

Gesù arrivò secoli dopo Socrate, quindi i primi cristiani avrebbero cercato di distinguere il loro leader usando Socrate e l'ideale filosofico platonico come contraltare. Gesù era il nuovo e migliore Socrate, il cui potere interiore non era solo intellettualmente rispettabile, ma anche capace di sconfiggere la morte. Nel Libro X della Repubblica, Socrate sostiene l'immortalità dell'anima e racconta il Mito di Er per mostrare come l'anima venga ricompensata o punita nell'aldilà, a seconda delle sue azioni. La filosofia platonica dovrebbe consentirci di decidere cosa dovremmo fare per evitare di essere puniti dopo la morte (dalla Forma del Bene).

Ma Gesù non era un filosofo. Anche lui raccontava parabole per illustrare i suoi insegnamenti, ma non c'è dubbio che il principale punto di forza dei Vangeli sia la loro serie di storie di miracoli, che culminano nella resurrezione di Gesù. I Vangeli non sostengono che Gesù fosse Dio o il messia. Affermano di dimostrarlo riportando che Gesù compì dei miracoli, il che dimostrò la sua divinità. Al contrario, Socrate non era un taumaturgo.

In ogni caso, Gesù era, in effetti, la risposta dell'ebraismo alla presentazione di Platone del modello socratico, un critico sociale intransigente. Socrate era il filosofo occidentale paradigmatico, mentre Gesù era un profeta taumaturgo e avatar di una divinità trascendente.

L'ironia cristiana è che la fede cristiana avrebbe dovuto trionfare sulla ragione filosofica e umanistica per secoli nella cristianità, per tutto il Medioevo. Ma Socrate avrebbe avuto l'ultima risata con l'ascesa della modernità secolare nel Rinascimento, nella Rivoluzione scientifica e nell'Illuminismo.