La trappola dell'ansia

L'ansia è strana: non è solo una sensazione. È l'antico sistema di allarme del cervello che impazzisce nel mondo moderno. In sostanza, è il mix di due sistemi di sopravvivenza molto utili: la paura e la pianificazione. Abbiamo sviluppato la paura per individuare minacce reali nel momento presente: predatori, disastri naturali, pericoli fisici immediati. 

Abbiamo sviluppato la pianificazione per aiutarci a collegare i precedenti momenti di successo e usarli per prevedere come potrebbe essere il futuro e poi procedere in quella direzione, adattandoci strada facendo quando le cose non vanno come previsto.

Quindi, la paura è utile nel momento per tenerci al sicuro. La pianificazione è utile per il futuro. Miscelando questi due fattori si arriva all’ansia.

Il nostro cervello non è ottimizzato per gestire le incertezze, è invece predisposto a ridurre l'incertezza il più possibile e il più rapidamente possibile.

Per esempio, se si presentano due scenari diversi, dovendo scegliere il migliore, il cervello simula il futuro basandosi sull'esperienza passata per prendere decisioni. La preoccupazione si manifesta quando la simulazione prevede ostacoli per i quali non abbiamo idea di come superarli e così ci si abbandona ad un senso di catastrofe.

Purtroppo, il nostro cervello non è cosciente di tutto questo. Esso presume di essere il nostro supereroe e che tutto ciò che pensa sia utile. Per il sistema di rilevamento delle minacce, "Non so cosa succederà" viene tradotto in "Succederà qualcosa di brutto".

Quando il cervello è a piena velocità, scambiamo facilmente ciò che è diverso per pericoloso. Non solo ci sentiamo a disagio, ma ci lanciamo in operazioni ansiose su larga scala.

Quando tutto ciò che è diverso sembra pericoloso.

Il terribile rilevatore di minacce del tuo cervello

Da una prospettiva neuroscientifica, le regioni cerebrali responsabili del rilevamento delle minacce (come l'amigdala) sono veloci, potenti e propense a generare falsi allarmi.

La corteccia orbito-frontale, che assegna valori di ricompensa alle diverse esperienze, non distingue tra "Non l'ho mai fatto prima" e "Questo potrebbe farmi male". Entrambi vengono classificati nella categoria dell'incertezza, con il risultato di "non farlo".

Il risultato? Il cervello dà per scontato che si verificheranno gli scenari peggiori, anche quando la loro probabilità è estremamente bassa.

Come si può riprogrammare questo sistema di allarme difettoso?

Fermandoci a riflettere: Controllando la realtà, radicandoci nel presente e infine verificando: "È pericoloso o è diverso?" Ascolta il tuo corpo ed esplora le sensazioni fisiche che ti fanno suonare i campanelli d'allarme.

Forse è il mio cuore che batte forte? Ho un nodo allo stomaco? Mi sento incomprensibilmente nervoso?

Puntare l’attenzione su questi sintomi è già un primo passo verso una presa di coscienza del proprio stato e quindi di superare lo smarrimento. Questi momenti ti chiedono di crescere, abbandonando un insensato richiamo di “sicurezza” interiore.

La vita consiste nel provare cose nuove. È così che cresciamo. Passare dalla zona di comfort/sicurezza alla zona di crescita è fondamentale. 

Se è il momento giusto, indossa il tuo superpotere della curiosità e fai quel salto.

Dove si trova la coscienza?

La scienza moderna tratta il tempo e la materia come gli ingredienti ultimi della realtà. Tutto ciò che esiste, ci viene detto, si dispiega nello spazio, persiste nel tempo ed è composto di materia o energia. Persino nella fisica moderna, il tempo e la materia si comportano in modo strano – rallentando, allungandosi e dissolvendosi agli estremi – sollevando la questione se siano veramente fondamentali o emergenti. Eppure c'è una cosa senza la quale nulla di tutto ciò potrebbe mai essere conosciuto – e raramente viene trattata come fondamentale.

Il nostro corpo è materia grossolana, composta da atomi e particelle subatomiche. Persino ciò che chiamiamo mente, intelletto e memoria è spesso trattato come forme sottili di materia – processi che sorgono all'interno del sistema fisico.

La materia grossolana non è senziente; può essere facilmente oggettivata. Possiamo indicare un computer portatile e dire: questo è un computer portatile. Ma non possiamo indicare il nostro corpo allo stesso modo e dire: questo è il mio corpo, senza un senso implicito di indipendenza da esso.

Perché? Se il corpo è solo un insieme di sangue, cellule, carne e tessuti, come nasce la sensibilità al suo interno? Come può qualcosa di completamente oggettivo arrivare a essere sperimentato soggettivamente?

Questa domanda mette silenziosamente in crisi l'assunto che la materia da sola sia sufficiente a spiegare l'esperienza.

Trattiamo il tempo come ugualmente fondamentale. Parliamo di passato, presente e futuro come se esistessero indipendentemente, scorrendo uniformemente per tutti e per tutto. La fisica misura il tempo con precisione, la storia organizza gli eventi al suo interno e le nostre vite sembrano procedere sotto la sua silenziosa autorità.

Eppure, se esaminato attentamente, il tempo rivela una strana dipendenza. Il passato esiste solo come memoria. Il futuro esiste solo come anticipazione. Persino il presente – quando cerchiamo di isolarlo – scivola via prima di poter essere afferrato. Ciò che chiamiamo "ora" non ha durata, né spessore misurabile. È sempre in fuga.

Ancora più importante, il tempo non è mai vissuto di per sé. È sempre vissuto da qualcuno. Senza memoria, non c'è passato. Senza aspettativa, non c'è futuro. Senza consapevolezza, non c'è alcun momento presente da conoscere.

Considerate il sonno profondo. Il corpo rimane, il cervello rimane, eppure il tempo scompare. Le ore scorrono sull'orologio, ma nessuna viene sperimentata. Quando la consapevolezza ritorna, diciamo che il tempo è passato, ma questo giudizio sorge dopo l'esperienza, non durante la sua assenza.

Questo suggerisce che il tempo non è un flusso indipendente in cui fluttua la coscienza. Se il tempo dipende dalla consapevolezza per essere sperimentato, può essere davvero fondamentale? O è, come un'ombra, reale solo in relazione a qualcosa di più primario?

Se sia la materia che il tempo si rivelano dipendenti, rimane una domanda silenziosa: che cosa sta dietro la loro comparsa e scomparsa?

La materia è conosciuta attraverso la percezione. Il tempo è conosciuto attraverso la memoria e l'anticipazione. Ma il conoscitore della percezione e il testimone della memoria non possono essere a loro volta oggetto di percezione o memoria. Qualunque cosa possa essere oggettivata – corpo, sensazione, pensiero o momento – si trova già di fronte a qualcosa che la conosce.

L'implicazione che ne deriva è che il conoscitore non può essere conosciuto come un oggetto.

Ogni esperienza, che si tratti di una forma fisica o del passare del tempo, presuppone consapevolezza. Persino il dubbio presuppone consapevolezza. Negare la consapevolezza significa essere consapevoli della negazione. In questo senso, la coscienza non è un'entità tra le altre; è la condizione che rende qualsiasi entità conoscibile.

Questo spiega anche perché la coscienza non può essere collocata nel tempo. Il tempo è sperimentato come una sequenza di istanti, ma la consapevolezza non si manifesta in parti. Non invecchia, non si accumula né progredisce. Infanzia, giovinezza e vecchiaia sono stati osservati del corpo e della mente; l'osservatore di questi cambiamenti rimane immutato. Ciò che testimonia il cambiamento non può cambiare a sua volta nello stesso modo.

Né la coscienza può essere ridotta alla materia. La materia è definita da forma, posizione e divisibilità. La coscienza non ha nessuna di queste proprietà. Non ha forma, non occupa spazio e non può essere divisa in parti. Eppure, senza di essa, nessuna forma, posizione o divisione potrebbe mai essere conosciuta.

Quindi occorre fare una distinzione precisa: materia e tempo appartengono al regno dell'apparenza, mentre la coscienza appartiene al regno della realtà, non perché materia e tempo siano irreali, ma perché sono dipendenti. Prendono in prestito la loro esistenza apparente da ciò che li rivela.

Questo è il motivo per cui la coscienza non viene scoperta come un oggetto, ma riconosciuta come lo sfondo onnipresente. Non è qualcosa che acquisiamo, ma qualcosa da cui non possiamo uscire. Ogni ricerca di essa avviene già al suo interno.

Quando materia e tempo sono visti come apparenze all'interno della consapevolezza piuttosto che come sue cause, la gerarchia si inverte silenziosamente. La coscienza non è più un effetto da spiegare; è il terreno in cui sorge la spiegazione stessa.

Il suo terreno non è personale o privato. Non è la mia coscienza contro la tua. Il senso di individualità nasce nella mente, che è essa stessa nota. La presenza conoscente rimane singolare, indivisibile e autoevidente.

Riconoscere la coscienza come fondamentale non significa sfuggire al mondo, ma vederlo dall'unico luogo in cui sia mai stato conosciuto: dalla consapevolezza stessa.

Perché molti non amano la filosofia?

 

Molte persone non amano la filosofia. Sentono un disagio. I filosofi sono come bambini di 4 anni che chiedono continuamente perché, ricordando agli adulti che non sanno tanto quanto credono di sapere. La maggior parte delle persone non vuole mettere in discussione tutto. Vogliono abbracciare una particolare visione del mondo e poi andare avanti con la propria vita.

Le persone religiose hanno testi sacri per rispondere a tutte le domande più sconcertanti. La filosofia non fa che mettere tutto in discussione. I testi sacri sono stati scritti, ovviamente, da persone che un tempo affermavano di essere ispirate da Dio. Di solito, questi testi si riferiscono a un dio che pensa e agisce in modo molto simile a noi umani. Questo rende il divino molto più facile da digerire, molto più facile da abbracciare.

I pensatori più laici rifiutano tutte le nozioni del divino e abbracciano la scienza. I fatti sono i fatti, e tutti i testi sacri delle persone religiose sono solo favole, dicono. Per questa categoria di persone, i filosofi fanno chiacchiere senza senso. La maggior parte degli scienziati ritiene che chiedere "come" porti al nocciolo delle cose, mentre chiedere "perché" non fa che confondere le cose.

Eppure ci sono domande sgradite che perseguitano l'umanità. E sono quelle le cui risposte arrivano dalla metafisica. Queste indeboliscono le comode supposizioni che tutti noi formuliamo sul mondo fisico.

Non c'è da stupirsi che alla maggior parte delle persone non piaccia la filosofia. Ci sono tre domande che poste rendono la speculazione particolarmente irritante:

Perché l'universo è emerso da una singolarità, per poi svilupparsi in quello che è oggi?

Perché la prima forma di vita è nata in un universo altrimenti inanimato?

Perché c'è coscienza nell'universo e da dove proviene?    

Per un non filosofo, sarebbe molto più facile lasciarsi trasportare dalla corrente, abbracciando un testo sacro o trasformando la scienza in un idolo e lasciare la realtà così come appare.

Fortunatamente, si vive in un tempo e in un luogo in cui non c’è da preoccuparsi di essere bruciati vivi, come accadde a Giordano Bruno quattrocento anni fa per aver approfondito tali questioni. Porsi queste domande cruciali non è più così pericoloso come lo era un tempo.

La scienza ci avvicina sempre di più alla verità. Non c'è dubbio. La scienza dissipa la maggior parte delle nozioni fantastiche che alcuni cosiddetti metafisici abbracciano.

La scienza disfa molti tessuti fantastici, ed è per questo che la maggior parte dei filosofi prende così sul serio la scienza e la fa sua stretta cugina. Per esempio, Edmund Husserl era uno di quei filosofi che delineò "una filosofia scientifica rigorosa".

Husserl sosteneva che la scienza naturale fosse ingenua riguardo al suo punto di partenza. Con ciò commise l'errore fatale che tanti pensatori razionali commettono quando si lasciano travolgere dalle proprie astrazioni. Husserl continuò dicendo: “Solo il mondo spaziotemporale dei corpi è natura nel senso significativo del termine”.

Senza le leggi della natura non esiste scienza. Non viviamo in un universo completamente casuale. Se lo vivessimo, non ci sarebbe nulla a cui pensare, nulla di cui parlare – nessun fatto, nessuna base per la scienza. La natura, scritta con la "N" maiuscola, è proprio in queste leggi, e la scienza è il graduale sviluppo della nostra conoscenza su di esse.

I filosofi speculano su quali siano le leggi ultime della natura, ma quando si tratta di conoscerle non ci siamo ancora arrivati. Non ci arriveremo mai, molto probabilmente, perché la Natura è più grande di noi. La Natura è più grande di qualsiasi sua concezione. La Natura incorpora il nostro modo di essere e il nostro modo di conoscere, eppure è molto di più. Noi siamo creature spaziotemporali, mentre la Natura non lo è. La Natura è tutto ciò che è. La Natura è Ciò che è.

Il pensatore del XIX secolo Ralph Waldo Emerson abbracciò pienamente le leggi della natura. Egli dichiarò:

“Il vero significato di spirituale è reale; quella legge che si esegue da sola, che opera senza mezzi e che non può essere concepita come non esistente.”

Questo è un concetto difficile da afferrare per noi moderni, perché le parole e il loro significato cambiano nel tempo. Ciò che Emerson intendeva dire è che le leggi della natura sono inviolabili, che sono Natura nel vero senso della parola.

Finché i filosofi si attengono alle questioni etiche, la maggior parte delle persone è d'accordo con loro. L'etica è pratica. L'etica riguarda il modo in cui gli esseri umani interagiscono tra loro in questo mondo in cui viviamo. Ma nel momento in cui la conversazione diventa metafisica, i filosofi perdono gran parte del loro pubblico. Forse a ragione. 

Cosa sappiamo veramente della Natura? Affermare che esistono certe leggi della natura è una cosa; considerare le implicazioni filosofiche di quelle leggi è un'altra.

I filosofi non hanno nulla da temere dall'indagine scientifica. I fatti scientifici non fanno che restringere il campo delle speculazioni filosofiche, anzi avvicinano un po' di più la natura sempre sfuggente.

Un dio fatto a nostra immagine è limitato, ma la Natura è sia eterna che infinita. La Natura è Ciò che È, nonostante tutte le difficoltà che incontriamo nel comprenderla. Ed è proprio questo che rende ogni discussione sull'argomento così irritante.

Dubiti della tua autostima? Tranquillo, è normale.

Come faccio ad avere più sicurezza?

Come faccio a non preoccuparmi di ciò che pensano gli altri?

Come faccio a smettere di essere ansioso quando incontro nuove persone? ... e così via.

Risposta: Non puoi, beh, non in questo mondo almeno.

Prima ancora di tentare di risolvere l'ossessione moderna del "non preoccuparsi", dobbiamo chiederci perché siamo arrivati ​​a etichettare l'interesse per il giudizio sociale come una sorta di difetto personale, invece di vederlo per quello che è: una caratteristica umana fondamentale!

La biologia ti ha programmato in questo modo, non farci niente.

Noi umani siamo creature sociali per natura. La nostra sopravvivenza è stata – e continua a essere – in gran parte determinata dalla nostra coesione sociale.

Non potremo mai combattere un leopardo in natura da soli, ma possiamo confonderlo completamente quando un gruppo di persone lo distrae. Uno scenario simile si ripete in natura più e più volte... la zebra solitaria che ha perso il suo branco. Presto viene avvistata da un leone di passaggio. Istintivamente, la zebra sa di essere in grave pericolo, e anche il leone se ne accorge.

In altre parole, la nostra sensibilità all'appartenenza a un gruppo non è un difetto del nostro sistema psicologico, è il sistema stesso. Ecco perché il popolare mantra "smettila di preoccuparti di ciò che pensano gli altri" non regge sotto il peso sia della nostra biologia evolutiva che del buon senso.

Non riesco a capire come siamo arrivati ​​a rendere anormale ciò che è così normale per la nostra natura. Non possiamo fare a meno di preoccuparci di ciò che gli altri pensano di noi. Lo faremo SEMPRE. Persino i narcisisti conclamati si chiedono cosa pensano gli altri di loro!

La tua preoccupazione potrebbe essere solo un segno di maturità. Essere consapevoli di ciò che gli altri pensano di te è un segno di sano adattamento sociale. È un modo per riflettere e valutare il proprio comportamento sociale: cosa fare di più, cosa fare di meno, ecc. È così che impariamo a orientarci nel nostro mondo sociale. Per tentativi ed errori.

Tuttavia, il desiderio di eliminare completamente questa preoccupazione di solito non nasce dalla biologia, ma dal disagio. Ed è qui che sta la sfumatura... la cura è adattiva, mentre l'eccessiva cura (cioè il pensiero ossessivo) diventa disadattiva. Si manifesta quando una persona si preoccupa eccessivamente di ciò che gli altri pensano di lei, al punto da avere un impatto negativo sulla sua vita personale, sociale e lavorativa.

Ma credo che ciò che non riusciamo a riconoscere è che il nostro ambiente sociale moderno, in cui operano le nostre paure, è cambiato radicalmente e, purtroppo, la nostra psicologia non si è ancora adeguata (e forse non lo farà mai).

Oggi, con infinite piattaforme di social media, letteralmente chiunque abbia accesso a una fotocamera digitale e al Wi-Fi può diventare famoso. Il nostro gruppo di confronto sociale non si limita più alla vicinanza fisica. È quindi perfettamente comprensibile il motivo per cui ora siamo sempre più tormentati dalla percezione che gli altri hanno di noi. 

La tua presenza online ti espone a critiche, giudizi, ridicolizzazioni, molestie, umiliazioni, svergognamenti, elogi, ammirazioni, approvazione o... beh... cancellazione.

In nessun momento della storia umana è stato così facile per forze completamente al di fuori del tuo controllo dirottare il modo in cui gli altri ti vedono. Purtroppo, oggi è diverso! Chiunque annoiato, con troppa caffeina e una connessione WiFi può riscrivere l'intera tua immagine pubblica nel giro di pochi minuti.

Formiamo il nostro senso di sé (cioè la nostra identità) attraverso ciò che ci viene riflesso da chi ci circonda. In precedenza, i nostri ambienti sociali erano ampiamente limitati. Ma oggi, il nostro senso di sé è ancora plasmato dal riflesso degli altri, ma gli "altri" ora includono un pubblico globale illimitato con zero contesto condiviso, zero responsabilità e zero investimento relazionale in noi.

Il problema è che il numero di "altri" la cui percezione è importante per te si è espanso oltre la portata che la tua povera psiche e il tuo sistema nervoso erano progettati per gestire.

Quindi, la prossima volta che ti ritrovi a dubitare della tua autostima o a rimproverarti per preoccuparti di ciò che gli altri pensano di te, ricordati che è normale e NON patologico.

Quando dovresti preoccuparti? Quando senti che la tua mancanza di fiducia e l'eccessiva preoccupazione per l'opinione degli altri stanno avendo un impatto negativo su diversi aspetti della tua vita. In tal caso, affrontare le convinzioni nascoste che hai su te stesso, sugli altri e sul mondo può essere estremamente liberatorio.

In fin dei conti, la fiducia in sé stessi non è mai consistita nell'eliminare l'imbarazzo, ma nell'agire di conseguenza. Ti importa di ciò che gli altri pensano di te perché sei umano, e questo non cambierà mai.

La fiducia non si costruisce pensando, ma agendo. Si manifesta nei piccoli e ripetuti gesti di presentarsi prima di sentirsi pronti, di tollerare il disagio di essere visti e di rendersi conto col tempo che tutti gli "occhi del mondo" non possono sminuire il proprio valore. 

Non è necessario smettere di preoccuparsi di ciò che pensano gli altri. È sufficiente iniziare a interessarsi di entrare nella propria vita in modo più completo.