La paura dell'imprevisto

Si parla molto di inseguire i propri sogni e di quanto sia importante avere degli obiettivi nella vita. Tutti hanno un sogno, ma non tutti lo realizzano. Realizzare i sogni significa superare dubbi e incertezze. Significa affrontare sfide inaspettate e restare svegli la notte chiedendosi: "Posso davvero farcela?" È un viaggio caotico con passi falsi e deviazioni, ed è il risultato finale che rende tutto degno di nota.

Ma tra te e il risultato finale c'è un mondo di difficoltà e sfide. E una cosa ci impedisce di fare anche un solo passo verso i nostri obiettivi è la paura!

La paura è ciò che impedisce alle persone di abbracciare il disagio e l'avventura ed è ciò che impedisce alla maggior parte delle persone di inseguire i propri sogni.

La paura non è una cosa negativa, ci mette in guardia dalle opportunità, ci mostra dove dovremmo indirizzare la nostra energia e dove sono le opportunità. Sappiamo tutti che una vita comoda non porta ad alcuna crescita. Se la vita non fosse almeno un po' spaventosa, non sapremmo di non spingerci abbastanza in avanti. Le cose belle accadono quando usciamo dalla nostra zona di comfort.

Quindi quando provi questa paura, cosa sta cercando di dirti?

La paura ti mostra ciò che ti interessa. Pensaci. Se non ti importasse ciò che lo spavento ti frena, allora quelle preoccupazioni ti avrebbero semplicemente scoraggiato.

Ci possono essere cose nella tua vita che ti riempiono di paura. Quindi, pensa a cosa c'è dietro e perché è così importante per te. Ti servirà per prendere coraggio.

Affrontare le nostre paure è dura. Non c'è dubbio.

“Ciò che è del tutto inaspettato ha un effetto più schiacciante e l'imprevisto aumenta il peso di un disastro. Questo è un motivo per garantire che nulla ci colga mai di sorpresa. Dovremmo proiettare i nostri pensieri davanti a noi a ogni svolta e tenere a mente ogni possibile eventualità invece che solo il solito corso degli eventi ...” — Seneca

È importante notare che non si tratta di un consiglio a pensare troppo o di angosciarci impotenti in una spirale di ansia. Ciò di cui gli stoici intendono è un esercizio consapevole e deliberato in cui consideriamo probabili percorsi e soluzioni future. Come parte di questo esercizio, pensate a tutti i modi in cui potreste affrontare questi problemi e in cui potreste rispondere alle sfide future.

Non è pessimismo o focalizzazione compulsiva sul negativo, è realismo. Dobbiamo accettare che le cose potrebbero non andare sempre come vogliamo, quindi è utile essere preparati. Se siamo preparati, la nostra ansia diminuisce. Se oggi dovesse accadere il peggio, allora sono già preparato. L'ho ripensato nella mia mente e ho un'idea di come posso reagire.

Questo può aiutarci a superare la paura di provare qualcosa di nuovo. Ovviamente, non ci sentiremo mai veramente pronti a provare cose nuove. Non possiamo mai controllare al 100% il risultato, è impossibile. Ma possiamo pianificare, prepararci e accettare che ci sarà sempre un elemento di ignoto. Questo ci aiuta a diventare più resilienti.

È anche importante tenere a mente che mentre facciamo questo esercizio, la maggior parte dei fatti che prsumiamo accadere, in realtà non accadranno mai. In questo senso, Seneca diceva: “Spesso soffriamo più nella nostra immaginazione che nella realtà”.

Intanto, costruiamo una nostra rete interna di sicurezza che comunque ci permette di agire per andare incontro ai nostri sogni.

L’isola disabitata

 

 

Appartenere al mondo significa essere vivi, ma l’unico modo per prendere consapevolezza è quello di creare relazioni.

Questa necessità si rivela difficile a causa dell’isola psicologica disabitata in cui veniamo sbattuti appena nati.

Abbiamo coniato delle parole per evidenziare il grado di difficoltà che ognuno di noi ha per creare relazioni in grado di funzionare, tentatando di rompere l’isolamento. 

Sei una persona socievole?

Se la tua risposta è sì, hai trovato una scorciatoia per abbandonare il tuo isolamento. Purtroppo, dovrai ricrederti più volte perché non basta saper stendere ponti, occorre anche un punto d’attracco disponibile.

Se pensassimo alla dinamica variabile del nostro essere, ci renderemmo conto di quanto illusorie siano nostre idee circa la comunione dei valori e la condivisione delle aspettative.

Viviamo un presente modellato dal passato e proiettato in un futuro poco immaginabile ma a cui affidiamo ogni nostra costruzione mentale.

Conoscere Dio (Jung)

 

Carl Jung concepiva Dio in modo diverso. Diverso dalla maggior parte degli altri esseri umani che camminano sulla faccia della terra. In effetti, ciò che lo psichiatra svizzero sapeva di Dio diverge notevolmente dalla teologia tradizionale. Ecco perché quando Jung nella sua intervista del 1959 alla BBC con John Freedman affermò "Non ho bisogno di credere [in Dio]; so", si trovò di fronte a un veleno mai visto prima nei circoli psicologici.

In risposta, Jung disse in seguito quanto segue: La mia affermazione non intendeva negare l'esistenza di una realtà trascendente. Volevo semplicemente sottolineare che la mia comprensione dei fenomeni psicologici si basa su prove empiriche e osservazioni piuttosto che su una mera credenza". – C.G Jung

Cosa intendeva Carl Jung con questo? Quali sono le prove empiriche a cui si riferisce? E come "conosce" Dio?

Esploriamo come questo, il più misterioso e mistico dei pensatori del XX secolo, affronta il tema del numinoso.

"Il nostro tempo richiede certamente un nuovo pensiero [riguardo alla religione], poiché non possiamo continuare a pensare in modo medievale quando entriamo nella sfera dell'esperienza religiosa". - C.G Jung

Carl Jung disse di non credere in Dio, ma di conoscere Dio.

Quindi come può qualcuno conoscere Dio?

Jung nella sua carriera analizzò oltre 80.000 sogni di questi pazienti.

Attraverso questo materiale, notò motivi, simboli e modelli simili a quelli visti nelle religioni del mondo, nella mitologia, nel folklore e nella letteratura. Simboli come Dio, Cristo, l'anima, il vecchio saggio, l'imbroglione, il divino, il sole, la luna, l'oceano, gli inferi, le stelle, l'eroe, ecc.

Fu da queste somiglianze che Jung postulò che all'interno di ogni mente umana deve esserci un'unica fonte di tutte le idee, i simboli e i modelli di comportamento.

Chiamò questo sistema psichico "inconscio collettivo".

Da questo sistema, Jung pensava di poter spiegare molti fenomeni come l'esperienza del numinoso (termine che indica l’esperienza peculiare, extra-razionale, di una presenza invisibile, maestosa, potente, che ispira terrore), la fascinazione di certi testi religiosi e mitologici, e quale dovrebbe essere l'obiettivo e il significato delle nostre vite.

Jung credeva, ad esempio, che molte idee religiose, come "anima", "male", "trascendenza", "paradiso e inferno" e "Dio", potessero essere comprese da questa struttura psicologica.

Ad esempio, il paradiso sarebbe uno stato psicologico di armonia, completezza e appagamento; mentre l'inferno sarebbe una frattura, un'alienazione spirituale e una crisi esistenziale.

Il trascendente si muoverebbe oltre gli stretti confini dell'ego verso il regno dell'inconscio, una connessione con le parti più profonde della nostra mente. Il male sarebbe una proiezione dell'ombra junghiana, una riluttanza a comprendere i nostri impulsi oscuri e invece a scagliarci contro gli altri.

Questi concetti, nella misura in cui si riferiscono a idee religiose, visti in questo modo sono simboli di una realtà psicologica. Un modo per accedere alle parti più profonde di noi stessi; un processo di "individuazione", un ponte tra elementi consci e inconsci della psiche.

Jung lottò con la religione organizzata crescendo. Aveva un profondo senso del sacro fin da piccolo, ma sentiva che il cristianesimo del suo tempo non gli consentiva di entrare veramente in contatto con il divino.

Quando partecipò alla sua prima comunione, rimase profondamente insoddisfatto perché non ci fu una grande svolta o intuizione.

Attraverso la sua esplorazione della psicologia, Jung arrivò a comprendere Dio come l'archetipo centrale dell'inconscio collettivo. Dio non era una divinità letterale che forniva un insieme di codici e leggi morali, ma era una realtà psicologica, un simbolo degli aspetti trascendenti dell'esperienza umana.

L'archetipo di Dio è la fonte ultima di significato e scopo nella propria vita. Jung si riferiva a questo simbolo centrale come al "Sé", una rappresentazione della totalità della psiche.

Riconnettendosi con il "Sé", un individuo trascende i confini dell'ego e crea una connessione interiore con la parte più profonda e senza tempo di se stesso.

In breve, connettendosi con il "Sé", l'individuo può avere un'esperienza diretta di Dio e del numinoso. Per Jung, questa era la fase finale dell'individuazione, o la maturazione della personalità.

Jung usò queste idee per spiegare il diffuso interesse per i fenomeni religiosi. Non era così preso dal "soddisfacimento del desiderio" di Freud e credeva che l'"oppio delle masse" di Marx fosse solo una parte della storia.

Jung non si concentrò sulla metafisica, cioè sul tentativo di spiegare la natura e l'origine del soprannaturale.

Invece si concentrò sulle esperienze delle persone, ciò di cui possiamo spiegare. Adottò l'approccio della fenomenologia.

Jung vide le religioni organizzate come il cristianesimo, l'ebraismo e il buddismo come rappresentazioni degli stessi fenomeni, una riconnessione con il mondo interiore della psiche.

Religione deriva dalla radice latina "religare", che significa rilegare o riconnettersi con una realtà trascendentale.

Vista attraverso la lente junghiana, la religione è un modo per riconnettersi con la "realtà trascendentale" che esiste oltre l'ego, vale a dire l'inconscio.

Per Jung, quindi, la religione è un metodo attraverso il quale si può accedere all'inconscio, al regno degli archetipi o alla terra degli Dei.

E al centro di tutto ciò c'è l'archetipo del "Sé", l'immagine di Dio, il raggiungimento ultimo di una mente rivolta verso l'interno.

In effetti, anche l'esperienza religiosa e gli incontri con il numinoso potrebbero essere spiegati attraverso questa lente.

Quando qualcuno afferma di aver visto uno spirito o di aver sentito la presenza di Dio, gli junghiani considererebbero questo una manifestazione dell'archetipo che irrompe nella coscienza.

È un simbolo del numinoso, di un incontro con qualcosa di più grande di sé. Ciò produce naturalmente la sensazione di "timore reverenziale", un terrore e un rapimento simultanei.

Le esperienze archetipiche (religiose) possono sembrare sconvolgenti nel loro significato. Possono rappresentare una trasformazione monumentale nella mente dell'individuo.

Le pratiche religiose e spirituali possono consentire una maggiore connessione con le forze inconsce e, in quanto tali, regolare questo meccanismo.

Integrando gli elementi inconsci della mente nella coscienza, si ottiene un'omeostasi mentale, uno stato di equilibrio. Jung arrivò al punto di dire che il motivo per cui nessuno prestava attenzione alla psiche prima del XX secolo era perché le pratiche religiose mantenevano la psiche in una struttura metafisica stabile, protetta.

"Oh, quanto diverso appariva il mondo all'uomo medievale! Per lui la terra era eternamente fissa e in riposo al centro dell'universo, circondata dal corso di un sole che elargiva premurosamente il suo calore. Gli uomini erano figli di Dio sotto l'amorevole cura dell'Altissimo, che li preparava per la beatitudine eterna; e tutti sapevano esattamente cosa dovevano fare e come dovevano comportarsi per elevarsi da un mondo corruttibile a un'esistenza incorruttibile e gioiosa. Una vita del genere non ci sembra più reale, nemmeno nei nostri sogni". – C.G Jung

Con l'ascesa del pensiero illuminista, della razionalità e di una maggiore consapevolezza, ci siamo risvegliati da questo sonno della religione, nell'incubo della psiche scatenata e senza vincoli. E con essa, la nascita della psicologia.

Jung si è persino chiesto se la psiche intendesse che ciò accadesse. Dovevamo rinunciare ai nostri abiti religiosi e crescere in qualcosa di nuovo?

In questo modo la religione (o il ri-legamento) non può più fornire alle persone moderne di una coscienza così raffinata gli strumenti per combattere le forze dell'inconscio.

E così come stanno le cose nel 21° secolo, siamo afflitti da una crisi di significato, problemi di salute mentale e una totale mancanza di direzione spirituale e morale.

"Nessuna cultura o civiltà prima della nostra è mai stata costretta ad affrontare queste correnti sotterranee psichiche con assoluta serietà. La vita psichica ha sempre trovato espressione in una struttura metafisica di qualche tipo. Ma l'uomo cosciente e moderno non può più astenersi dal riconoscere la potenza delle forze psichiche.” – C.G Jung

 

Cos'è la verità?

 

"Verità? Cos'è?" — La domanda retorica che Ponzio Pilato pose a Gesù nel Vangelo di Giovanni.

Il cinismo stanco del mondo di Pilato suggeriva che la verità è sfuggente e soggettiva, impossibile da definire. La sua domanda dovrebbe trovare eco nel pubblico moderno, nella nostra attuale lotta con la natura della realtà, dei fatti e della certezza.

In qualche modo, "Cos'è la verità?" si è trasformato in "La tua verità, la mia verità", l'idea che cose contraddittorie possano essere vere contemporaneamente per persone diverse.

Ho ascoltato un comico dire la sua a proposito di "verità". Disse: “La veridicità è la qualità di sembrare o sentirsi veri, anche se non si è necessariamente veri. In realtà, sto parlando di qualcosa che sembra verità, la verità che vogliamo che esista”.

Il mantra dei social media è che "la percezione è realtà", cioè che ognuno di noi ha la licenza di costruire le proprie realtà alternative, non importa quanto siano divergenti dalla verità effettiva e verificabile. Beh, questa è una sciocchezza. Esiste una sola realtà, un solo insieme di fatti, una sola verità, per quanto caotica e sfaccettata possa essere. Le tue convinzioni e le mie convinzioni, la tua prospettiva e la mia prospettiva, non cambiano la natura fondamentale di ciò che è reale e di ciò che non lo è.

Considera la parabola dei ciechi e dell'elefante, che ha origine nelle scritture buddiste. Un gruppo di ciechi incontra per la prima volta un elefante. Ognuno tocca una parte diversa: la proboscide, la zanna, la zampa e la coda. Quando confrontano le idee, rimangono scioccati nel vedere che sembrano descrivere cose diverse. Quello che tocca la proboscide insiste che è un serpente. Un altro giura che è una lancia. La gamba è un tronco d'albero e la coda è una corda.

Ovviamente, nessuna di queste affermazioni è corretta. Ognuno di loro ha toccato una parte dell'elefante, ma l'ha scambiata per il tutto. Le loro prospettive erano incomplete, distorte dalla loro limitata esperienza e dalle informazioni sensoriali. Non importa quanto vigorosamente ogni cieco affermi che la sua "verità" è quella vera, ciò non cambia la realtà dell'elefante.

Lo stesso vale per il mondo più ampio. Solo perché credi sinceramente a qualcosa non significa che sia accurata. La Terra non è piatta, non importa quante persone pensino che lo sia. I vaccini non causano l'autismo, indipendentemente da quanti genitori angosciati si aggrappino a questa convinzione di fronte a tutte le prove contrarie. Il cambiamento climatico è reale e causato principalmente dall'attività umana, anche se è ideologicamente scomodo per alcuni accettarlo. L'ignoranza della scienza aggiornata al di là della biologia a livello di scuola superiore non è un argomento contro i fatti, che rimangono ostinatamente indifferenti a ciò che credi o senti.

Lo psicologo sociale Lee Ross ha coniato il termine "realismo ingenuo" per la convinzione implicita che vediamo la realtà oggettiva così com'è e che le persone che non sono d'accordo con noi devono essere disinformate, irrazionali o prevenute. Pensiamo che le nostre opinioni e percezioni riflettano semplicemente il "mondo reale", non riuscendo a riconoscere quanto le nostre convinzioni, aspettative e desideri le distorcano. È una trappola cognitiva in cui cadiamo tutti.

Le nostre convinzioni e percezioni sono profondamente plasmate da una serie di fattori che vanno oltre i fatti oggettivi: la nostra educazione, le nostre cerchie sociali, la nostra istruzione e le nostre affiliazioni culturali e politiche. Due persone ben intenzionate e intelligenti possono guardare gli stessi fatti e giungere a conclusioni diverse. La chiave è riconoscere che queste opinioni diverse derivano da differenze di prospettiva e interpretazione, non da realtà alternative.

La cosa spaventosa della nostra era della "post-verità" è quanto sia diventato facile trovare una convalida apparente per qualsiasi convinzione, che sia marginale o irrazionale. Su Internet, puoi sempre trovare qualcuno che afferma con assoluta convinzione ciò in cui vuoi credere. Basta fare una ricerca veloce e troverai qualcuno che insiste sul fatto che la Terra è piatta, o che gli sbarchi sulla Luna sono stati falsificati, o che gli uomini lucertola controllano segretamente il mondo.

Se sei incline a credere a una qualsiasi di queste cose, è confortante trovare altri che le affermano con sicurezza: ti fa dire: "Guarda, non sono solo io; ci sono altre persone che conoscono la vera verità!" (Questo mi fa ridere molto!)

Ma il fatto che tu possa trovare persone che proclamano qualcosa online non lo rende più vero. Ciò che conta sono le prove e i fatti effettivi, che non sono la stessa cosa delle convinzioni sinceramente sostenute. C'è un mondo reale là fuori e non cambia solo perché crediamo fervidamente in qualcosa di diverso.

La verità può essere caotica, complicata e piena di incertezze per molte questioni controverse. Sono possibili controversie in buona fede. Ma ciò non significa che non ci sia una realtà oggettiva sottostante da comprendere o che tutte le prospettive siano ugualmente valide.

Di solito, un attento esame della logica e delle prove rivela che una visione si allinea molto meglio dell'altra con i fatti verificabili.

L'alternativa alla verità oggettiva è spaventosa da contemplare. Se la mia verità è valida quanto la tua, anche se si contraddicono direttamente, allora la verità perde ogni significato. È una breve strada verso "Niente è vero e tutto è possibile". Si fa strada l’idea per la quale fatti e verità sono infinitamente malleabili.

Se accettiamo che la tua verità e la mia verità possano essere qualsiasi cosa riteniamo giusta, perdiamo qualsiasi base comune per un discorso e un dibattito ragionevole. L'unica "verità" diventa qualsiasi cosa riesci a far credere a un numero sufficiente di persone. E come la storia ha dimostrato più e più volte, ciò in cui le persone credono ardentemente è spesso molto lontano dalla verità fattuale.

La verità esiste indipendentemente da ciò che chiunque pensa o sente al riguardo. La Terra orbitava ancora attorno al sole nei secoli in cui la "verità" ufficiale era che fosse il centro dell'universo. Il fatto che milioni di persone credano a una falsità non la rende meno falsa. La realtà deve avere la precedenza sulle pubbliche relazioni, perché la natura non può essere ingannata.

Nessuno di noi ha il monopolio della verità. Siamo tutti suscettibili a pregiudizi, ragionamenti motivati ​​e comprensione incompleta, ed è esattamente per questo che dobbiamo affidarci a fatti e prove per arbitrare tra opinioni contrastanti.

La tua verità, la mia verità, la loro verità: alla fine della giornata, esiste solo la verità. Non la verità che vogliamo che esista per confermare le nostre convinzioni, ma la verità che esiste, non importa quanto scomoda o difficile da accettare. I nostri sentimenti e le nostre convinzioni devono allinearsi alla realtà, non viceversa.

L'alternativa è che la verità stessa receda lentamente come l'elefante che svanisce dalla vista mentre i ciechi si aggrappano ostinatamente alle loro percezioni distorte di essa. Non possiamo permetterci che ciò accada.