Il risveglio della consapevolezza (Nietzsche)

In "Al di là del bene e del male", Nietzsche scrisse una delle sue massime più enigmatiche e seducenti: "Ciò che si fa per amore avviene sempre al di là del bene e del male".

Secondo Nietzsche l'amore esiste in una prospettiva al di fuori del quadro morale di lode e biasimo.

"Amore", come viene inteso qui, è l'assorbimento nel sentimento, una condizione da cui l'azione scaturisce senza calcolo, senza esitazione e giudizio.

Non si prenda questo come se l'amore fosse una scusa. Nietzsche non sta impartendo un ordine di essere sconsiderati, sta descrivendo una parte centrale della condizione umana.

L'amore è affermativo, istintivo, autentico, spontaneo e libero.

Nietzsche contrappone l'amore alla moralità perché concepisce la moralità come derivante dalla frustrazione e dall'impotenza. Giudicare e condannare attraverso l'invenzione di codici morali significa tentare di controllare la vita interiore degli altri.

Ma cos'è veramente la moralità? È un sistema costruito su verità eterne e immutabili, o è davvero il vocabolario del nostro sistema nervoso collettivo, che benedice ciò che ci rafforza e condanna ciò che ci minaccia?

Andare "oltre" il bene e il male, in un altro senso inteso da Nietzsche, significa smettere di trattare la moralità come una geografia divina della convivenza e iniziare a vederla come un'arte umana.

Da questo punto di vista, possiamo iniziare a creare vite più significative e appaganti, pensando al di fuori dei vincoli dei valori ereditati.

La sua opera "Al di là del bene e del male" è una provocazione contro tutto ciò che la società vittoriana rappresentava. È un'opera forgiata nel risentimento, eppure, paradossalmente, brucia di passione per il compito complicato e pericoloso, ma vitale, di creare i nostri valori in un mondo in cui le vecchie certezze sono crollate.

Leggere "Al di là del bene e del male" significa incontrare una filosofia che abbatte comode illusioni. Nietzsche stesso ne comprendeva la posta in gioco: non si limitava a criticare i filosofi che avevano plasmato le nostre fondamenta sociali, ma li accusava di disonestà intellettuale.

Il libro non elabora un sistema, ma è piuttosto una critica approfondita rivolta ai presupposti morali, psicologici e metafisici del pensiero occidentale.

"Così parlò Zarathustra", il romanzo filosofico di Nietzsche scritto tre anni prima, è vivido e lirico, mentre "Al di là del bene e del male" è metodico e studiato. Nietzsche esamina le nostre convinzioni più care, chiedendosi da dove provengano queste idee e quali interessi servano.

Nella sua analisi, i filosofi nel corso della storia hanno rivestito i loro pregiudizi personali con la veste della verità universale. Hanno costruito elaborati sistemi metafisici per giustificare i valori che già sostenevano.

Platone era, secondo Nietzsche, l'architetto dell'illusione più pericolosa del pensiero occidentale: la nozione del "bene in sé", una nozione pura, fissa e senza tempo di bontà morale che trascendeva le caotiche particolarità delle vicende umane. Questa idea, più di qualsiasi singola dottrina, aveva, secondo Nietzsche, avvelenato il pozzo del pensiero occidentale per duemila anni.

In “Al di là del bene e del male”, Nietzsche rivolge la sua attenzione alla moralità stessa. È qui soprattutto che il senso comune crolla sotto la penna di Nietzsche.

La società generalmente dà per scontato che la moralità possieda una solidità quasi palpabile, che "bene" e "male" rappresentino categorie cosmiche fondamentali, fisse come i poli.

Nietzsche attacca questo presupposto con metodica precisione. Sostiene che non esiste una moralità universale, che ciò che chiamiamo moralità in un dato momento rappresenta il trionfo di una particolare visione del mondo: i valori di coloro che possedevano sufficiente potere per imporli agli altri.

È qui che entra in scena la sua dottrina delle "morali dei padroni" e delle "morali degli schiavi".

La morale dei padroni, spiega Nietzsche, trae origine dall'antica aristocrazia, da coloro che possedevano forza e volontà di dominare. Per loro, "buono" significava semplicemente se stessi e i propri interessi: nobiltà, potere, capacità di prosperare e creare.

Non si tormentavano sui divieti e i permessi della moralità. Agivano e, agendo, definivano ciò che era prezioso. "Cattivo", nel loro lessico, non portava il peso della condanna morale. Ciò che era "cattivo" era in realtà solo la descrizione di ciò che stava al di sotto di loro, per i deboli, i comuni, i meschini.

Ma poi arrivarono gli "schiavi", gli oppressi, le moltitudini che non potevano competere con i padroni nella lotta diretta. E qui – in questa inversione – la civiltà europea prese una svolta che Nietzsche trovò al tempo stesso brillante e catastrofica.

Gli schiavi non potevano sconfiggere i loro padroni in un combattimento aperto, ma possedevano qualcosa di più pericoloso in una guerra di logoramento: il risentimento. Da questo nodo di odio e impotenza, presero i valori dei padroni e li capovolsero. Ciò che i padroni chiamavano bene, gli schiavi ora lo chiamavano male. 

Ciò che i padroni celebravano – forza, orgoglio, dominio – divenne oggetto di repulsione morale. E ciò che i padroni liquidavano come debolezza – pietà, umiltà, mansuetudine – gli schiavi lo elevarono alle più alte virtù.

Il risultato fu ciò che Nietzsche coniò come "morale degli schiavi", e questa conquistò. Non con la forza, ma attraverso la logica seducente del risentimento. Questo è un termine usa Nietzsche per descrivere una miscela tossica di odio, invidia e orgoglio ferito – ha una qualità più insopportabile e autolesionista.

Nietzsche credeva che il sistema morale alla base del cristianesimo incarnasse il risentimento. La religione sarebbe diventata lo strumento attraverso il quale la moralità degli schiavi avrebbe trionfato in tutta Europa.

Nietzsche definisce il cristianesimo "platonismo per il popolo". La religione è dualistica: contrappone un mondo spirituale perfetto a un mondo materiale corrotto, proprio come la filosofia di Platone. Il regno superiore è anche la fonte di un ordine morale eternamente immutabile.

Le masse non potevano rovesciare il sistema di oppressione, ma potevano costruire un'intera cosmologia in cui la loro impotenza diventava una virtù e la forza dei padroni un vizio. E questa è l'intuizione più acuta di Nietzsche: la nozione stessa di moralità potrebbe nascere dalla debolezza. I nostri codici morali più cari potrebbero rappresentare nient'altro che la lunga vendetta degli impotenti contro i forti.

Non si tratta, quindi, di una descrizione storica di una moralità che prevale sull'altra, ma piuttosto di una descrizione di un conflitto all'interno dello spirito umano, a dimostrazione che i nostri valori derivano da bisogni e desideri particolari.

“Al di là del bene e del male” non si ferma a questa dimostrazione genealogica. Nietzsche si spinge oltre, addentrandosi in quella che potremmo definire la natura prospettica della verità stessa.

Questa osservazione apre alla sua dottrina del prospettivismo: così come esiste solo la visione prospettica, esiste solo la conoscenza prospettica. Il mondo non ci è trasparente. Lo incontriamo sempre attraverso la lente del nostro particolare punto di vista, delle nostre particolari pulsioni, dei nostri particolari interessi.

Secondo Nietzsche, non esiste una visione dal nulla, nessuna prospettiva divina a disposizione degli esseri umani da cui contemplare l'universo così com'è veramente.

Ogni conoscenza è interpretazione, e ogni interpretazione riflette i valori e la prospettiva dell'interprete. La pretesa di verità viene usata per battezzare gli istinti del filosofo.

Questo non rende Nietzsche un relativista, qualcuno che crede che tutte le idee abbiano lo stesso valore. Il prospettivismo non afferma che tutte le prospettive siano uguali, che la visione del ciarlatano sia valida quanto quella dello scienziato.

Piuttosto, suggerisce che esistano prospettive migliori: quelle che integrano più punti di vista, che comprendono una maggiore complessità, che corrono più rischi nelle loro affermazioni e contribuiscono alla prosperità umana.

Per Nietzsche, il compito del pensatore è proprio questo: sviluppare occhi capaci di vedere di più, coltivare la forza necessaria per tenere presenti più prospettive simultaneamente senza rifugiarsi nella comoda menzogna di un'unica verità.

In "Al di là del bene e del male", Nietzsche parla di un nuovo tipo di pensatore, lo "spirito libero" che si è liberato dai pregiudizi dei filosofi passati e presenti, che pensa oltre i vincoli di un unico sistema morale. Questa figura non nasce, scrive Nietzsche, ma si autolibera dagli "angoli cupi e piacevoli in cui preferenze e pregiudizi... ci confinano".

Lo spirito libero deve deliberatamente superare i valori che gli sono stati tramandati, deve interrogarli, deve possedere il coraggio intellettuale di opporsi da solo al gregge. E qui torniamo all'amore come assorbimento pre-morale o extra-morale nel sentimento.

gli spiriti libero agiscono per amore in tutti gli aspetti della vita e il loro isolamento è il prezzo della loro libertà. Essi guardano alla moralità non come a qualcosa di inscritto nel tessuto dell'esistenza

cosmo, ma come qualcosa di creato, costruito, perpetuamente reinventato.

Ma questa consapevolezza non li paralizza, li emancipa. Se la moralità è creazione umana, allora esseri umani dotati di forza e visione sufficienti potrebbero creare nuove moralità, potrebbero stabilire nuovi valori più vitali e vivificanti di quelli che hanno dominato la nostra epoca.

Questa è la promessa rivoluzionaria nella filosofia di Nietzsche: che possiamo partecipare consapevolmente alla creazione di valori, piuttosto che semplicemente ereditarli come dimore mentali che non abbiamo mai scelto.

Nietzsche non scrisse questo libro da nichilista rassegnato all'insensatezza. Lo scrisse come un filosofo ardente di passione per la creazione di nuovi valori, per immaginare un futuro in cui l'umanità potesse prosperare in modo più pieno, più vitale, più creativo di quanto avesse mai fatto prima.

Nietzsche era un uomo amareggiato, e il suo disprezzo per le masse e gli oppressi lascerebbe senza dubbio il lettore moderno con un senso di inquietudine. Ma le sue intuizioni sulla verità e la moralità rimangono avvincenti.

In questo senso, "Al di là del bene e del male" non rimane un'opera di distruzione, ma di possibilità: un risveglio alla consapevolezza che siamo, ognuno di noi, responsabili del mondo che creiamo attraverso i valori che scegliamo.

La pausa: occasione di consapevolezza del proprio essere

 

Lev Tolstoj, romanziere, filosofo e pensatore morale, ha trascorso la sua ultima parte della vita interrogandosi sul significato della vita, sulla moralità e su come vivere bene. Il suo consiglio più importante è la cosa che tutti noi facciamo fatica a fare. 

"Se, quindi, mi chiedessero il consiglio più importante che potrei dare, quello che considero il più utile agli uomini del nostro secolo, direi semplicemente: in nome di Dio, fermatevi un attimo, smettete di lavorare, guardatevi intorno", scrisse.

Abbiamo bisogno che più persone non facciano nulla di proposito. Che siano consapevoli di tutto ciò che le circonda. Che si fermino e siano qui ora. Che facciano un passo indietro. E vedano ciò che conta.

Ma guardare cosa? Iniziate da ciò che vedete, sentite e percepite. Ascoltate la persona con cui state parlando. Notate tutto ciò che vedete mentre andate al lavoro. È un'abitudine semplice. Ma vi riporta alla realtà. Vi allontana dall'ansia del futuro. E vi aiuta a vivere la vita concreta ora.

Il filosofo Søren Kierkegaard pensava che fermarsi a non fare nulla fosse necessario per la "presenza" con il nostro essere. Disse:

“L'ozio in quanto tale non è affatto una radice del male; al contrario, è una vita veramente divina, se non ci si annoia... L'ozio, quindi, è così lontano dall'essere la radice del male che è piuttosto il vero bene. La noia è la radice del male; è ciò che deve essere evitato. L'ozio non è il male; anzi, si può dire che chiunque non ne abbia la percezione dimostra con ciò di non essersi elevato al livello umano.”

La ricerca di tutto ciò che pensiamo possa renderci "produttivi" è solo una serie di diversivi che ci lasciano nella condizione più terribile di tutte: persi in noi stessi. Il movimento fine a sé stesso ci isola da noi stessi.

Tolstoj sapeva che notare è il primo passo per ritrovare la chiarezza. Tutti abbiamo bisogno di pause consapevoli per essere semplicemente noi stessi. Abbiamo bisogno di prospettiva e ciò non si fa abbastanza. La nostra scusa del "qualcosa di importante" diventa una distrazione costante. E sì, è scomodo. 

Fermatevi abbastanza a lungo e incontrate voi stessi. Vedete le vostre paure, i vostri errori, le vostre contraddizioni. Ma questa è la chiarezza che la maggior parte delle persone non coglie. Fermarsi significa affrontare sé stessi. 

È un audit interno. È porsi le domande difficili mentre si è fermi: perché sto facendo questo? Questa attività ha un significato? Sto trattando le persone che amo con attenzione e cura, o le sto solo gestendo tra un compito e l'altro? Sono tutte domande scomode.

È più facile continuare a muoversi. Ma se saltate la sosta, perdete la chiarezza per i vostri prossimi passi. Diventerete spettatori della vostra stessa esistenza.

Pianifica esperienze di "consapevolezza" deliberate e intenzionali nella tua giornata. Dedica i primi cinque minuti della giornata al silenzio. Niente telefono. Solo tu. Non fare nulla. Ricalibrarti. Non stai abbandonando le tue responsabilità. Ti stai solo ricordando di tornare dentro di te per trovare la calma. O la sanità mentale. Il lavoro sarà ancora lì. Ma ci tornerai con un'energia completamente nuova. È il lavoro più importante che farai mai non lavorando affatto.

Più ti fermi, più vedi. Più vedi, più scegli di proposito. E più scegli, più ti senti vivo. Ti rende intelligente. Noti gli schemi, le conseguenze, le esperienze e i compiti che contano. Il potere di notare, di agire consapevolmente, cambia la vita. 

Le relazioni hanno bisogno della tua presenza per sopravvivere. Il lavoro ha bisogno della tua intenzione, non del tuo panico. 

Il consiglio di Tolstoj è una di quelle abitudini difficili. Ci vuole molta pratica.

Sei sulla terra, non c'è cura per questo (Beckett)

"Come stai?" Questa dev'essere la frase più vuota della società umana. Non ci si aspetta o si accetta altro che "bene, grazie". Chi pone la domanda rimarrebbe inorridito se coglieste l'occasione per rispondere sinceramente, elencando le vostre numerose difficoltà, preoccupazioni e ansie.

La psicologia è lo studio della mente e del comportamento. Usato per la prima volta come termine inglese alla fine del XVII secolo, il concetto è senza tempo e sempre attuale. In filosofia, ci chiediamo come vivere al meglio, e c'è un'enorme convergenza con la delicata e misteriosa scienza psicologica. La psicologia esplora come siamo fatti e come attraversare al meglio i mari selvaggi della mente che tutti dobbiamo navigare con risultati molto contrastanti.

In effetti, dobbiamo tutti vivere con la consapevolezza che noi e tutti coloro che amiamo affronteremo l'annientamento personale, che la nostra specie alla fine si estinguerà e che il nostro sistema solare e l'universo si fermeranno. Questo se scegliamo di vivere una vita esaminata; T.S. Eliot osservò in modo memorabile che "l'umanità non può sopportare troppa realtà".

Mentre dati scientifici concreti e oggettivi si riversavano nel corso della storia, abbiamo dovuto affrontare una grande umiliazione. No, il sole non ruota attorno al nostro pianeta; viviamo su una piccola roccia anonima in una piccola zona abitabile di un sistema solare, in una galassia tra trilioni. Non sappiamo perché ci sia qualcosa piuttosto che niente, e tutti i nostri progetti e i nostri impulsi egoistici per i posteri finiranno per essere polvere.

Le scale temporali mitiche ereditate dalla religione non erano più valide, e Darwin ci tolse ulteriormente le squame dagli occhi, dimostrando che i resoconti religiosi della creazione erano imperfetti e che non eravamo fatti a immagine di un Dio. Piuttosto, eravamo soggetti allo stesso determinismo evolutivo che ha prodotto tutti gli altri animali. Simili campanelli d'allarme vengono lanciati, confutando l'idea del sé e l'illusione del libero arbitrio.

Quindi, come possiamo rimanere mentalmente ancorati? Come possiamo essere scimmie mortali equilibrate mentre ruotiamo intorno al sole verso la nostra morte certa? Come evitare di cadere in un abisso mentale se la nostra coscienza è semplicemente il prodotto di cieche forze organiche e se non esiste uno scopo o un piano cosmico su come dovremmo vivere?

A complicare ulteriormente la nostra situazione, siamo programmati per sopportare quasi ogni livello di sofferenza a causa del nostro istinto di sopravvivenza, o della volontà, come la chiamava Arthur Schopenhauer. Uno stato perverso che ci lascia schiavi dei ciechi processi di replicazione di sempre più cose, ovvero la trasmissione dei nostri geni egoistici a un'altra generazione.

C'è qualcosa di marcio nello stato dell'essere, e ci sono molte teorie su cosa costituisca la caduta definitiva dell'uomo: Adamo ed Eva che mangiano dall'albero della conoscenza e ci mettono in uno stato di peccato originale, o forse il piano di Zeus affinché Pandora aprisse il vaso della sofferenza e della miseria come punizione per l'umanità?

La Caduta potrebbe anche essere fatta risalire all'avvento della sensibilità e della capacità di soffrire. Ora gli esseri avrebbero provato dolore. Il filosofo norvegese Peter Zapffe paragonò la coscienza umana, in particolare, alla specie estinta di alce irlandese che sviluppò corna troppo grandi per il loro bene. 

Suggerì anche che manteniamo intatte le nostre biglie mettendo in atto quattro strategie di adattamento: isolare i fatti spiacevoli della vita, trovare istituzioni a cui ancorarci, distogliere l'attenzione e sublimare le nostre lotte, attraverso spettacoli naturali o la creazione artistica come le tragedie greche.

Ernest Becker convalidò questi concetti con la sua ipotesi di negazione della morte, coniando il termine "Teoria della gestione del terrore" per indicare il modo in cui teniamo a bada i pensieri di morte. Scoprì persino che preferiremmo andare in guerra piuttosto che affrontare la nostra imminente fine.

L'esistenzialismo, reso popolare da Jean Paul Sartre e Albert Camus, si basa sui concetti di libertà e significato accessibili. Cosa succede, però, se si riconoscono le forze deterministiche e si accetta quanto siano limitate le proprie libertà? Cosa succede se si riconosce il nichilismo cosmico, ovvero che non esiste un metodo per la follia? 

Victor Frankl fu un grande sostenitore dell'esistenzialismo, coniando il termine "Logoterapia". Spiegò i processi mentali che lo proteggevano mentalmente all'interno di un campo di concentramento, mentre altri si autodistruggevano o si autodistruggevano.

La psicologia evoluzionistica è una branca della scienza che dimostra che le nostre menti sono l'eredità di milioni di anni di evoluzione e che siamo in definitiva vincolati dalla natura umana. Questa narrazione limitante e riduttiva è offensiva per molti, desiderosi di attribuire il nostro comportamento a condizioni ambientali che sperano di modificare attraverso riforme politiche. Eppure, i nostri istinti tribali, impulsi patriarcali e risposte violente, persistono, insensibili a decenni di ingegneria sociale.

Il padrino della psicoanalisi, Sigmund Freud, riconobbe che per avere una civiltà funzionale, dobbiamo reprimere i nostri istinti e faticare con la conseguente frustrazione nel processo. Fissò i suoi obiettivi terapeutici a un livello realistico, sperando che le sedute sul lettino potessero aprire la strada dalla sofferenza nevrotica all'infelicità ordinaria. 

Le sue teorie spaziavano dal complesso di Edipo all'analisi dei sogni, passando per l'Es, l'Io e il Super-Io. L'ex seguace Carl Jung avrebbe basato questa eredità su concetti come mente conscia e subconscia, archetipi universali, individuazione e sé psicologici. Entrambi sono antecedenti a Carl Rogers e alla moderna terapia centrata sulla persona.

La terapia cognitivo-comportamentale non si basa sugli eventi passati, privilegiando un approccio al qui e ora, in cui i pensieri aberranti e inutili vengono sostituiti da altri più realistici. Ciò costituisce un passaggio verso il pregiudizio dell'ottimismo, un fenomeno osservabile per cui gli esseri umani non sono in grado di riferire accuratamente quanto siano state negative le loro vite. 

La terapia cognitivo-comportamentale è spesso associata alla mindfulness, cercando di offrire brevi spunti di consapevolezza, di liberarsi da quella voce spesso critica nella nostra testa o di placare l'illusione del sé. Resta da vedere quanto sia possibile incontrare, assorbire e poi praticare in modo coerente e corretto tali strategie.

Colin Feltham è stato professore emerito di Psicologia presso la Sheffield Hallam University. Critico della sua disciplina, ha coniato il termine "Antropatologia" per descrivere i pesi mentali e i comportamenti della nostra specie. Feltham suggerirebbe che il realismo depressivo fornisca la visione del mondo più accurata. Studi scientifici hanno dimostrato che i soggetti con depressione lieve o moderata sono giudici migliori della realtà.

Feltham ritiene che coloro che hanno una visione realista depressiva costituiscano una minoranza oppressa. Come si etichettano queste figure? Forse come guastafeste, come persone infelici, o come persone che osservano sarcasticamente che devono essere divertenti alle feste? Ma è impopolare offrire un po' di pessimismo nei procedimenti.

Il drammaturgo Samuel Beckett scrisse: "Sei sulla terra, non c'è cura per questo". Poiché i nostri pensieri sono letteralmente in grado di causarci dolore fisico, spesso si crea un circolo vizioso sempre più intenso tra il dolore e i pensieri negativi. Il fatto che il suicidio venga definito "prendere la via più facile" non fa che confermare la nostra consapevolezza che sopportare è la via più dolorosa. 

Non che il suicidio sia effettivamente facile, ovviamente, richiedendo la soppressione dell'istinto di sopravvivenza, il rischio di un tentativo fallito che ti lascia in una situazione peggiore e il senso di colpa per i cari in lutto rimasti indietro.

La nostra idea di sé è un insieme di predilezioni e abitudini, spesso prodotte da complesse relazioni biochimiche di cui possiamo avere scarsa comprensione.

Forse, più realisticamente, possiamo continuare a trascinarci dietro il nostro bagaglio comportamentale ereditato, ma eliminando alcuni degli estremi più controproducenti.

Lo stesso Freud non si augurava molto di più.

La regia dell’universo

 

Sarebbe formidabile pensare a una regia universale che con centraline periferiche perfettamente sincronizzate e controllate, senza spazio e senza tempo, tramite la pura energia, governasse l’interno universo.

È impressionante verificare il numero di circostanze e di coincidenze che, se accettate senza preconcetti, conducono a un’unica conclusione: la concezione della realtà è soggettiva, proiettata all’esterno secondo il modello olografico che riproduce stati mentali condizionati da un campo di frequenze universale.

Il sapere dell’umanità è un finto conoscere; esso è costruito da un sistema di codifica comune, mediante il quale gli organi sensoriali attribuiscono significati acquisiti attraverso l’esperienza e il riscontro.

La metafora fornitaci, da Platone nel “mito della caverna”, ha anticipato di due millenni l’esempio del mondo finto, descritto come quello delle ombre.

Solo recentemente e in modo cautelativo si sta prendendo in considerazione che la scienza è viziata da un fattore limitante. Il grande virus, che impedisce alla scienza di assumere il ruolo di guida dell’umanità, è connesso con l’abitudine consolidata di esaminare gli eventi per passi o per livelli, imponendo la vista parziale e quindi automaticamente limitante.

Spirito e materia non sono settori separati d’indagine, ma sono parti complementari di una realtà più alta, diciamo primaria.

Ecco che le ricerche vanno in questa direzione e aprono nuovi scenari, ci stupiscono con sorprendenti scoperte.

Leggere quanto segue non può lasciarci impassibili:

“Quando viene concepito un bambino, il cuore umano inizia a battere prima che il cervello si sia formato e ciò sembra un «paradosso», ma non è così perché il cuore ha un piccolo e proprio cervello formato da circa 40.000 cellule nervose, e da esso viene emanato il più ampio campo elettromagnetico (CEM) del corpo.

Il campo elettrico del cuore, che viene misurato dall’elettrocardiogramma (ECG), è all’incirca 60 volte più grande, in ampiezza, di quello generato dalle onde cerebrali emesse dai due cervelli nella testa e registrato attraverso l’elettroencefalogramma (EEG).

La componente magnetica del campo del cuore è all’incirca 5000 volte più potente di quella prodotta dal cervello, non è impedita dai tessuti e può essere misurata anche a distanza dal corpo con uno Strumento a Superconduzione di Interferenze Quantiche (SSIQ), basato su magnetometri.

Questo CEM, generato dai cromosomi contenuti nelle cellule nervose di questo piccolo cervello del cuore, permea ogni cellula dell’organismo e può agire come un segnale sincronizzatore per tutto il corpo in maniera analoga all'informazione portata dalle onde a radiofrequenza delle Radiotrasmittenti, TV ecc.

È stato sperimentato e dimostrato che questa energia non soltanto è trasmessa internamente al cervello e a quello enterico nell’intestino, ma è anche recepibile da altri soggetti che si trovino lungo il suo raggio di azione di massimo 3 metri di diametro.

Ogni organo del corpo emette un proprio CEM di intensità e frequenza diversa a seconda del tipo di organo ma tutti questi CEM sono sincronizzati dal campo del Cuore. L’insieme di questi campi (CEM) si chiama AURA ed essa forma una specie di “uovo” attorno all’organismo degli esseri viventi.

È stato anche rilevato che le chiare modalità ritmiche nella variabilità della cadenza del battito cardiaco sono distintamente modificate dall’esperienza di differenti emozioni, i cui effetti si riflettono sul movimento del sangue.

Questi cambiamenti di stato, causati dalle emozioni, si individuano nelle caratteristiche delle onde elettromagnetiche emesse al variare della frequenza del battito, della pressione sanguigna e di quella sonora prodotta dall’attività del ritmo cardiaco. 

Le variazioni frequenziali sono anche percepite da ogni cellula del corpo, a cui esse si agganciano per sottostare al ruolo del cuore, quale globale e interno sincronizzatore/regolatore di tutti i segnali fisiologici provenienti da ogni organo.

Il campo elettromagnetico del cuore è sempre in colloquio con quello dell’universo con cui scambia informazioni.

Una banca dati universale, interconnessa con tutti i campi magnetici individuali, arricchisce e distribuisce informazioni integrate, interessando la ghiandola Pineale all'interno del cervello.

Alla morte questo campo magnetico del cuore si ritira lentamente fino a scomparire (circa un’ora, quanto dura la funzionalità della ghiandola Pineale) e permette lo scambio totale delle informazioni finali dell’essere.

Questa è stata una scoperta sconvolgente e di enorme importanza; essa comunque conferma anche la veridicità delle affermazioni di coloro che, fin dai secoli passati (gli iniziati alla Medicina Naturale), hanno parlato o scritto sull’intelligenza e percezione del cuore.

Ultimissime ricerche riferiscono del campo elettrico e magnetico del cuore e del suo cervello intrinseco e interferente anche tra cane, cavallo e l'uomo e, cosa molto sorprendente, il ritmo della conducibilità di qualsiasi punto esterno del corpo segue l’andamento del battito cardiaco.

Si è arrivato a dimostrare, inoltre, come il cuore percepisca gli eventi futuri due tre decimi di secondo prima del cervello.

Le frontiere del sapere in questa direzione sono molto lontane”.