Approccio alla felicità

Danimarca, Svezia, Norvegia, Finlandia e Islanda sono tra i paesi più felici al mondo. Danno priorità all'equilibrio, all'uguaglianza e alla semplicità. Lavorano meno ore. Trascorrono del tempo con i propri cari. Hanno fiducia nelle loro comunità e nei loro governi. È più di una tendenza.

I ricercatori lo chiamano "coesione sociale". È il segreto che tiene insieme la loro felicità e riguarda principalmente semplicità, connessione, appagamento e comunità. Questi sono valori fondamentali che modellano il modo in cui vivono, interagiscono e definiscono il successo personale. I nordici credono che meno possa essere di più e che la felicità possa essere silenziosa, persino ordinaria. La Danimarca ha persino un istituto di ricerca sulla felicità, che esplora perché alcune società sono più felici di altre.

Una filosofia chiave è racchiusa nel lagom.

In svedese, significa "la giusta quantità". Lagom investo tutto che dà equilibrio. È scegliere abbastanza, ma non troppo. Nei nordici, la maggior parte delle persone fa pace con la moderazione. Non vivono per accumulare; vivono per divertirsi. L'idea di "abbastanza" non è vista come un acquietamento. È vista come la libertà di vivere senza dipendenza. Hai spazio per respirare, goderti la vita e trascorrere del tempo con la famiglia e gli amici. Avere appena abbastanza significa avere tempo e spazio per relazioni, riposo e creatività.

C'è anche hygge, un concetto danese per intimità e comfort.

Immagina di sederti accanto a un fuoco, avvolto in una coperta, condividendo un pasto con gli amici. Non c'è pressione per impressionare. Questo è hygge. È creare calore e godersi la presenza. Non hai bisogno del lusso per essere felice in esperienze come queste. Hygge ci insegna che la gioia è semplice. Sono le esperienze quotidiane che contano. Quelle vengono ricordate per tutta la vita, soprattutto quelle condivise.

Gli studi dimostrano che forti legami sociali sono collegati alla felicità. I ​​paesi nordici attribuiscono un grande valore alle relazioni e alla comunità. Le persone trascorrono del tempo insieme senza distrazioni, apprezzando la connessione faccia a faccia. Per la maggior parte delle persone, le relazioni vengono prima del lavoro. Le persone non vivono per lavorare; lavorano per vivere. L'equilibrio tra lavoro e vita privata non è solo una parola d'ordine, è parte integrante della cultura nordica.

Anche la società nordica apprezza il sisu, soprattutto in Finlandia.

Sisu significa resilienza e forza interiore, in particolare quando si tratta delle sfide della vita. Pensalo come coraggio misto a calma. I paesi nordici sperimentano inverni lunghi e bui, eppure sono tra i più felici. Non hanno un sole splendente o condizioni perfette. Ma hanno resilienza e prospettiva. Hanno imparato che la felicità non consiste tanto nel sfuggire al disagio. È accettare e adattarsi ai cicli della vita.

Il sisu aiuta le persone a perseverare e a trovare un significato, anche durante i lunghi e bui inverni. Invece di cercare di sfuggire ai disagi della vita, si adattano, accettano e vivono la loro vita migliore nonostante il disagio. Anche i legami sociali sono un valore potente nei paesi nordici. Amicizia, famiglia e senso di comunità sono considerati essenziali per una bella vita.

In Svezia, c'è il fika, un rituale quotidiano di ritrovo con amici o colleghi per un caffè per connettersi. Non è solo una pausa caffè. È una pausa per la connessione umana. Fika insegna che rallentare per stare con gli altri è una priorità, non un ripensamento. Il tempo sociale intenzionale rafforza i legami e riduce lo stress.

Anche la fiducia è fondamentale. Le società nordiche apprezzano l'uguaglianza e il rispetto reciproco. L'uguaglianza è fondamentale per una buona vita. Il modello nordico funziona grazie alla sua equità. Il divario di ricchezza è molto più piccolo. Le tasse sono alte, ma queste tasse tornano indietro in modi che danno a tutti accesso all'assistenza sanitaria, all'istruzione e all'alloggio. Non vedono questo come un sacrificio, ma come un investimento nel futuro di tutti. È un ciclo che mantiene felice la maggior parte delle persone.

Le tasse elevate finanziano l'istruzione gratuita, l'assistenza sanitaria e i sistemi di supporto. I paesi nordici godono di alcune delle migliori statistiche sanitarie al mondo. Questo è un tipo di "rete di sicurezza" che la maggior parte dei paesi non sperimenta. Le ricerche dimostrano che aumenta la soddisfazione della vita, rimuove l'ansia per i bisogni di base e crea fiducia e sicurezza. Le persone si fidano l'una dell'altra e delle loro istituzioni. Questa mentalità crea un senso di sicurezza.

Un alto livello di fiducia dà alle persone un senso di stabilità e libertà. Non sono spinte a "farcela" da sole o a competere costantemente. Si affidano a una società che valorizza il benessere per tutti. La fiducia garantisce la libertà che apre lo spazio alla felicità nella vita di tutti i giorni.

Poi c'è la legge jante, un codice culturale non detto nei paesi nordici. La legge jante scoraggia l'esibirsi o il vedersi migliori degli altri. Sebbene possa sembrare restrittivo, crea una società in cui le persone si sentono uguali, rispettate e umili. C'è la sensazione che i contributi di tutti siano importanti, indipendentemente dal loro lavoro o status. Un senso di uguaglianza che garantisce pace e sicurezza.

Un altro concetto, friluftsliv, o "vita all'aria aperta", parla dell'amore norvegese per la natura. Le persone trascorrono del tempo all'aperto ogni giorno, indipendentemente dal meteo. La natura non è solo uno scenario; è essenziale. Gli studi dimostrano che stare nella natura riduce lo stress e aumenta la felicità.

La Finlandia ha persino scuole pubbliche nella foresta per bambini piccoli. La natura diventa parte della loro educazione alla felicità. In Norvegia, le persone dicono spesso: "Non esiste il cattivo tempo, solo i vestiti sbagliati". È un piccolo esempio della loro mentalità: la vita non è perfetta, ma di solito c'è un modo per adattarsi. Un modo per trovare appagamento in ciò che hai invece di desiderare ciò che non hai.

Quindi, tutto questo cosa induce a pensare?

L'approccio nordico alla felicità impone di riconsiderare il modo di vivere, cioè chiede di rallentare e dare valore alla semplicità. La vera felicità è trovare appagamento nell'equilibrio, gioia nella connessione e forza nella resilienza. La teoria nordica della felicità insegna che "quanto basta" è più importante per la nostra felicità di quanto pensiamo. La teoria nordica della felicità non promette beatitudine in ogni momento. Promette stabilità e tranquillità. Si basa su valori radicati: fiducia, uguaglianza e responsabilità reciproca.

Non cercano un'esperienza di picco. Stanno creando una vita che sembra completa, giorno dopo giorno. Forse il segreto della felicità non è trovare ciò che non abbiamo. Forse è notare ciò che abbiamo già. I nordici vedono la felicità come accessibile, non ambiziosa. La teoria nordica della felicità non suggerisce solo nuove abitudini. È una mentalità, un modo di ripensare la felicità. Non è solo una teoria; è una rivoluzione silenziosa su come vivere la tua vita migliore.

L'universo è la mente di Dio?

 

È il cervello il luogo dell'illusione? In effetti, non esiste un mondo fisico. Esiste solo un mondo di coscienza, il che significa che la mente non trascende il cervello. Significa che tutto è mente.

Questi pensieri sarebbero stati considerati assurdi ai tempi semplici della teoria atomica classica. Il mondo era chiaramente fisico, e questo era facile da dimostrare. Se si scomponeva tutto, era tutto composto da particelle fisiche chiamate atomi. E, se hai studiato in po’ di chimica a scuola, saprai che ogni atomo ha un nucleo di neutroni e protoni, orbitato da elettroni. E questo è tutto.

Poi è arrivata la teoria quantistica. Ora ci sono quark e bosoni e leptoni e fermioni e tanto altro ancora.

La fisica quantistica è strabiliante. Nel 1926, il fisico Erwin Schrödinger suggerì per la prima volta che le particelle elementari a volte si comportano più come onde. Questa è la famosa dualità onda-particella. E diventa davvero significativa (e decisamente inquietante) con quello che viene chiamato "l'effetto osservatore". Ne hai sentito parlare? C'è qualcosa nell'osservare effettivamente una di queste onde che la fa collassare in una particella.

La luce assume un curioso comportamento; quando viene osservata dall’occhio umano, diventa particelle in movimento, altrimenti prende la sua veste naturale, cioè quella ondulatoria.

Ci si chiede a quale velocità potrebbe avvenire la comunicazione fra due fronti d’onda lontani tra loro, se al semplice puntamento dello sguardo la trasformazione è già avvenuta.  Poiché la vista acquisisce le informazioni attraverso la luce, le particelle dovrebbero comunicare a una velocità maggiore della luce stessa affinché lo sguardo constati la nuova forma assunta.  Questa conclusione trova netta contrapposizione al principio indiscutibile che non c’è nulla di più veloce della luce.

L'idea di un universo cosciente non è nuova. Molto prima della fisica quantistica, i filosofi hanno esplorato l'idea. Il filosofo tedesco Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831) scrisse di das Absolute. L'assoluto. Descrisse l'universo come un tutto onnicomprensivo e unificante. E per Hegel, questo tutto unificante era una mente. Essendo l'assoluto di ogni cosa, ciò significa che ogni cosa è una mente o dipende da una mente, una posizione filosofica nota come idealismo assoluto. Le cose fisiche sono illusorie.

George Berkeley (1685-1753) la pensava in modo simile, credendo che gli oggetti siano dipendenti dalla mente. Anche lui era quello che potresti definire un immaterialista. Esiste una visione del mondo strettamente correlata chiamata panpsichismo, che è la convinzione che sebbene gli oggetti possano essere fisici, sono intrisi di mentalità, persino di coscienza. Il panpsichismo è una delle più antiche credenze filosofiche del mondo, risalente a Talete (c. 624-545 a.C.), un filosofo greco molto prima dell'epoca di Platone.

Un universo cosciente è anche insito nel panteismo di Baruch Spinoza (1632-1677). Spinoza credeva che tutto fosse Dio. (Hegel fu così impressionato da Spinoza che una volta disse: "O sei uno spinozista o non sei affatto un filosofo").

L'idea è persino discussa oggi nei circoli scientifici. Un recente incontro di fisici e filosofi ha avuto luogo al Marist College di Poughkeepsie, New York, per discutere la questione di un universo cosciente. Non è stato deciso nulla (tipico negli incontri di scienziati e filosofi), ma l'idea di incontrarsi su un argomento del genere sarebbe sembrata assurda non molti anni fa.

Quindi cosa significherebbe se l'universo fosse cosciente? Se fosse una mente? O una mente?

Bene, varrebbe la pena chiedersi di chi sia la mente, e questo porta all'idea che l'universo sia Dio (secondo il panteismo di Spinoza) o almeno che sia nella mente di Dio. Una visione filosofica del mondo chiamata panenteismo (distinta dal panteismo) sostiene che Dio è l'universo, ma Dio potrebbe anche essere più dell'universo. L'universo è una parte di Dio, nella mente di Dio. Devo confessare che mi piace molto questa idea. Mi piace l'idea che Dio più o meno "pensi" l'universo in essere. Non ha più senso immaginare l'universo nella mente di Dio piuttosto che Dio che si prende la briga di "creare" l'universo? Ritirarsi nel suo laboratorio per mettere insieme un universo con materiale che ha comprato in qualche supermercato celeste? E poi sedersi in disparte, osservandolo come se fosse un intricato trenino nella cantina di un tizio? Conosci quel bambino. Con il suo cappello da ingegnere? Spingere un interruttore e guardare il treno serpeggiare intorno alla piccola città che ha costruito finché sua madre non lo chiama per cena? Quel bimbo non può essere Dio?

Gestire il dolore dopo una relazione interrotta

 

Non c'è modo di attutire il colpo quando si tratta di accettare che il cambiamento è una parte inevitabile della vita. Tutti noi possiamo avere difficoltà ad accettare il cambiamento.

Eppure, più cerchiamo di combattere l'inevitabile, più può essere difficile accettare questi cambiamenti. La vita è imprevedibile e l'unica costante nella vita è il cambiamento. Gestire i cambiamenti nelle nostre relazioni, specialmente nelle storie d'amore, può essere difficile. Molti di noi si lanciano attivamente in una relazione dando per scontato che non c'è una data di scadenza o che nulla cambierà in futuro. Si intraprendono le relazioni con la prospettiva del "qui e ora".

Ci avviciniamo ai partner in base a dove ci troviamo nella nostra crescita. Ci rivolgiamo a ciò che è comodo e familiare perché siamo programmati per cercare ciò che risuona con le nostre prime esperienze. Da un lato, questo può darci un senso di continuità. D'altro canto, possiamo essere predisposti a scegliere un partner che risuona con il nostro trauma non guarito o con la nostra educazione tossica semplicemente perché è "comodo".

Quando scegliamo un partner in base a cose che non abbiamo affrontato o disfatto, stiamo scegliendo ciecamente ciò che ci sembra "familiare" e ciò che di solito risuona con il nostro dolore. Quindi, un partner può essere scelto per disperazione di non essere soli; o per auto-sabotaggio o comportamento autolesionista nella speranza che le cose saranno diverse questa volta. Queste dinamiche sono ciò che identifica la teoria della coazione a ripetere di Freud.

Tuttavia, il nostro partner ideale è qualcuno che ci fa sentire visti, ascoltati, apprezzati, desiderati e amati. Ci apre gli occhi su tutte le relazioni pessime precedenti e sulle amicizie del bel tempo e su quanto fossero superficiali. Il nostro partner diventa il nostro compagno di viaggio e il nostro migliore amico. Ci capisce in un modo che la maggior parte delle persone non ha. Questa capacità di relazionarsi con noi è dovuta al fatto che li abbiamo lasciati entrare nella nostra intimità; hanno visto le parti di noi che chiudiamo al resto del mondo. Vedono le nostre vulnerabilità, le nostre ansie sociali, il nostro dolore, le nostre speranze e i nostri sogni.

Quando stabiliamo una relazione sana significa che siamo riusciti ad andare oltre la "maschera" sociale dell'altro. Ci innamoriamo della sua stranezza, del suo ottimismo, della sua intelligenza e del suo senso dell'umorismo. Riconosciamo come la sua tossicità infantile possa aver limitato parte della sua capacità di "diventare adulti" e quindi ci prendiamo per mano e cresciamo insieme nelle aree in cui siamo carenti.

Iniziamo a capire la sua storia e, di conseguenza, iniziamo a capire noi stessi. Impariamo gli uni dagli altri e riconosciamo quanto siamo speciali ai suoi occhi in base alla maschera che mostra al mondo esterno, rispetto alla persona vulnerabile visibile in privato.

Col tempo, diventa qualcuno di cui ci rendiamo conto di aver bisogno. Impariamo a contare sul proprio partner per ricevere supporto emotivo e incoraggiamento. Ci sentiamo elettrizzati quando riceviamo il nostro solito messaggio mattutino con le parole "Ehi, buona giornata". Iniziamo a riconoscere gli eventi quotidiani all'interno della relazione e la prevedibilità che offre. Impariamo che attraverso queste espressioni di coerenza e affidabilità, ci sentiamo anche al sicuro.

Un giorno, però, la realtà può cambiare e a volte, i cambiamenti sono immediati così da scombussolare l’anima. I motivi possono essere di vario genere: forse abbiamo incontrato un nuovo amico e ha aperto nuove prospettive. Oppure, forse la carriera ha portato nuove responsabilità per cui dedicare più tempo al lavoro ha mortificato la relazione.

Altre volte, il cambiamento è meno ovvio e si sviluppa nel tempo. Potrebbe essere il risultato di problemi di salute che sono emersi e hanno preso il sopravvento nelle nostre vite. Oppure, forse uno dei partner vive un periodo di depressione o ansia.

Gestire queste sfide spesso include elaborare il lutto per la "vecchia" relazione e imparare ad adattarsi a nuove dinamiche, insieme. Eppure, è anche così che molti partner iniziano ad allontanarsi e a cercare di gestire le cose da soli invece di rivolgersi all'unica persona che dovrebbe essere lì per il supporto.

Una dura verità è che non tutti i siamo emotivamente attrezzati per affrontare il trauma del cambiamento. Cresciamo al nostro ritmo e solo se siamo aperti e ricettivi. La crescita procura sofferenza; arriva con realizzazioni e verifiche della realtà e sfida le nostre percezioni sulle cose, spingendo a riformulare il modo in cui vediamo noi stessi e ciò che abbiamo vissuto.

Un modello di semplice impacchettamento e abbandono di una precedente relazione tramite messaggio di testo o e-mail, potrebbe non essere sufficiente in una relazione perdurante, il che può mettere molta pressione psicologica che fa perdere i riferimenti assunti come sicuri già da tempo. Per questo motivo, potrebbero insorgere seri problemi dopo il troncamento della relazione.

Il povero sogna l'essenziale

 

Povertà è una parola ben nota e ampiamente usata, ma con diverse definizioni per persone diverse. In genere, è una condizione di mancanza, un luogo di bisogno. È per lo più intesa come mancanza di finanze, ma potrebbe anche includere la mancanza di altri accessori molto necessari alla vita come amore, amicizia e tutte le altre cose che il denaro non può comprare. La povertà è spesso accompagnata da disperazione, depressione, desideri lacrimosi e mentre le radici del capitalismo continuano a consolidare il suo ancoraggio nel nostro mondo odierno, il numero di persone che vivono in povertà continua ad aumentare.

Qual è la cosa peggiore dell'essere poveri? La povertà è brutta con così tante sfaccettature per cui, a seconda di chi chiedi, otterrai risposte diverse a questa domanda.

La cosa peggiore della povertà è la disperazione e la dipendenza che ne derivano. Pochissime persone in questa vita hanno avuto il privilegio di non aver sperimentato cosa significhi essere senza speranza. La sensazione è così travolgente che queste persone scoprono facilmente di non vedere più alcuna ragione per essere vivi. La speranza è una componente essenziale dello spirito umano e senza quella fede nelle possibilità del futuro è difficile mantenere la positività necessaria per andare avanti, specialmente nei momenti più difficili. Eppure, la maggior parte delle persone crede che si tratti solo di mancanza finanziaria, liquidando la questione con noncuranza per chi lotta per ottenere l’essenziale per vivere. Per una persona povera è difficile condividere i suoi problemi con gente incapace di riconoscere la angoscia e quindi di offrire aiuto.

Secondo un'altra opinione, la cosa peggiore della povertà è che si diventi schiavo di tutti e di tutto. A prima vista potresti non essere d'accordo con questa opinione, ma prendendoti una pausa per avere una comprensione più profonda di cosa significhi veramente essere uno schiavo, scoprirai che non è molto diverso da quell'assenza di libertà che si sperimenterebbe con la povertà. Hai bisogno di libertà per vivere la tua vita come vorresti e questa libertà spesso deriva dalla potenza indotta dal denaro. Sebbene non ci sia un padrone umano che ti sottometta e ti dica dove ti è permesso andare o cosa puoi fare, c'è il signore supremo, meno appariscente e insidioso, che fa esattamente la stessa cosa. Semplicemente non accade nel modo in cui ti immagineresti che accadrebbe con schiavi e padroni di schiavi.

Con così tante storie "dalla stalla alle stelle" di individui che sono passati dalla povertà al successo che circolano, non è passato molto tempo prima che le persone iniziassero a perdere l’empatia per i poveri. Capisco che molte persone credano che ognuno sia responsabile del proprio destino e che se ti è capitato di rimanere povero nella vita, l'intero peso della responsabilità ricade su di te. Il problema con questo tipo di ragionamento è che notiamo i pochi fortunati e ignoriamo i moltissimi sfortunati. Quante storie di persone che sono passate dal nulla a qualcosa ci sono e quante oggi vivono sotto la soglia della povertà?

Non tutti riescono nella ricerca di una vita migliore per così tante ragioni, molte delle quali sono al di fuori del loro controllo. Non tutti inciampano miracolosamente nell'opportunità che cambia la vita, come la nota celebrità che ti prende sotto braccio o il ricco generoso che investe su di te.

Molte persone povere non hanno le competenze e i talenti che potrebbero essere considerati abbastanza preziosi nel mondo di oggi da dar loro veramente potere. Perdono anche molte opportunità trasformative perché sono semplicemente troppo poveri per trarne vantaggio. Se tu fossi un dirigente, saresti disposto ad assumere qualcuno che entrasse nel tuo ufficio con un'aria trasandata, con poca o nessuna compostezza aziendale e non abbastanza istruito per parlarti in una lingua diversa dalla sua lingua madre.

Sì, è vero che molte volte le persone sono frenate dalle loro ideologie e convinzioni, ma capisci che il più delle volte queste persone non sono nemmeno state esposte a cose più luminose e migliori o non hanno visto la luce proprio come te? Per non parlare del fatto che quelle credenze e convinzioni vincolanti sono le stesse che sono orgogliosamente sostenute dalle società in cui si trovano e da cui non sono in grado di allontanarsi.

La cosa peggiore per una persona povera è la consapevolezza che le cose più basilari ed essenziali della vita siano un lusso; che le cose di cui ha bisogno sono là fuori in abbondanza, pronte per essere usate come un accessorio essenziale, ma restano ancora così lontano dalla sua portata; che quelle cose basilari che ogni giorno sogna di avere, non sono qualcosa che un essere umano dovrebbe sognare.