Che cosa significa essere uomini in una società nella quale la tecnica non è più soltanto uno strumento, ma l’ambiente stesso nel quale viviamo?
È questa una delle domande fondamentali della filosofia di Bernard Stiegler, pensatore francese che ha dedicato gran parte della sua opera al rapporto tra uomo, tecnica, memoria, conoscenza e società. Il suo pensiero si colloca idealmente nel solco di filosofi come Martin Heidegger, Gilbert Simondon e Jacques Derrida, ma sviluppa una prospettiva originale sulla trasformazione tecnologica dell'esistenza contemporanea.
Per Stiegler, infatti, la tecnica non è qualcosa che arriva dall'esterno a modificare una natura umana già compiuta. L'uomo stesso si costituisce attraverso la tecnica. La nostra memoria, il nostro linguaggio, la trasmissione delle conoscenze e perfino il modo in cui percepiamo il tempo sono sempre stati legati a strumenti e dispositivi tecnici.
Con l'avvento delle tecnologie digitali, tuttavia, questo rapporto raggiunge una nuova dimensione. Gli strumenti non si limitano più ad aiutarci: possono orientare l'attenzione, organizzare l'informazione, modellare i comportamenti e influenzare i processi economici e politici.
È qui che la filosofia di Stiegler diventa particolarmente attuale.
Bernard Stiegler: una biografia tra filosofia e tecnica
Bernard Stiegler nacque il 1º aprile 1952 in Francia. La sua vita ebbe un percorso tutt'altro che lineare. Prima di dedicarsi pienamente alla filosofia attraversò esperienze personali difficili e tra il 1978 e il 1983 fu incarcerato per rapina a mano armata. Fu proprio durante gli anni trascorsi in carcere che iniziò a studiare filosofia, seguendo anche un percorso di formazione a distanza con il filosofo Gérard Granel.
Questa esperienza fu decisiva. Stiegler comprese progressivamente che la filosofia poteva diventare uno strumento per interrogare non soltanto i grandi problemi astratti dell'esistenza, ma anche le trasformazioni concrete della società.
Divenne successivamente uno dei più importanti filosofi francesi della tecnica. Ricoprì incarichi presso diverse istituzioni culturali e accademiche, tra cui il Centre Georges Pompidou, l'Institut National de l'Audiovisuel e l'IRCAM. Fu inoltre professore all'Università di Tecnologia di Compiègne e al Goldsmiths College dell'Università di Londra.
Nel 2005 contribuì alla fondazione di Ars Industrialis, associazione impegnata nell'elaborazione di una politica industriale della cultura e dello spirito. Il progetto nasceva dalla convinzione che la tecnologia non dovesse essere semplicemente subita, ma ripensata politicamente e socialmente.
Stiegler morì nel 2020, lasciando una produzione filosofica molto vasta dedicata alla tecnica, al capitalismo, all'economia, ai media, all'educazione e alla società digitale.
“La tecnica e il tempo”: l'opera fondamentale
L'opera più rappresentativa del suo pensiero è La technique et le temps (Technics and Time), un progetto filosofico articolato in tre volumi.
Il primo volume, La faute d'Épiméthée, fu pubblicato nel 1994; l'edizione inglese apparve nel 1998 con il titolo Technics and Time, 1: The Fault of Epimetheus. Seguirono La désorientation e Le temps du cinéma et la question du mal-être.
Il punto di partenza dell'opera è una rilettura del mito di Prometeo ed Epimeteo.
Secondo il mito raccontato da Platone nel Protagora, agli animali vengono distribuite qualità che consentono loro di sopravvivere. Epimeteo, incaricato della distribuzione, dimentica però l'uomo. Quando Prometeo si accorge dell'errore, ruba il fuoco e le tecniche agli dèi e le consegna agli esseri umani.
Per Stiegler questo mito contiene una verità filosofica fondamentale: l'uomo è l'essere che non possiede una dotazione naturale sufficiente e deve compensare questa mancanza attraverso la tecnica.
L'uomo, in altre parole, è incompleto.
La tecnica non arriva dopo l'uomo: contribuisce a produrlo.
La tecnica come “protesi” dell'uomo
Da questa intuizione Stiegler sviluppa una delle idee centrali della sua filosofia.
L'essere umano conserva e trasmette la propria esperienza attraverso strumenti esterni: utensili, scrittura, libri, immagini, fotografie, registrazioni, cinema, computer e oggi archivi digitali.
La memoria umana, quindi, non è soltanto biologica.
È anche esteriorizzata.
Una biblioteca conserva ciò che un individuo non potrebbe ricordare. Un libro permette a una generazione di comunicare con quelle successive. Una fotografia conserva un'immagine al di là della memoria di chi l'ha vista. Un archivio digitale può contenere quantità di informazioni praticamente impossibili da conservare nella mente di una singola persona.
La tecnica diventa così una forma di memoria collettiva.
Ma proprio qui nasce il problema.
Se la tecnica può essere un potente strumento di memoria, conoscenza e formazione, può diventare anche uno strumento di controllo, impoverimento e dipendenza.
Il “pharmakon”: la tecnica può essere cura e veleno
Uno dei concetti più importanti della filosofia di Stiegler è quello di pharmakon, termine greco che significa contemporaneamente rimedio e veleno.
La tecnica possiede entrambe le caratteristiche.
Un libro può educare, ma può anche propagare ideologie. La televisione può informare, ma può trasformare lo spettatore in consumatore passivo. Internet può democratizzare l'accesso alla conoscenza, ma può anche produrre disinformazione, dipendenza e manipolazione dell'attenzione.
Lo stesso vale per gli strumenti digitali contemporanei.
Stiegler non sostiene quindi una semplice opposizione tra tecnologia “buona” e tecnologia “cattiva”. La questione è più complessa: ogni tecnologia contiene possibilità di cura e possibilità di avvelenamento. Dipende dal modo in cui viene progettata, utilizzata e inserita nella società.
Questa idea è centrale anche in What Makes Life Worth Living: On Pharmacology, dove Stiegler sviluppa esplicitamente il concetto di una “farmacologia dello spirito”.
Tecnologia, capitalismo e perdita dell’attenzione
Stiegler è particolarmente critico nei confronti della società industriale e del capitalismo contemporaneo quando trasformano i desideri umani in oggetti di consumo.
Secondo il filosofo, l'economia contemporanea non vende soltanto prodotti: cerca di catturare l'attenzione, il desiderio e il tempo delle persone.
La società digitale rende questo processo ancora più evidente.
Le piattaforme competono per ottenere la nostra attenzione. Le notifiche interrompono continuamente la concentrazione. Gli algoritmi selezionano le informazioni che vediamo. La pubblicità cerca di anticipare i nostri desideri.
Il problema, per Stiegler, non è semplicemente tecnologico.
È antropologico.
Che cosa accade all'uomo quando la sua attenzione diventa una merce?
Stiegler e l’intelligenza artificiale
La riflessione di Stiegler assume oggi un significato particolare di fronte all'intelligenza artificiale.
L'AI può aumentare enormemente le capacità cognitive dell'uomo: può sintetizzare informazioni, produrre testi, analizzare dati, tradurre lingue e assistere nei processi creativi.
Ma può anche favorire una progressiva delega delle capacità umane.
Se una macchina scrive al posto nostro, pensa al posto nostro o decide al posto nostro, dobbiamo chiederci non soltanto quanto sia efficiente, ma anche quali facoltà umane stiamo smettendo di esercitare.
È esattamente qui che la filosofia di Stiegler conserva la sua forza.
La questione non è fermare la tecnica.
La questione è progettare una tecnica capace di contribuire alla formazione dell'uomo anziché alla sua passività.
Perché leggere Stiegler oggi
Stiegler è un filosofo difficile, ma profondamente contemporaneo.
Ci insegna che non possiamo comprendere l'uomo separandolo dagli strumenti attraverso i quali costruisce la propria memoria, organizza il lavoro, trasmette il sapere e comunica con gli altri.
La tecnica è parte della nostra stessa storia.
Per questo il futuro non dovrebbe essere pensato come una scelta tra uomo e macchina. Dovremmo invece chiederci quale rapporto vogliamo costruire tra intelligenza umana, tecnologia e responsabilità.
La lezione di Stiegler può essere riassunta in una domanda:
la tecnologia che stiamo costruendo ci rende più liberi e capaci di pensare, oppure ci sta lentamente sottraendo proprio quelle facoltà che ci rendono umani?
È una domanda che riguarda il futuro dell'intelligenza artificiale, ma anche qualcosa di molto più antico: il significato stesso dell'essere uomini.
Bibliografia essenziale di Bernard Stiegler
Opere fondamentali
- La technique et le temps, 1: La faute d'Épiméthée, Galilée, Paris, 1994.Traduzione inglese: Technics and Time 1: The Fault of Epimetheus, Stanford University Press, 1998.
- La technique et le temps, 2: La désorientation, Galilée, Paris, 1996.Traduzione inglese: Technics and Time 2: Disorientation, Stanford University Press.
- La technique et le temps, 3: Le temps du cinéma et la question du mal-être, Galilée, Paris, 2001.Traduzione inglese: Technics and Time 3: Cinematic Time and the Question of Malaise.
Passer à l'acte, Galilée, Paris, 2003.
Mécréance et Discrédit, 3 voll., Galilée, 2004-2006.
De la misère symbolique, 2 voll., Galilée, 2004.
Taking Care of Youth and the Generations, Stanford University Press, 2010.
For a New Critique of Political Economy, Polity, 2010.
What Makes Life Worth Living: On Pharmacology, Polity, 2013.
The Decadence of Industrial Democracies: Disbelief and Discredit, Volume 1, Polity, 2011.
Uncontrollable Societies of Disaffected Individuals: Disbelief and Discredit, Volume 2, Polity, 2013.
Symbolic Misery, Volume 1: The Hyperindustrial Epoch, Polity, 2014.
The Automatic Society, Volume 1: The Future of Work, Fayard, 2015.
Conclusione
Bernard Stiegler ci consegna una filosofia della tecnica molto diversa dall'idea secondo cui il progresso tecnologico sarebbe semplicemente un processo inevitabile al quale l'uomo deve adattarsi.
Per lui la tecnica è contemporaneamente possibilità e pericolo, memoria e oblio, cura e veleno.
L'uomo costruisce gli strumenti, ma gli strumenti finiscono a loro volta per costruire l'uomo.
È questo il paradosso fondamentale della sua filosofia.
Nell'epoca dell'intelligenza artificiale, degli algoritmi e della società digitale, Stiegler ci invita dunque a non chiederci soltanto che cosa le macchine saranno capaci di fare.
La domanda più importante è un'altra:
che tipo di esseri umani diventeremo attraverso le tecnologie che stiamo costruendo?
Ed è probabilmente proprio da questa domanda che dovrebbe cominciare ogni seria filosofia della tecnologia.
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