Il mondo è parte di Dio (Spinoza)

Baruch Spinoza (1632-1677)

Sebbene Baruch Spinoza sia considerato uno dei grandi pensatori della tradizione filosofica europea, non era uno studioso professionista: si guadagnava da vivere modestamente come affilatore di lenti. Quindi, a differenza di molti pensatori del suo tempo, non era vincolato da vincoli di fedeltà a una chiesa, a un'università o a una corte reale. Era libero di essere fedele alla ricerca della verità. 

Questo conferisce alla sua filosofia una lucida originalità e una purezza intellettuale, ma ha anche portato a controversie e accuse di eresia. Nel XIX secolo, e forse anche più recentemente, "spinozista" era ancora un termine offensivo tra gli intellettuali.

In un certo senso, Spinoza è sempre stato un outsider, e questa indipendenza è proprio ciò che gli ha permesso di guardare oltre le confusioni, i pregiudizi e le superstizioni prevalenti nel XVII secolo e di acquisire una prospettiva nuova e radicale su diverse questioni filosofiche e religiose. 

Nacque nel 1632 da genitori ebrei portoghesi fuggiti ad Amsterdam per sfuggire alle persecuzioni, quindi fin dall'inizio si sentì completamente a casa. Nonostante fosse uno studente eccellente nelle scuole ebraiche che frequentò, finì per essere considerato dai leader della sua comunità un'influenza pericolosa. All'età di 24 anni fu espulso dalla sinagoga di Amsterdam per le sue opinioni e pratiche "intollerabili".

Una delle caratteristiche più importanti e distintive della filosofia di Spinoza è la sua assoluta concretezza. Le sue idee non sono mai semplici costruzioni intellettuali, ma conducono direttamente a un certo stile di vita. Ciò è dimostrato dal fatto che la sua opera più importante, che combina metafisica, teologia, epistemologia e psicologia umana, si intitola Etica. 

In quest'opera, Spinoza sostiene che la via verso la "beatitudine" o la "salvezza" per ogni persona implica un'espansione della mente verso una comprensione intuitiva di Dio, dell'intera natura e delle sue leggi. In altre parole, la filosofia per Spinoza è come una pratica spirituale, il cui obiettivo è la felicità e la liberazione.

L'orientamento etico del pensiero di Spinoza si riflette anche nella sua natura e nella sua condotta. A differenza della maggior parte dei grandi filosofi, Spinoza ha la reputazione di aver vissuto una vita esemplare, quasi santa, caratterizzata da modestia, gentilezza, integrità, coraggio intellettuale, disprezzo per la ricchezza e mancanza di ambizioni mondane. 

Secondo Bertrand Russell, Spinoza era "il più nobile e amabile dei grandi filosofi". Sebbene le sue idee fossero disprezzate da molti contemporanei, attirò numerosi seguaci devoti che si riunivano regolarmente nella sua casa di Amsterdam per discutere della sua filosofia. Questi amici fecero sì che l'Etica di Spinoza fosse pubblicata subito dopo la sua morte, avvenuta nel 1677.

L'idea più famosa e provocatoria di Spinoza è che Dio non è il creatore del mondo, ma che il mondo è parte di Dio. Questa idea viene spesso identificata come panteismo, la dottrina secondo cui Dio e il mondo sono la stessa cosa, in conflitto sia con gli insegnamenti ebraici che con quelli cristiani.

Il termine "panteismo" è moderno, probabilmente apparso per la prima volta negli scritti del libero pensatore irlandese John Toland (1705) e composto dalle radici greche pan (tutto) e theos (Dio). Ma se non il nome, le idee stesse sono antiche, e qualsiasi analisi della storia della filosofia scoprirà numerosi pensatori panteisti o di inclinazione panteistica; sebbene vada anche notato che in molti casi tutto ciò che la storia ci ha conservato sono resoconti di seconda mano di dottrine attribuite, qualsiasi ricostruzione delle quali è troppo congetturale per fornire un'illuminazione filosofica significativa.

Tuttavia, sebbene Spinoza sia considerato la fonte principale del panteismo moderno, egli in realtà vuole mantenere la distinzione tra Dio e il mondo. La sua originalità risiede nella natura di questa distinzione. Dio e il mondo non sono due entità diverse, sostiene, ma due aspetti diversi di un'unica realtà.

Al centro della filosofia di Baruch Spinoza c'è una sfida alla tradizionale visione giudaico-cristiana del rapporto tra Dio e il mondo. Mentre la Bibbia ebraica e le scritture cristiane condividono una concezione di Dio come creatore del mondo naturale e direttore della storia umana, Spinoza sostiene che tutto ciò che esiste è un aspetto di Dio che esprime qualcosa della natura divina.

Questa idea che Dio non sia separato dal mondo è esposta sistematicamente nell'Etica, il capolavoro di Spinoza. Tuttavia, un'introduzione più accessibile alla visione di Spinoza del rapporto tra Dio e la natura si può trovare nella sua analisi dei miracoli in un testo precedente, il Trattato teologico-politico. Questo libro presenta un'interpretazione innovativa della Bibbia che ne mina l'autorità come fonte di verità e mette in discussione la comprensione tradizionale della profezia, dei miracoli e della legge divina.

Nel sesto capitolo del Trattato teologico-politico, Spinoza affronta le "confuse idee del volgo" sul tema dei miracoli. La gente comune tende a considerare eventi apparentemente miracolosi – fenomeni che sembrano interrompere e confliggere con l'ordine naturale – come prova della presenza e dell'attività di Dio. 

In realtà, non è solo "il volgo" a sostenere questa opinione: nel corso della storia, i teologi hanno fatto appello ai miracoli per giustificare la fede religiosa, e alcuni continuano a farlo ancora oggi.

Per Spinoza, tuttavia, parlare di miracoli non è prova del potere divino, ma dell'ignoranza umana. Un evento che sembra contravvenire alle leggi della natura è, sostiene, semplicemente un evento naturale la cui causa non è ancora compresa.

Alla base di questa visione c'è l'idea che Dio non sia un essere trascendente in grado di sospendere le leggi della natura e intervenire nel suo normale funzionamento. Al contrario, "la divina provvidenza è identica al corso della natura".

Spinoza sostiene che la natura abbia un ordine fisso ed eterno che non può essere violato. Ciò che di solito, con un antropomorfismo fuorviante, viene chiamato volontà di Dio non è in realtà altro che questo immutabile ordine naturale. Da ciò consegue che la presenza e il carattere di Dio si rivelano non attraverso eventi apparentemente miracolosi e soprannaturali, ma attraverso la natura stessa.

Come afferma Spinoza: "La natura e l'esistenza di Dio, e di conseguenza la Sua provvidenza, non possono essere conosciute dai miracoli, ma possono essere percepite molto meglio dall'ordine fisso e immutabile della natura".

Naturalmente, questa visione ha gravi conseguenze per l'interpretazione delle Scritture, poiché sia ​​l'Antico che il Nuovo Testamento includono numerose descrizioni di eventi miracolosi. Spinoza non si limita a respingere queste narrazioni bibliche, ma sostiene che i lettori moderni colti debbano distinguere tra le opinioni e le usanze di coloro che assistettero e registrarono i miracoli e ciò che accadde realmente.

Contestando l'interpretazione letterale delle Scritture prevalente ai suoi tempi, Spinoza insiste sul fatto che "molte cose sono narrate nella Scrittura come reali, e si credeva che lo fossero, mentre in realtà erano solo simboliche e immaginarie".

Questo può sembrare ragionevole a molti credenti contemporanei, ma l'atteggiamento di Spinoza nei confronti della Bibbia era di gran lunga all'avanguardia per i suoi tempi. Oggi diamo per scontato un certo grado di relativismo culturale, e la maggior parte di noi è pronta ad accettare che i popoli antichi comprendessero il mondo in modo diverso da noi, e quindi avessero idee diverse sulla causalità naturale e divina. 

Quando fu pubblicato per la prima volta nel 1670, tuttavia, il Trattato teologico-politico suscitò ampie proteste e condanne. Di fatto, fu proprio questa reazione a spingere Spinoza a rinviare la pubblicazione dell'Etica a dopo la sua morte, per evitare ulteriori problemi.

Ma cosa dobbiamo pensare dell'affermazione di Spinoza secondo cui la volontà di Dio e la legge naturale sono la stessa cosa?

Esistono diversi modi di interpretare questa idea, alcuni più adatti alla fede religiosa di altri. Da un lato, se Dio e la natura sono identici, allora forse il concetto di Dio diventa superfluo. Perché non abbandonare semplicemente l'idea di Dio e concentrarsi sul miglioramento della nostra comprensione della natura attraverso la ricerca scientifica?

D'altra parte, Spinoza sembra suggerire che il ruolo di Dio nella nostra vita quotidiana sia più costante, immediato e diretto rispetto a coloro che si affidano a eventi miracolosi e straordinari come segni dell'attività divina.

E naturalmente, l'idea che l'ordine della natura riveli l'esistenza e l'essenza di Dio porta direttamente alla visione che la natura è divina e dovrebbe essere apprezzata e persino venerata come tale. In questo modo, Spinoza ebbe un'importante influenza sui poeti romantici del XIX secolo. 

In effetti, la filosofia di Spinoza sembra fondere insieme la visione del mondo romantica e quella scientifica, poiché ci dà motivo sia di amare il mondo naturale, sia di migliorare la nostra comprensione delle sue leggi.

La visione che Spinoza vuole rifiutare può essere riassunta in una sola parola: antropomorfismo. Questo significa attribuire caratteristiche umane a qualcosa di non umano – tipicamente, a piante o animali, o a Dio. La negazione dell'antropomorfismo da parte di Spinoza ha diverse importanti implicazioni. 

In primo luogo, egli sostiene che è sbagliato pensare a Dio come dotato di intelletto e volontà. In realtà, il Dio di Spinoza è un potere del tutto impersonale, e questo significa che non può rispondere alle richieste, ai bisogni e alle esigenze degli esseri umani.

Un tale Dio non premia né punisce – e questa intuizione libera la fede religiosa dalla paura e dal moralismo.

In secondo luogo, Dio non agisce secondo ragioni o scopi. Rifiutando questa concezione teleologica di Dio, Spinoza ha messo in discussione un principio fondamentale del pensiero occidentale. L'idea che un dato fenomeno possa essere spiegato e compreso in riferimento a un obiettivo o a uno scopo è un pilastro della filosofia di Aristotele, e i teologi medievali trovarono che ciò si adattava perfettamente alla narrazione biblica della creazione del mondo da parte di Dio. 

La descrizione teleologica della natura di Aristotele fu quindi adattata alla dottrina cristiana di un Dio che creò il mondo secondo un piano specifico, analogo a un artigiano umano che crea manufatti per raggiungere determinati scopi. Tipicamente, i valori e le aspirazioni umane giocavano un ruolo di primo piano in queste interpretazioni dell'attività divina.

Spinoza conclude il primo libro dell'Etica liquidando questa visione del mondo come mero "pregiudizio" e "superstizione". Gli esseri umani, suggerisce, "considerano tutte le cose naturali come mezzi per il proprio vantaggio", e per questo credono in "un signore della natura, dotato di libertà umana, che ha curato tutte le cose per loro e le ha create per il loro uso". 

Inoltre, le persone attribuiscono a questo sovrano divino il proprio carattere e stato mentale, concependo Dio come adirato o amorevole, misericordioso o vendicativo. "Così è accaduto che ognuno, partendo dal proprio temperamento, abbia escogitato diversi modi di adorare Dio, affinché Dio lo amasse sopra tutti gli altri e dirigesse l'intera natura secondo le esigenze del suo cieco desiderio e della sua insaziabile avidità", scrive Spinoza.

È interessante confrontare questa critica della "superstizione" religiosa con le opinioni del filosofo scozzese del XVIII secolo David Hume. Nei suoi Dialoghi sulla religione naturale, Hume contesta la credenza popolare in un Dio creatore e, altrove, scredita gli appelli ai miracoli come prova dell'attività divina. 

Sebbene Hume sembri riecheggiare Spinoza su questi punti, esiste una differenza cruciale tra i due filosofi. Hume ritiene che molti aspetti della fede cristiana siano sciocchi e incoerenti, ma la sua alternativa a tale "superstizione" è un sano scetticismo, che riconosce che le dottrine religiose non possono essere giustificate dalla ragione o dall'esperienza. La sua posizione è piuttosto ambigua, ma implica un atteggiamento modesto e pragmatico nei confronti della verità e sembra condurre all'agnosticismo.

Spinoza, d'altra parte, ritiene che esista una vera concezione di Dio accessibile all'intelligenza umana. Sostiene che le credenze religiose errate siano pericolose proprio perché oscurano questa verità, impedendo così agli esseri umani di raggiungere la vera felicità, o "beatitudine".

C'è quindi più in gioco nella critica di Spinoza alla superstizione popolare che in quella di Hume. Per Hume, i credenti religiosi probabilmente sbagliano, ma le conseguenze esistenziali della loro stoltezza potrebbero non essere particolarmente gravi. Spinoza, al contrario, vuole liberare i suoi lettori dalla loro ignoranza per avvicinarli alla salvezza.