Il senso di usare parolacce

 

La parolaccia è il mezzo dei deboli a cui si affidano per sostenersi e illudersi di una forza che non hanno. Usare spesso parolacce dimostra mancanza di creatività e persino un vocabolario estremamente limitato. È volgare, inappropriato e poco intelligente.

Non solo le parolacce sono considerate poco intelligenti e intellettualmente pigre, ma sono spesso anche inconsciamente associate alla povertà e alla cosiddetta "mancanza di classe". Tuttavia, è risaputo che moltissimi usano parolacce.

Che sia in un momento di dolore o di sorpresa, in tanti usano queste parole in un modo o nell'altro. Sebbene i termini specifici che si usano possano variare a seconda delle classi sociali e delle variazioni culturali, imprecare è una caratteristica comune a tutte le lingue umane.

Nei film, una parolaccia ben piazzata può spesso risultare cool, mentre quando i miei compagni di università inserivano parolacce in ogni frase, mi ritrovavo disgustato.

Allora, perché imprechiamo? Ed è davvero un segno di scarsa intelligenza? È in qualche modo correlato a un vocabolario limitato o a scarse capacità linguistiche?

Forse il fenomeno dell'uso di parolacce viene spesso visto in modo sbagliato. Invece di chiederci perché usiamo parolacce, potrebbe essere più utile chiedersi prima perché consideriamo alcune parole più "tabù" di altre. Dopotutto, mentre le parolacce inglesi tendono a ruotare attorno a funzioni corporee e religione, questo non è universalmente vero. Altre culture hanno parolacce che ruotano attorno a tabù su antenati, famiglia e animali.

Quindi, come nascono le parolacce? Ci limitiamo a selezionare alcune parole e a etichettarle collettivamente come "parolacce"? Non esattamente.

In inglese, le parolacce moderne hanno avuto origine quando i Normanni conquistarono l'Inghilterra nel 1066. Le élite e i sovrani più ricchi parlavano francese, mentre la gente comune parlava inglese antico. Questo portò, indirettamente, allo stigma che si sviluppò attorno ad alcune parole in inglese antico che indicavano le funzioni corporee.

Per i Normanni, i termini base per "escrementi" usati in inglese antico finirono per essere considerati volgari, rozzi e poco raffinati. Ad esempio, la parola per descrivere la minzione in inglese antico era "pissen", e la parola per "defacazione" era "scite".

Naturalmente, è abbastanza facile vedere come queste parole, un tempo comuni, si siano evolute in due parole "volgari" familiari oggi. Tuttavia, se avessi chiesto a un parlante inglese antico di quel periodo di parlare di queste parole, sarebbero state altrettanto ordinarie ed educate quanto "urinare" e "defecare" lo sono per noi nel XXI secolo.

Così, per uno strano scherzo del destino, le parole usate dalle classi inferiori vennero stigmatizzate dalla classe dominante, e alla fine vennero relegate esclusivamente all'uso di parolacce.

Questo schema non è esclusivo della lingua inglese. La maggior parte delle parolacce presenti in diverse culture si è evoluta proprio a causa di un pregiudizio storico nei confronti di quelli che venivano considerati dialetti "rozzi" delle classi sociali inferiori.

Tutto ciò è dovuto a un fenomeno universale in sociologia e linguistica che viene definito l'emergere di un "dialetto di prestigio". Quando due o più dialetti diversi coesistono nella stessa lingua, il più delle volte uno di questi dialetti tende a essere parlato da una classe di individui più ricchi e potenti degli altri. I parlanti di questo dialetto di prestigio spesso guardano dall'alto in basso i parlanti di altri dialetti, per nessun altro motivo se non il fatto che preferiscono il proprio modo di parlare.

Sebbene questo influenzi la lingua e la cultura a molti livelli diversi, è anche un catalizzatore per la creazione di parolacce. Quando in una cultura esistono determinati tabù, i parlanti del dialetto di prestigio tendono spesso ad associare parole usate in altri dialetti come "ignorante" e "volgare", se queste parole sono in qualche modo collegate al tabù preesistente.

I pregiudizi culturali portano alla stigmatizzazione di certe parole appartenenti alle classi inferiori, che alla fine assumono il ruolo di imprecazioni. Può sembrare un po' deludente, ma in realtà le parolacce si evolvono semplicemente a causa di pregiudizi, preconcetti e un complesso di superiorità non curato. Alla fine, il significato originale di queste parole si perde nel tempo e i madrelingua delle lingue percepiscono queste parole come "cattive".

Sebbene questo sembri spiegare come si evolvono e nascono le parolacce, non spiega ancora perché le usiamo ancora. Dopotutto, se queste parole sono così pesantemente stigmatizzate, perché persistono?

Tutte le culture imprecano in un modo o nell'altro. La pura universalità di questa attività è un'indicazione che c'è qualcosa di profondamente radicato nella nostra mente che ci spinge a usarle.

È interessante notare che uno studio del 2009 della Keen University ha scoperto che i partecipanti che imprecavano erano in grado di tenere le mani nell'acqua ghiacciata più a lungo di quelli che non lo facevano. L'idea è che imprecare inneschi una risposta di "attacco o fuga", che rilascia adrenalina e permette a chi parla di provare un effetto di intorpidimento durante un'esperienza dolorosa.

Altre ricerche hanno corroborato questa idea e hanno portato molti neuroscienziati a concludere che gli esseri umani imprecano perché ci permettono di gestire il dolore, lo stress, l'ansia e persino di migliorare le prestazioni atletiche grazie alla scarica di adrenalina.

Ciò è ulteriormente dimostrato dal fatto che le parolacce vengono elaborate dal cervello in modo diverso rispetto al linguaggio normale. Invece di attivare le aree cerebrali responsabili del linguaggio normale, l'uso delle parolacce è associato al sistema limbico, una regione del cervello connessa alle emozioni.

Tuttavia, le parolacce non sono solo strumenti di supporto emotivo. Sebbene si creda comunemente che le parolacce rappresentino un vocabolario limitato, la ricerca ha completamente smentito questa ipotesi.

Uno studio del Marist College ha dimostrato il contrario: le persone che riuscivano a elencare più parolacce in un breve periodo di tempo tendevano a ottenere punteggi molto più alti nei test di vocabolario generale e nei test di fluidità verbale.

La teoria è che le parolacce, di per sé, probabilmente non siano un fattore determinante per la capacità lessicale o l'intelligenza complessiva. Chi invece ha già un lessico più ampio tende a usare le parolacce in modi creativi e retorici, data la loro utilità in determinati contesti.

In altre parole, le parolacce sono utili. Se inserite abilmente in un discorso o in una conversazione, possono evocare emozioni intense e persino rafforzare affermazioni forti.

Le parolacce non sono "ignoranti" e non sono intrinsecamente "cattive". Sono piuttosto strumenti che qualsiasi oratore o scrittore può aggiungere al proprio arsenale per trasmettere meglio idee ed emozioni.

In definitiva, le parolacce fanno parte del linguaggio umano. Nonostante la loro natura tabù, continueranno a evolversi e a essere utilizzate in modo creativo nelle lingue di tutto il mondo.

Lo stigma che circonda il loro uso rimarrà probabilmente una componente necessaria della loro stessa esistenza: senza di esso, perdono la loro efficacia. Ma con cura e precisione, possono essere utilizzate in un'ampia varietà di ambiti diversi, dalla letteratura alla parola.

Per quanto possa sembrare sorprendente, alcune delle parole più potenti della nostra lingua sono quelle che ci viene detto di non usare.

Internet "umana"

 

Hai avuto modo di conoscere e usare Internet?

Saprai certamente che Internet, in parole semplici, è un sistema formato da milioni di computer, sparsi sul globo terrestre e collegati tra loro in modo che, mediante l’uso di semplici programmi, riescono a comunicare e a scambiare informazioni con una certa facilità.

Senza essere molto esperti, si può capire facilmente che ci saranno dei fili che gireranno sotto terra o sotto i mari, onde elettromagnetiche che percorreranno i cieli sopra le nostre teste.

Ci saranno piccoli e grandi centri di smistamento per far percorrere queste superstrade informatiche a una marea di informazioni.

Esisteranno, quindi, un’infrastruttura e una logistica capace di far funzionare tutto, senza problemi.

Premesso tanto, mi è più facile convincerti, che il nostro ultra-universo assomiglia grossolanamente a Internet.

Ogni essere vivente può essere paragonato a uno dei tanti computer della rete. Egli è dotato di una limitata autonomia, logica e sensibilità. Le sue imperfezioni fisiche impongono un sistema locale di controllo per l’auto-mantenimento, e di essere quasi sempre staccato dalla rete globale.

Inoltre, la paura di non essere sufficiente, lo costringe ad avere memoria locale costruita solo attraverso la propria esperienza e in misura minore, attraverso quella di altri computer presenti nella sua stretta cerchia di contatti diretti. 

Le facoltà di memoria e di elaborazione hanno consentito un minimo di evoluzione, permettendo la creazione di quel sistema di codifica.

Come potrai ora capire meglio, la codifica, utilizzata per consentire ai processi di interpretare istruzioni ed evolvere, appare funzionale solo se si rimane all’interno del sistema isolato.

Il computer isolato costruisce la propria realtà in base ai suoi programmi implementati, e non esiste altra realtà, se non quella che rientra nei canoni accordati con il funzionamento programmato. Qualsiasi altra funzionalità ha bisogno di nuovi schemi da inglobare nel modello logico del computer per cui, se risulta estranea, diventa inapplicabile.

La frontiera del sapere si sposta man mano che nuove funzionalità si aggiungono al modello riconosciuto.

La prima fase storica dell’uomo è servita a fornire le funzionalità minime di auto mantenimento, nell’intervallo tra l’accensione e lo spegnimento del computer.

La seconda è servita per far nascere quel minimo di autonomia operativa, di autodeterminazione, necessaria per far partire il processo di emancipazione dalle divinità o enti superiori. Quest’ultime, per molto tempo, sono stati controllori implacabili e condizionatori delle volontà umane presenti solo allo stato embrionale. Gli Dei, a volte giustizieri e in altre propiziatori, erano i soggetti responsabili in questa fase storica. 

La terza fase ha permesso all’uomo di prendere coscienza di sé e di scoprire le sue capacità in relazione ai suoi simili e alla natura.

Con la quarta fase si è migliorata l’affidabilità, l’efficienza della sua vita, osservando la natura per imitarla e asservendola alla sua logica.

Nella quinta fase, tuttora in corso, si sta tentando un’espansione del modello collaudato, ma serviranno molte altre fasi in futuro, per giungere a un essere completo. 

La differenza tra un computer acceso e uno spento, non la fanno i suoi componenti che si deteriorano con il tempo, e nemmeno i suoi programmi che codificano funzioni strettamente connesse con la componentistica in dotazione; la fanno gli elettroni che correndo dentro i componenti elettronici, li fanno funzionare e permettono ai programmi di simulare l’autonomia operativa o di scimmiottare l’intelligenza.

Un computer per esistere deve funzionare e per farlo, ha bisogno di energia.

Provate a togliere la spina dalla sorgente di corrente elettrica, e vi ritrovate un ammasso di inerte materia.

Supponendo che il nostro computer non abbia problemi fisici, esso lavora per la maggior parte del suo tempo per se stesso e, secondo l’ordine funzionale in cui è collocato, interagisce con l’esterno solo per particolari finalità.

Questa intrinseca limitazione è ulteriormente mortificata dalle scarse abilità dei dispositivi periferici a rendere completa e veritiera l’informazione trattata internamente e resa all’esterno sottoforma di risultato.

I cinque sensi degli umani sono riportabili, in termini di similitudine, ai dispositivi periferici del computer.

Input e output sono le fasi imprescindibili per condurre un’elaborazione, per cui le distorsioni in entrambe le direzioni producono false elaborazioni e risultati inutili, se non illogici.

Ammettendo che i dispositivi periferici sono approssimati o limitati, diamo immediatamente un taglio a ciò che l’elaborazione può produrre.

La sintesi di questo discorso conduce ad affermare che ogni computer ha una sua realtà, e la visione comune non è altro che una realtà di secondo ordine o, se volete, una realtà virtuale.

Procedendo con questa disamina, vorrei soffermarmi sulla natura di ciò che dà vita al computer.

Si tratta di corrente elettrica che scorre su piste conduttrici, esattamente come il sangue nelle vene umane. La rete conduttrice del flusso di vita si estende per tutti i luoghi dove serve l’energia e promuove il movimento. La densità e il livello di frastagliamento delle piste sono indici che segnalano le zone vitali del sistema, fondamentali per la sua funzionalità globale.

Risulta importante che il flusso vitale sia anche regolare, sincrono con la necessità energetica richiesta. Molte altre prestazioni richiedono concomitanti quantitativi energetici corrispondenti ai servizi forniti.

Errate sincronizzazioni portano a una graduale anomalia di funzionamento che va da una cattiva elaborazione fino al collasso del sistema. I meccanismi coinvolti devono essere perfetti nella misura in cui la funzione richiede e dà significato al suo esistere tale.

Per esempio, un’immagine sulla retina umana deve mantenersi stabile per il tempo necessario alla sua decodifica nel cervello, quindi immagini troppo veloci imporrebbero meccanismi di trattenimento e di elaborazioni più efficienti. Diversamente si commenterebbero immagini che non esistono, ritornando così nel mondo virtuale.

Anche ammettendo la perfezione per i dispositivi di acquisizione e di elaborazione, dovremmo considerare il tipo di segnale che trasporta l’informazione e la qualità dei mezzi di trasporto. Servirebbe un segnale come la luce e un canale perfettamente ad essa adattato.

Infatti, se è vero che non c’è nulla più veloce della luce, è anche vero che non c’è nulla di più inadeguato dei canali sensoriali umani.

Neutralità, una maschera di velluto per codardia

 

Non è forse la più assoluta negligenza del dovere quando, di fronte a voci che invocano la pena di morte, la violenza, l'odio, il resto del Paese scrolla le spalle e acconsente alla loro richiesta? Confondere questo con "equilibrio" o "ascolto di entrambe le parti" non è compromesso; è una resa mascherata da civiltà.

L'altra parte non invoca la violenza, eppure trattiamo questa equazione ineguale come se i due pesi sulla bilancia fossero uguali.

L’approccio accondiscente non placa l'appetito della bestia, ma la ingrassa. La logica è spietata: se le minacce di violenza vengono premiate, ci saranno più minacce; Se alle folle viene data ascolto, ci saranno altre richieste. Questa non è una profezia; è aritmetica.

Pensate, se volete, a quante volte la storia ha messo in scena questo spettacolo. Quando Salman Rushdie fu condannato a morte tramite per un romanzo, alcuni che avrebbero dovuto saperlo criticarono non il fanatismo dell'ayatollah, ma l'audacia di Rushdie. Quando il fascismo si diffuse per la prima volta in Europa, voci autorevoli insistevano sul fatto che Hitler avesse le sue ragioni e che Mussolini facesse arrivare i treni in orario. Quando l'Inquisizione trascinava le persone nei tribunali del fuoco e della paura, non furono solo i religiosi a condannarle, ma anche i vicini a sussurrare che il silenzio fosse la soluzione più sicura.

Eppure, noi – e con questo intendo la cittadinanza liberale, democratica e istruita del cosiddetto mondo libero – continuiamo a ripetere lo stesso schema. Incrociamo le mani. Ci diciamo che la moderazione richiede acquiescenza. Scambiamo la neutralità per virtù, quando in realtà è una maschera di velluto per codardia. Si può quasi sentire il coro della storia che mormora: Non di nuovo. Non di nuovo, e ancora di nuovo.

Ma permettetemi una riflessione. Guardate in alto. Siamo una specie scagliata su un granello di roccia, in orbita attorno a una stella mediocre ai margini di una galassia ordinaria. Possiamo mappare la filigrana di galassie distanti milioni di anni luce, decodificare i deboli sussurri della radiazione cosmica di fondo e tracciare la nascita delle stelle. Eppure, con tutta questa conoscenza, tutta questa prospettiva, rimaniamo tribali, superstiziosi e timidi di fronte a coloro che gridano più forte e colpiscono più duramente. Sullo sfondo del cosmo, questo non è solo vergognoso, è ridicolmente insignificante.

Quindi la domanda diventa inevitabile: quando sentiamo il richiamo del sangue, quando sentiamo il canto della violenza, quando vediamo i pugni alzati non in segno di protesta ma in promessa di danno, cosa dobbiamo fare? Stare dalla parte della ragione, della legge e della compassione? O andare alla deriva, come polvere nel vento solare, finché la gravità dell'odio non ci trascina nell'abisso?

La storia è spietata con chi si nasconde. Ci ripete continuamente che il silenzio dei perbene è pericoloso quanto le grida dei malvagi. Perché il male non trionfa solo grazie alla propria forza; trionfa perché è permesso, scusato, assecondato e infine normalizzato da coloro che avrebbero dovuto saperlo. 

L'indifferenza degli uomini buoni non è neutralità. È tradimento. È collaborazione sotto un altro nome. E se non possiamo nemmeno dire questo senza scuse o esitazioni, allora possiamo anche ammettere che il futuro non apparterrà ai coraggiosi, ma ai codardi che hanno scambiato l'abdicazione per pace.

Eppure, poiché gli esseri umani non sono mai solo codardi, dovremmo ricordare anche un'altra cosa. C'è in noi una vena di ostinazione, un rifiuto di lasciare che la crudeltà scriva l'ultima parola. Per ogni capitolazione, c'è stato chi si è alzato in piedi, spesso a caro prezzo, e ha detto: "No. Non qui. Non ora".

Stephen Fry ci ricorderebbe, forse con un ammiccamento, che la serietà non significa necessariamente cupezza, che la sfida può essere gioiosa e che la risata stessa è nota per aver rovesciato i tiranni o almeno averli resi ridicoli. Non è cosa da poco insistere sulla gentilezza, sulla decenza, sulla bellezza, anche nei momenti bui. Anche questi sono atti di resistenza, forse più silenziosi, ma non meno duraturi.

Quindi, prendiamo coraggio. Se la storia ci insegna i pericoli del silenzio, ci insegna anche la resistenza del coraggio. E nel grande teatro cosmico, dove la nostra specie, sul suo pallido puntino azzurro, mette in scena il suo breve e sconcertante dramma, c'è ancora tempo, e ancora speranza, perché gli uomini e le donne buoni non solo rifiutino l'indifferenza, ma lo facciano con grazia, con dignità e persino, quando ci riescono, con gioia.

Il viaggio: dalla mente al cuore

 

Il viaggio più importante che tu possa mai fare è lungo 45 centimetri; quello che parte dalla mente e arriva al cuore.

È così che un insegnante iniziò la sua lezione. Non ci sono stati saluti, presentazioni cortesi o esercizi di radicamento. È andato dritto al cuore del suo messaggio, come ogni buon insegnante dovrebbe fare.

Ha funzionato. L’aula era completamente silenziosa. Tutti erano curiosi, aggrappandosi a ogni parola lenta e ponderata che usciva dalla sua bocca.

Per Marco, intraprendere quel piccolo, ma considerevole viaggio, cambiò tutto. Lo condusse da una posizione giudicante e intellettuale, a una più tollerante e compassionevole. Non sradicò gli anni di ansia che si erano accumulati, né tutta sua la timidezza, la scarsa autostima che aveva sperimentato, ma ha permesso loro di esistere e di essere visti e ascoltati per la prima volta. E vedendoli e ascoltandoli, Marco fu un grado di capirli meglio.

Non stavano cercando di fuggire da un buco sepolto nel profondo. Non c'era bisogno di urlare. Avevano lo spazio per condividere apertamente il loro dolore, le loro preoccupazioni e le loro paure, per tutto il tempo necessario. Ed è stato allora che hanno iniziato lentamente a perdere il loro potere su di lui.

Persone come Carl Jung lo sapevano meglio di chiunque altro; ecco perché diceva:

"La cosa più terrificante è accettarsi completamente". E: "Amare sé stessi è il compito più difficile".

Imparare ad amare sé stesso è stato estremamente difficile e spaventoso, ma l'alternativa era continuare a indossare una maschera e reprimere le sue emozioni. E questo, alla fine, fu molto più terrificante.

Quindi la domanda è: puoi amare te stesso?

Marco non aveva idea di cosa gli aspettasse. Non aveva idea che il silenzio potesse essere così forte, che dire la sua verità potesse essere così difficile e che guardare nel suo cuore potesse essere così spaventoso, come se avesse in mano un ferro rovente che bruciava, bruciava e bruciava fino a creare un buco così profondo che il suo cuore si spaccava, liberando anni di lacrime e tensione.

"Non puoi stare lontano da te stesso per sempre. Devi tornare, devi fare quell'esperimento, per sapere se puoi davvero amare. A lungo andare, ci si ritorce contro." — Carl Jung

Il cervello pensa, il cuore sa.

Percorrere i 45 centimetri per arrivare al cuore non è per i deboli di cuore. La mente fa tutto ciò che è in suo potere per renderlo il più difficile possibile. Non perché voglia sabotarsi, ma perché ama la familiarità. È semplice psicologia.

La mente potrebbe non essere felice dove si trova, ma è a suo agio, e scambiare questo con l'ignoto è qualcosa che non vuole accettare.

Quindi ci vogliono molta determinazione e grinta per superare le seduzioni e gli inganni della mente. E ci vuole una pratica quotidiana (o più pratiche) per sostenerla.

Attività come la meditazione, il respiro e il tempo trascorso nella natura mi danno maggiori possibilità di avere pensieri gentili e sentimenti più amorevoli, ed entrambi si combinano per creare più compassione, curiosità e gioia.

Questo getta le basi per una vita migliore.

Occorre passare dal cervello al cuore il più spesso possibile, perché come disse brillantemente Rumi:

"Devi continuare a spezzarti il ​​cuore finché non si apre".