"Socrate supera il fondatore del
Cristianesimo nella sua capacità di essere serio con allegria e nel possedere
quella saggezza piena di malizia che costituisce lo stato più elevato
dell'anima umana." (F. Nietzsche, Umano troppo umano)
C'è
una differenza fondamentale tra dibattito e dialogo. Si discute con un
avversario, si dialoga con un altro ricercatore. I dibattiti sono
intrinsecamente antagonistici, mentre i dialoghi sono sforzi collaborativi. Da
giovani si fanno più dibattiti, da persone mature ci si impegna con i dialoghi.
Cercare
la verità è la prima regola da seguire se vogliamo instaurare un dialogo
socratico. Socrate usa rispettivamente i termini dialettica ed eristico. "Eristico"
di solito non era inteso come un complimento nell'antichità. La parola deriva
dal greco eris, che significa conflitto, discordia, e quindi ovviamente
qualcosa che non favorisce una ricerca congiunta e amichevole della verità.
Socrate
stesso spiega: "I giovani, come
avrai notato, quando sentono il sapore in bocca per la prima volta, discutono
per divertimento e contraddicono e confutano sempre gli altri imitando chi li
confuta. ... Ma quando un uomo comincia a invecchiare, non sarà più colpevole
di tale follia; imiterà il dialettico che cerca la verità, e non l'eristico,
che contraddice per divertimento; e la maggiore moderazione del suo carattere
aumenterà invece di diminuire l'onore della ricerca." (Repubblica, 539
d.C.)
La
seconda regola prevede che il dialogante si preoccupi del suo interlocutore,
non solo di ciò che sta dicendo. La maggior parte dei dialoghi platonici non ha
il tipo di titolo che ci si potrebbe aspettare. Mentre lo stoico Seneca, ad
esempio, scrisse libri con titoli come "Dell'ira" o "Della
brevità della vita", Platone scrisse Carmide, Critone, Eutifrone, Gorgia,
Fedro e così via. In altre parole, usò nomi di persone, non etichette per gli argomenti.
Questo
perché la preoccupazione principale di Socrate era il tipo di ricerca della
verità che avrebbe portato al miglioramento dell'umanità, a partire da sé
stesso e dai suoi interlocutori. La sua indagine sulle proposizioni è sempre al
servizio dell'esame degli individui e di come conducono la loro vita seguendo
(o meno) i principi che affermano di rispettare. Questo è molto diverso da gran
parte della filosofia moderna, che si concentra su argomenti astratti e impersonali,
senza riguardo (presumibilmente) a chi sostiene le argomentazioni.
Al
contrario, la filosofia antica, e in particolare quella socratica, era intesa
come una sorta di terapia per l'anima. Ciò che pensiamo di argomenti come il
coraggio, la giustizia, la pietà e così via è un riflesso della nostra visione
generale del mondo. A sua volta, la nostra visione del mondo guida le nostre
azioni, quindi ciò che pensiamo è importante perché riflette e plasma chi siamo
e cosa facciamo.
La
terza regola consiste nel dare priorità alla ragione. Sebbene a volte Socrate
possa sembrare che stia discutendo con i suoi interlocutori, in realtà li mette nella posizione di
discutere con sé stessi. Socrate presuppone un punto di partenza che sia
gradito alla persona con cui sta parlando e poi esplora le conseguenze di tale
punto di partenza. Lo fa con un occhio di riguardo alle possibili incongruenze,
in modo da poter trarre insegnamento da qualsiasi problema emerga nel processo.
L'identità
della persona e il suo status – ricco o povero, famoso o sconosciuto –
semplicemente non hanno importanza. È solo la logica interna di ciò che dicono
ad essere in questione. Ecco perché Socrate è sempre cortese: non vede l'altro
come un nemico, ma come un compagno di viaggio.
La
quarta regola prevede che tu sia onesto. Uno degli ostacoli alla buona
dialettica si verifica quando le persone hanno paura o sono reticenti a dire
ciò che pensano veramente, per paura di offendere gli altri, ad esempio, o di
apparire stupide. Ricorda che l'obiettivo finale è terapeutico: la cura della
psiche. Non dire ciò che si pensa veramente ostacola e rallenta la cura,
sarebbe come mentire al proprio medico o terapeuta.
È
interessante notare, tuttavia, che questo requisito di sincerità non si applica
al socratico interrogante stesso. Per svolgere bene il suo lavoro, a volte deve
fingere di condividere un presupposto o un'argomentazione con cui in realtà non
è d'accordo, per chiarire tale presupposto o argomentazione ed esporla alla
luce dell'indagine razionale.
La
quanta regola vuole che si applichi il principio del testimone unico.
Oggigiorno si sente spesso dire qualcosa del tipo "tutti sanno
che...". Beh, a quanto pare questo era un problema anche ai tempi di
Socrate. Argomentare in questo modo, secondo l'opinione della maggioranza, è
una nota fallacia logica informale, nota come vox populi. La conversazione
avviene tra te e il tuo interlocutore. Non importa quante e come le persone
esterne al dialogo pensino sull’argomento. Ciò che conta è ciò che pensano le
persone coinvolte nella conversazione.
La
sesta regola invita a praticare il principio di carità. L'idea è di
rappresentare ciò che l'altro sta dicendo nel miglior modo possibile, anche al
punto di aiutare l'interlocutore a presentare una tesi migliore di quella
iniziale. Questo è esattamente l'opposto di un'altra fallacia logica informale,
lo "spauracchio". In quest'ultimo caso, si attacca una caricatura
della posizione dell'altro, una caricatura che distorce e semplifica
eccessivamente le cose in modo da poter prevalere più facilmente.
Lo
"spauracchio" è ciò che fanno avvocati e oratori, usarlo non favorisce il discorso dialettico. È distruttivo, non costruttivo.
L’ultima
regola ti dice di non offendere. Viviamo in un mondo in cui tutti sembrano
offendersi per qualsiasi cosa. E l'offesa non favorisce il dialogo e la
comprensione, perché le persone adottano immediatamente un atteggiamento
difensivo. Ancora una volta, niente di nuovo sotto il sole. Dopotutto, Socrate fu
condannato a morte perché portato in tribunale da persone, in particolare dal
famigerato Anito, che si erano offese per quell'attività, definendola il
"tafano" di Atene.
Se
non vogliamo offendere, dobbiamo formulare le cose con attenzione, consapevoli
che alcune persone considerano certe opinioni parte integrante della propria
identità, il che significa che prenderanno qualsiasi critica a tale opinione
come un attacco personale. Si pensi a casi come la questione delle vaccinazioni,
o il cambiamento climatico.
È,
ovviamente, altrettanto importante non offendere noi stessi. Se leggete i
dialoghi socratici, noterete che Socrate è estremamente cortese con i suoi
interlocutori, anche quando diventano offensivi. Ecco perché è un modello così
importante per noi, due millenni e mezzo dopo.
Detto
questo, ci sono casi in cui Socrate diventa palesemente sarcastico, e alcuni in
cui usa parole di disprezzo davvero forti. Sta forse commettendo un errore,
come farebbe qualsiasi essere umano imperfetto?
Non
necessariamente. Tutti questi casi finiscono per riguardare persone che sono
allo stesso tempo potenti e ridicolmente piene di sé. In casi come questi,
immagino che il tafano abbia pensato solo di mordere e sgonfiarsi, in modo che
gli altri non si lasciassero intimidire dai bulli, intellettualmente o meno
capaci.