"Dasein": siamo esseri nel mondo (Heidegger)

 

Comprendere Martin Heidegger (1889–1976) non è un compito facile. Questa affermazione non riguarda solo la sua filosofia, ma anche la sua persona. Fu l'altro studente più illustre di Edmund Husserl, lavorando come assistente di Husserl dopo che Edith Stein se ne era andata. 

Quando Husserl andò in pensione nel 1929, raccomandò Heidegger come suo successore alla cattedra di filosofia a Friburgo, in Germania, una raccomandazione che l'università accettò. Quando i nazisti salirono al potere e presero il controllo di tutte le università, Heidegger si unì al partito nazista. Fu quindi nominato rettore dell'Università di Friburgo, ma si dimise qualche mese dopo per ragioni che non chiarirono mai. 

Da allora gli studiosi hanno sempre dibattuto su quanto Heidegger fosse d'accordo con l'ideologia nazista. La sua posizione è rafforzata dalle dichiarazioni nei suoi documenti scritti e dal fatto che, nonostante abbia vissuto e tenuto lezioni per più di 30 anni dopo la guerra, non ha mai formalmente condannato i nazisti.

Heidegger è descritto come un fenomenologo o un esistenzialista. Ogni descrizione è vera, in una certa misura, ma è più corretto dire che Heidegger presenta un ibrido unico dei due. La sua filosofia cattura lo spirito dello studio dei fenomeni di Husserl concentrandosi sui fenomeni nell'esperienza, ma l'epoché di Heidegger (l'astenersi dal presupporre l'esistenza di un mondo materiale o trascendente la vita della coscienza) lo ha portato a concentrarsi sulla scienza dell'Essere.

Si tratto di un "Essere" con la "E" maiuscola.

Tutti gli oggetti sono esseri (la "e" minuscola) e tutti gli oggetti hanno Essere (la "E" maiuscola).

Esseri particolari entrano ed escono dall'esistenza, ma l'Essere rimane. Si può provare a studiare l'Essere in sé e per sé.

Alcuni filosofi dell'epoca romana e medievale lo fecero, associando l'Essere a Dio. Heidegger rifiuta questa idea, sottolineando che Dio è semplicemente l'essere più elevato tra tutti gli altri.

Quando Heidegger mette tra parentesi il mondo e tutte le ipotesi su di esso, ciò che trova rimasto è l'Essere, il fenomeno fondamentale in cui ogni esperienza è fondata e da cui tutte le esperienze traggono significato. Ogni oggetto che incontriamo nel mondo è una manifestazione dell'Essere.

Heidegger trova una manifestazione particolare: la nostra esistenza. Noi esistiamo. Ma questa è un'affermazione qualitativamente diversa per noi rispetto a "quell'albero esiste". Per descrivere il carattere distintivo della nostra esistenza, Heidegger ha utilizzato il concetto che siamo Dasein (pronuncia tedesca: [ˈdaːzaɪn]).

Il termine "Dasein" potrebbe essere tradotto letteralmente come "essere lì". Che siamo Dasein, in sostanza, significa che siamo esseri nel mondo, non separati da esso, e siamo esseri per i quali il nostro Essere è una preoccupazione centrale per noi.

Il più grande malinteso che si possa avere su questo concetto di preoccupazione per la nostra esistenza è che si tratti semplicemente di una preoccupazione per il fatto di essere vivi. Questa è solo una piccola parte. Siamo anche preoccupati per la qualità e il significato della nostra vita. Per Heidegger, non ci basta semplicemente vivere: vogliamo anche vivere in modo significativo. Ma questo è andare troppo oltre.

Il Dasein non è un oggetto tra i tanti oggetti del mondo. Heidegger descrive il Dasein come una radura in mezzo a una fitta foresta di Essere. È una radura nel senso che il Dasein è una regione in cui l'Essere ci viene completamente rivelato. È dal punto di vista di questa radura che possiamo analizzare il significato dell'Essere.

Guardando il Dasein, siamo consapevoli, prima di tutto, della nostra esistenza e del fatto che esistiamo all'interno di un mondo. La nostra essenza come esseri è che l'Essere è un problema per noi. Ciò che ci accade è più importante di ciò che accade ad altre cose e tutto ciò che sperimentiamo lo mettiamo in relazione con noi stessi in un modo o nell'altro.

Da questa prospettiva, dalla nostra radura, possiamo relazionarci al mondo. Non è una comprensione oggettiva, ma una tale comprensione non è possibile. Lavoriamo con ciò che abbiamo e ciò che siamo.

Lo studio di Heidegger su Dasein ed Essere è molto complesso. Egli inventa molteplici termini per descrivere concetti profondi e sofisticati che molti filosofi hanno cercato di definire e spiegare cosa significano.

In definitiva, la collocazione del Dasein non è il mondo in sé, ma il suo insieme di relazioni con il mondo. Poiché il Dasein è Essere-nel-mondo, ha necessariamente una comprensione del suo posto e delle sue possibilità nel mondo, anche se tale comprensione è priva di contenuto intellettuale riflessivo.

La maggior parte degli individui pensa a se stessa in termini di accettazione sociale o di comfort materiali mentre è immersa nella quotidianità della vita. Possiamo avere una visione distaccata della vita, considerando il mondo e noi stessi come farebbe un filosofo o uno scienziato, ma non è così che viviamo. Viviamo nel nostro Essere-nel-mondo quotidiano.

Il "quotidiano" è un aspetto chiave spesso trascurato della filosofia di Heidegger. Per comprenderlo, dobbiamo anche comprendere altri due importanti concetti in Heidegger: regioni e coinvolgimenti.

Siamo immersi nel mondo, ma, più precisamente, siamo immersi in regioni molto piccole di quel mondo. Dove vivi, dove lavori, con chi interagisci, quali informazioni assorbi: queste sono piccole regioni del mondo più ampio.

Tu, come Dasein, sei inserito in un certo numero di regioni: casa, lavoro, scuola, amici e così via. Ciò che rende importanti le regioni è che sono modalità dell'esistenza del Dasein in cui il Dasein elabora i suoi coinvolgimenti. Tutte le nostre azioni e relazioni sono temperate e strutturate dai nostri coinvolgimenti.

Husserl ha affermato che ogni nostra esperienza è strutturata dalle nostre esperienze passate. Heidegger accetta ciò e aggiunge l'idea di coinvolgimenti, che è un concetto simile agli obiettivi, ma poiché sono correlati al Dasein e all'Essere-nel-mondo, i coinvolgimenti hanno un significato per noi che va oltre i semplici obiettivi. Gli oggetti nel mondo sono questioni di interesse per noi. Ci preoccupiamo di ciò che accade e ci preoccupiamo che le nostre azioni funzionino per noi. 

Ognuno di noi ha i propri progetti a cui tiene, ad esempio, superare un corso. Vogliamo che l'attrezzatura funzioni per noi, come i nostri computer, le nostre auto e i nostri telefoni. Agiamo su progetti e utilizziamo l'attrezzatura per soddisfare i nostri coinvolgimenti. 

Un'intuizione importante per Heidegger che si rivela nell'analisi fenomenologica del Dasein è che, contrariamente a quasi tutta la filosofia precedente, non sperimentiamo un mondo di oggetti. Invece, ci impegniamo con l'attrezzatura che utilizziamo per soddisfare i nostri coinvolgimenti.

Quando tutto va bene, l'attrezzatura funziona e le persone si comportano come ci aspettiamo, tutto va bene e questi oggetti diventano invisibili per noi; si ritirano nella quotidianità. Ad esempio, non pensiamo mai a cosa fa il nostro mouse del computer finché non funziona. È trasparente per noi. Non pensi: "Sto muovendo il mouse e il mouse mi sta aiutando a fare il mio lavoro". No, pensi ai compiti che stai svolgendo.

L'intenzionalità della tua coscienza è sul lavoro che stai svolgendo. Il mouse è un'attrezzatura invisibile. Questo è il caso finché tutto va secondo i piani e le tue intenzioni e le tue preoccupazioni sono allineate e stai ottenendo i risultati che desideri. Non appena qualcosa interrompe quel flusso, è allora che inizi a pensare all'attrezzatura in un modo diverso. Solo allora consideri il mouse come un oggetto di ispezione.

La tua intenzione si sposta quindi su come far funzionare l'oggetto per soddisfare i tuoi coinvolgimenti. Pensi o non pensi costantemente alle cose, ma sei sempre coinvolto nel mondo in cui sei immerso attraverso le tue preoccupazioni. Sei Essere-nel-mondo e sei coinvolto nel mondo e nelle regioni in cui sei immerso.

Il concetto di coinvolgimento di Heidegger ha un significato più profondo dell'avere obiettivi; include anche la questione di chi siamo. L'identità del Dasein esiste come valutazione in prima persona del Dasein stesso del suo posto nel mondo che riflette i suoi coinvolgimenti. Come Dasein, non possiamo districare il nostro senso di chi siamo dalle nostre relazioni con ciò che ci circonda.

Chi siamo è una questione che ci riguarda. Heidegger ha detto che non ci basta semplicemente sopravvivere; desideriamo avere una serie di relazioni con le nostre regioni e le persone e le cose nelle nostre regioni, e persino in relazione alla nostra vita stessa.

Non basta semplicemente vivere; bisogna vivere in modo significativo.

I consigli della filosofia stoica

Nonostante l’evidenza che non viviamo in eterno, sprechiamo molto del nostro tempo vita in attività poco significative. La vita è sufficientemente generosa per regalarci i più grandi successi, a patto però che venga ben investita.

Alcuni accadimenti possono condurci in esperienze emotivamente dolorose, ma non devono consumarci. Applicando i principi della filosofia stoica, possiamo affrontare le situazioni traumatiche con una mente razionale e uscirne più forti di prima.

Al centro della filosofia stoica c'è l'idea che non possiamo controllare gli eventi esterni, ma solo le nostre reazioni ad essi. Ciò significa che abbiamo il potere di scegliere come rispondere a un evento doloroso. Invece di cedere alla disperazione o alla rabbia, possiamo scegliere di affrontare la situazione con una mente lucida e razionale.

Una delle pratiche stoiche più importanti è l'auto-riflessione. Prendersi del tempo per esaminare i nostri pensieri e sentimenti può aiutarci a capire perché stiamo vivendo determinate emozioni e come possiamo gestirle.

Ad esempio, se ci sentiamo sopraffatti dalla tristezza, possiamo esaminare il motivo per cui ci sentiamo in quel modo e cercare modi per andare avanti.

Un altro importante principio stoico è l'idea che la nostra felicità non dipenda da circostanze esterne. Invece, la felicità viene da dentro.

Ciò significa che anche dopo una catastrofe, possiamo ancora trovare gioia nelle nostre vite, concentrandoci sulle cose che contano per noi.

Seneca, uno dei più famosi filosofi stoici, scrisse ampiamente sull'importanza di vivere una vita significativa. Egli credeva che dovremmo usare il nostro tempo saggiamente e concentrarci sulle cose che sono veramente importanti. Facendo così, possiamo creare una vita ricca e appagante, anche di fronte alle avversità.

Un segreto è armoniosamente svelato in una frase del grande Hegel. Egli è stato così bravo a uscire da se stesso che lo ritrovi anche ora, tra queste sue parole:

“Pensare solo a sé, è la stessa cosa di non pensarci affatto, perché il fiore assoluto dell’individuo non è dentro di lui; è nell’umanità intera”.

Cogliere il senso della vita significa catturare quei momenti in cui ritorniamo in noi, sospendendo tutto ciò che sta succedendo fuori.

Quando voliamo col pensiero abbandoniamo noi stessi, ci appropriamo di un privilegio che è solo umano.

Quando le emozioni si manifestano con brividi, palpitazioni, lacrime, tremori, non abbiate paura, sono segnali del corpo, intenti a ricordarci che stiamo vivendo.

Filosofi in convivio sul tema: Trump e Musk

Immaginate Platone, Aristotele e Diogene, Socrate, seduti intorno a un tavolo del bar, che discutono su ciò che sta succedendo oggi.

Platone, nella prospettiva dell'idealista, potrebbe analizzare Trump e Musk attraverso la lente della sua Teoria delle forme. Probabilmente troverebbe entrambe le figure affascinanti ma imperfette riflessioni di archetipi ideali. A loro riguardo, Platone potrebbe dire:

“Nell'Allegoria della caverna, Trump sarebbe l'ombra sul muro, un'immagine plasmata dalle fiamme tremolanti dell'opinione pubblica e dalla frenesia dei media. Lui si crede un re filosofo. In realtà, si illude perché governa con una retorica che fa appello all'appetito piuttosto che alla ragione.

Elon Musk, invece, aspira a trascendere le forme terrene. Le sue iniziative SpaceX non sono altro che un'eco del desiderio dell'anima di sfuggire al regno corporeo e toccare i cieli. Tuttavia, non confondiamo l'ambizione tecnologica con la vera saggezza.

Consiglierei a questi due uomini di iscriversi alla mia Accademia, pur correndo il rischio di sentire da Trump sentenziare la mia filosofia falsa e di essere convinto da Musk di diffonderla sul suo social”.

Aristotele, l’analista pratico, avrebbe un approccio sistematico a tutto, creerebbe probabilmente un ampio diagramma di flusso che confronta le virtù e i vizi di Trump e Musk.

Di Trump, potrebbe osservare:

"Possiede un talento per la retorica ma spesso ignora la via di mezzo, inclinandosi eccessivamente verso l'arroganza e allontanandosi dalla moderazione. Il suo ethos? Altamente discutibile. Il suo pathos? Indubbiamente efficace".

Nel valutare Musk:

"Ecco un uomo guidato da uno scopo, anche se a volte agli estremi. La sua dedizione al telos, la causa finale, si allinea con la sua visione della colonizzazione di Marte. Ma questa ricerca è virtuosa se trascura l'eudaimonia*, il fiorire della vita sulla Terra?"

Aristotele potrebbe concludere che entrambi gli uomini dimostrano il potere dell'ambizione ma necessitano di fondamento nella deliberazione etica. Forse un simposio potrebbe rimetterli in carreggiata, con il vino, ovviamente.

Diogene, il cinico, il troll originale della filosofia, probabilmente apprezzerebbe la possibilità di prendere in giro sia Trump che Musk. Immaginatelo passeggiare a Mar-a-Lago con la sua lanterna, proclamando:

"Cerco un uomo onesto, ma tutto ciò che trovo è opulenza dorata e trofei di golf".

Sullo stile comunicativo di Trump, Diogene potrebbe scherzare:

"Prende iniziative veloci, come se la brevità fosse l'anima dell'arguzia, ma il contenuto non è né breve né spiritoso. Davvero, quell'uomo ha trasformato il vento in un'arma".

Quanto a Musk, Diogene probabilmente apprezzerebbe le eccentricità ma rimarrebbe scettico:

"Un uomo che costruisce tunnel per sfuggire al traffico ma crea più auto? Tali paradossi mi divertono. Forse avrebbe dovuto restare nella sua botte".

Il verdetto finale di Diogene potrebbe comportare lo scatenamento di uno stormo di piccioni a un evento Tesla o il portare una rapa cruda a un comizio di Trump, dichiarandola "più utile delle sue politiche".

Se Socrate fosse vivo oggi, inviterebbe Trump e Musk a un dialogo su etica, leadership e natura del successo. Ecco un frammento di come potrebbe svolgersi quella conversazione:

Socrate: “Dimmi, Donald, qual è l'essenza della grandezza?”

Trump: “Vincere. Nessuno vince come me. Ho i migliori hotel, i migliori campi da golf e, francamente, i migliori capelli.”

Socrate: ”Elon, sei d'accordo che la grandezza risieda in tali risultati?”

Musk: ”La grandezza riguarda l'espansione della coscienza, la colonizzazione di Marte e la creazione di meme**.”

Socrate: “Scusate, vorrei sapere se le vostre attività sono mirate al bene o riflettono semplicemente l'ambizione personale?”

Segue un imbarazzante silenzio, seguito da Trump e Musk che si accusano a vicenda di mancanza di virtù, mentre Socrate contempla silenziosamente lo stato dell'umanità.

La conclusione

Gli antichi filosofi greci avrebbero probabilmente visto Trump e Musk come emblematici delle contraddizioni della società moderna: un potenziale immenso temperato dall'arroganza, l'ingegno oscurato dall'ego.

Che sia attraverso l'idealismo di Platone, il pragmatismo di Aristotele o il cinismo di Diogene, una verità rimane: entrambi gli uomini darebbero ai filosofi molto di cui discutere.

 

*Eudaimonia è un termine greco che significa "felicità o "benessere"

**Un meme di Internet è un personaggio o un'azione che si propaga attraverso Internet tramite immagini, audio o video e che diviene improvvisamente celebre. Può talvolta essere anche una parola o una frase che riesce a diffondersi attraverso social network, blog e posta elettronica.

L'arroganza: il morbo della stupidità

L'incredibile macchina che è il tuo cervello non sai quanto lontano e velocemente può portarti.

Essere intelligenti significa tenere in perfetta forma i meccanismi che girano nella testa.

Soprattutto significa non concedersi alla stupidità.

Certamente non mancano occasioni e fattori che ci inducono a mettere a riposo la ragione. Colpevoli possono essere i tanti pregiudizi; le emozioni che prendono in ostaggio il buon senso.

Ancora più spesso, la radice del problema è l'arroganza. Pensiamo di conoscere già la risposta giusta, quindi non indaghiamo abbastanza per sapere cosa non sappiamo, e così lasciamo spazio alla stupidità.

Difatti, non essere consapevole della portata della propria ignoranza è un’inclinazione tipa dell’essere umano. Questo vuol significare che pur se sei intelligente, non sei immune al virus dell'arroganza, anzi, ironicamente, diventi più vulnerabile ad essa.

In altre parole, più sei brillante, più sei scarso nel riconoscere i tuoi limiti.

Ciò che spesso ci rende più stupidi di quanto dovremmo essere è pensare di essere più intelligenti di quanto siamo in realtà.

Allora cosa possiamo fare?

Se il problema è l'arroganza, allora la soluzione è l'umiltà.

Purtroppo, questa soluzione sembra banale ma è difficile da applicarla. Sebbene possiamo immaginare i vantaggi a lungo termine che potremmo ottenere, restiamo attaccati al voler essere intelligenti a tutti costi, invece di evitare coerentemente la stupidità.

Il modo per essere più intelligenti è essere consapevoli della propensione umana a essere stupidi e cercare di correggerla. Compito difficile anche perché l’arrogante non sa di esserlo. Egli, nei casi più gravi, è un “distaccato” dalla realtà e vive in un mondo costruito da paure e veti interiori nascosti nel proprio inconscio.

Se vuoi migliorare le tue capacità di pensiero critico devi essere più tollerante con chi si oppone alle tue idee e più scettico con chi afferma di condividerle.

Sarebbe come sei tu fossi più umile con chi non la pensa come te e meno entusiasta verso chi si allinea al tuo pensiero. Insomma, dovresti saperti bilanciare tra due sponde comportamentali che eccedono.

È facile dire che l'umiltà intellettuale ti renderà più intelligente; lo confermano molte persone brillanti.

Sicuramente avrai avuto relazioni con persone che pur occupando posti di rilievo nella società, ti sorprendono per la loro modestia. Queste non assumono toni da sapienti. Non impongono le proprie idee come verità assolute. Il loro linguaggio, pur se forbito, ti arriva semplice, amichevole.

Se vuoi cercare alcuni segnali di arroganza nascosta, osserva il tuo interlocutore. Difficilmente sorride, solo occasionalmente ti guarda negli occhi, e se sta in silenzio ad ascoltarti, non lo fa perché è interessato alle tue parole, ma perché è preso nel riorganizzare il suo pensiero per ribattere le tue idee senza averle comprese e ribadire con più forza quanto ha già detto.

Ovviamente non ispirano simpatia e si illudono di apparire importanti e soprattutto intelligenti.

La conclusione generale è che l'arroganza ci rende più stupidi di quanto dovremmo essere, e una maggiore umiltà è la soluzione. Se stai cercando una regola pratica che ti aiuti a essere meno stupido fidati della tua empatia. In quel momento, essa ti dirà molto di più della reagione.