Il tempo non è lineare. (Bergson)

Bergson viene spesso liquidato come un metafisico astratto, ma in realtà fornisce strumenti pratici. La sua critica del "tempo spazializzato", ovvero il trattamento dei momenti come unità intercambiabili su una linea temporale, suggeriscono modi concreti per rimodellare elementi importanti della vita quotidiana.

L'argomentazione centrale di Bergson è che misuriamo il tempo come misuriamo lo spazio, dividendolo in unità uniformi affiancate. Sebbene questo metodo funzioni per gli orari dei treni, trascura un aspetto fondamentale: l'esperienza reale non funziona in questo modo.

Quando ricordi la conversazione di ieri, ad esempio, il ricordo è influenzato dal tuo umore di questa mattina, da ciò che è successo da allora e da associazioni più vecchie. Il passato e il presente si compenetrano: ogni ricordo rimodella la tua percezione attuale e ogni nuova esperienza riorganizza la tua comprensione del passato.

Questa è la durata: un flusso continuo e qualitativo in cui i momenti si fondono insieme anziché accumularsi come blocchi. Bergson distingueva tra molteplicità quantitativa e qualitativa. La molteplicità quantitativa implica il conteggio degli oggetti, mentre la molteplicità qualitativa implica stati di coscienza che si fondono e si compenetrano.

La durata è qualitativa e eterogenea, con ogni momento che ha una sua consistenza. È anche cumulativa in quanto il passato non svanisce, ma plasma attivamente il presente dall'interno.

Abitualmente traduciamo le nostre esperienze in metafore spaziali. "Trascorrere" e "risparmiare" tempo, ad esempio. Sebbene queste metafore siano utili per la comunicazione, possono essere dannose se interiorizzate come l'unico modo legittimo di vivere il tempo. Giudichiamo le nostre vite in base a parametri esterni. Ad esempio, la colazione diventa "troppo lunga" o "abbastanza veloce" invece di essere vissuta in sé stessa.

I momenti contengono strati che le unità di tempo uniformi dell'orologio non possono catturare.

Occorre fare esperienza del percepire la durata nelle transizioni.

Scegli un'attività comune, come camminare dalla scrivania alla cucina o aspettare trenta secondi in ascensore. Osserva senza guardare l'orologio. Invece di affrettarti, presta attenzione alle sue dimensioni qualitative. Il momento sembra breve? Sembra infinito? Lascia che i ricordi affiorino da soli. Lascia che la tua anticipazione colori il momento presente senza saltare al futuro.

L'intervallo non corrisponderà al tempo misurato da un orologio. A volte trenta secondi si riducono a zero. Altre volte, si allungano. Stai percependo la durata.

Quindi, cattura l'essenza dell'intervallo in una breve descrizione. Concentrati sul suo carattere, non sulla sua durata. La frase specifica conta meno dell'attenzione sulla qualità rispetto alla quantità.

L'impulso vitale di Bergson (élan vital) rappresenta la tendenza creativa insita nella vita. È una capacità di improvvisazione continua che genera nuove forme invece di ricombinare meccanicamente gli elementi. Per Bergson, l'evoluzione non è solo la selezione di mutazioni casuali; è un processo creativo che produce variazioni imprevedibili.

La coscienza partecipa a questo processo. Non ci limitiamo a elaborare informazioni. Abbiamo la capacità di inventare cose che non potevano essere previste da ciò che è venuto prima.

Tuttavia, la vita moderna inibisce questa capacità. Ottimizziamo, stabiliamo obiettivi e misuriamo i progressi. Consideriamo la creatività come una forma di problem-solving, identificando il risultato desiderato e procedendo a ritroso attraverso i passaggi necessari. Questo approccio presuppone che il futuro sia essenzialmente predeterminato.

Creare senza obiettivi predeterminati ci permette di realizzare qualcosa di nuovo.

Bergson credeva che la libertà non consista nello scegliere tra opzioni predeterminate, ma piuttosto nel creare nuove possibilità attraverso la durata vissuta. Siamo veramente liberi quando le nostre azioni emergono dalla nostra esperienza accumulata piuttosto che da reazioni meccaniche.

C'è bisogno di amore per la filosofia

L'idea che una persona debba vivere secondo regole rigide che preservano l'ordine ma uccidono la curiosità, la meraviglia, la crescita dello spirito, il significato, è insopportabile da chi prende consapevolezza che occorre dare valore alla propria vita.

A volte guardo gli animali e ho la sensazione che vivano meglio di noi, almeno un animale vive come è stato creato, senza inventare le assurdità che chiamiamo "sistemi", "regole" e "stipendi".

La differenza tra noi e gli animali non è l'intelligenza; è la consapevolezza. L'animale è contento perché non chiede, e noi soffriamo perché lo desideriamo sempre qualcosa che ci manca.

Dal momento in cui ci è stata data la coscienza, ci siamo portati dietro la maledizione delle domande: Perché? Perché a me? Dove porta tutto questo? Come faccio ad avere ciò che mi serve?

La vita continua a ripetersi, e forse questa ripetizione la deprime.

Ci chiedevamo "quando", "come" e "dove" e ora siamo intrappolati in un ciclo che si ripete all'infinito.

Noi umani ormai viviamo copie identiche della stessa vita: mangiamo, lavoriamo, dormiamo, aspettiamo il weekend, e poi ripetiamo all'infinito.

Il mondo è diventato così noioso che persino il cervello umano, a mio avviso, ha iniziato a propendere per la stagnazione, per il decadimento. Preferisce la sicurezza alla meraviglia, la routine all'avventura e l'ordine al meraviglioso caos da cui nascono le idee.

Non vediamo più veri scienziati, perché le carriere in quei campi sono diventate rare e la curiosità, la passione per il sapere, non bastano più a pagare le bollette.

Tutto si è trasformato in un "mercato del lavoro", non in una "ricerca della conoscenza".

Incredibilmente, gli intelligenti non sono più quelli che esplorano, sono quelli che obbediscono.

I curiosi non vengono ricompensati, vengono ridicolizzati. La morte della curiosità e l'ascesa dei sistemi. L’intelligenza artificiale è un campanello che suona per addormentarci.

Le facoltà che avrebbero dovuto formare pensatori – fisica, filosofia, scienze naturali – sono diventate il rifugio di voti bassi e sogni abbandonati. Gli studenti vi si iscrivono non per passione, ma perché non c'era altro disponibile.

Nel frattempo, i campi socialmente premiati – medicina, contabilità, ingegneria – assorbono le menti più brillanti. Non perché quelle menti siano guidate dalla passione, ma perché cercano una garanzia di stabilità economica.

E così il mondo ha perso il suo equilibrio: Menti brillanti sono state spinte negli uffici, e le discipline che necessitavano di pensiero si sono riempite di passanti.

Abbiamo creato una società che produce dipendenti, non pensatori; cervelli che memorizzano, non che scoprono.

Il peso sul mio petto ha un nome in filosofia: Alienazione umana.

Karl Marx ne scrisse, e gli esistenzialisti ampliarono l'idea dopo di lui. Affermavano che l'uomo moderno si è distaccato da sé – lavorando, producendo, consumando – interiormente inconsapevole del perché vive.

La mente che un tempo creava e immaginava si è trasformata in una macchina per copiare e incollare. Il pensiero è diventato meccanico, non un viaggio di meraviglia.

L'umanità ha raggiunto la verità?

Sa come ha avuto origine l'universo?

Capisce almeno se stessa?

Ogni volta che pensiamo di essere vicini alla comprensione, si apre un'altra porta, e dietro quella porta si celano altre cento domande di cui ignoravamo l'esistenza.

La scienza moderna ha rivelato lo straordinario – atomi, geni, intelligenza artificiale – eppure non si è mai avvicinata a rispondere a quelle domande fondamentali.

Sappiamo come funziona il cervello, ma non perché contenga la coscienza.

Sappiamo come è nato l'universo, ma non perché è nato.

Sappiamo come si replicano i geni, ma non perché la vita insista a sopravvivere.

Sembra che ogni risposta sia solo l'ingresso a un labirinto più grande.

Molto tempo fa, le domande umane erano semplici: Cos'è il fuoco? Cos'è l'acqua? Come guarisco? Come volo?

Le domande appartenevano al mondo esterno.

Oggi, le nostre domande sono annegate dentro di noi: Perché vivo? Qual è lo scopo? Dov'è il significato?

La scienza ora sembra insufficiente perché spiega il come, non il perché.

E così la nostra epoca è diventata nota come "un'epoca ricca di informazioni, ma povera di significato".

Abbiamo risposte tecniche, ma non una sola risposta che porti pace nello spirito.

Dove sono finiti i geni? Alcuni credono che i geni siano scomparsi.

La verità è più semplice: non hanno mai avuto il tempo o lo spazio per nascere.

Se Newton si sedesse sotto un albero oggi, probabilmente solleverebbe il telefono per filmare la mela invece di chiedersi perché sia ​​caduta.

Il loro tempo ha dato loro solitudine e meraviglia; il nostro ci intrappola nella velocità e nei risultati.

Il genio non nasce solo dall'intelligenza, ma dalla quiete, dal silenzio, dalla rara libertà di non fare altro che pensare.

Newton vedeva nella caduta di una mela una legge cosmica, mentre noi vediamo nella caduta di un essere umano un curriculum incompleto.

La mente non è cambiata, il cuore che si interroga sì.

La differenza tra noi e i grandi pensatori è semplice: loro non hanno mai perso il loro senso della meraviglia. Noi abbiamo perso il nostro nel momento in cui abbiamo creduto che tutto fosse già compreso.

Viviamo in un mondo traboccante di risposte, eppure nessuno ricorda qual era la domanda.

Forse ciò che stiamo affrontando non è la morte della mente, ma un sonno profondo e pesante.

E finché ci saranno menti che ancora dubitano e si interrogano, la vita non è ancora finita.

L'essere umano che chiede è vivo; chi smette di chiedere muore molto prima del corpo.

Forse la cosa più bella della consapevolezza è che si rifiuta di lasciarci riposare, perché il riposo è il primo passo verso il decadimento mentale.

Le domande non sono morte. Gli esseri umani si sono semplicemente addormentati. E finché alcune menti si rifiuteranno di dormire, la vita continua.

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Il disordine è un punto di un ordine superiore

 

Osservando ciò che succede nel mondo: l’incapacità di arrivare a costituire un’armonia di vita per ogni essere umano; l’impossibilità di comporre in una logica funzionale l’enorme mosaico delle necessità umane, induce a pensare che il disordine è apparente e non può esistere, va semplicemente inteso come un ordine di livello più alto e nascosto alla coscienza umana.

Di conseguenza, si deve ritenere che il caso, genitore del disordine, è frutto di idee approssimate dell’uomo non evoluto, non ancora pronto a interpretare la realtà in una visione più ampia. L’inesistenza della casualità è avvalorata anche dalla difficoltà dei matematici di produrre funzioni effettivamente random e quindi capaci di riprodurre scenari simili a quelli naturali.

È bellissimo pensare a una logica misteriosa che disegna la macchia di latte versato da un bicchiere involontariamente finito sul pavimento o la geometria dell’area di vomito disegnata da una ribelle digestione. Non parliamo dei sogni miliardari dei giocatori alle roulette del casinò o degli scommettitori sulle corse di cavalli, o dei pronosticatori di risultati di eventi sportivi.

Il disordine, quindi, deve necessariamente essere un ordine nascosto, scopribile solo da una visione più ampia e propria di altri livelli di conoscenza ad oggi fuori portata dalla logica umana.

Per esempio, il fondale di un tratto di mare potrebbe apparire torbido agli occhi di un pesce che non ha coscienza dell’enorme massa d’acqua che lo contiene. Al livello superiore di coscienza, invece, potremmo affermare che quel fondale subisce un riflusso completamente prevedibile e utile per mantenere la logica per la quale ci sono le correnti sottomarine. 

L’ordine e il disordine, inoltre, celano una strabiliante potenza energetica dell’universo. Fate mente locale alle isobare disegnate sulle carte meteorologiche. Queste sono linee immaginarie che percorrono il globo terrestre su cui i valori di pressione sono identici. Come una rete di sostegno a una rupe franabile, così le isobare incatenano energie in un ordine globale che governa saggiamente la distribuzione delle piogge sul pianeta.

Può succedere che in una zona della terra il disordine imperi come la furia di un uragano, ma ciò è il dettaglio dell’ordine globale. Il complesso sistema di forze determina l’equilibrio e la calma apparente che nasconde il potenziale energetico in gioco.

Allargando il concetto nella vita umana, possiamo comprendere che possa esistere una logica superiore che guidi l’evoluzione della nostra specie attraverso la casualità della distribuzione di malattie, la casualità che interviene a favorire certe scoperte scientifiche.

In definitiva, non dovremmo sorprenderci se un giorno si scoprisse che il disordine è soltanto un tipo diverso di ordine che sfida l’intelligenza umana ancora allo stato rudimentale.

Sopravvivere ad un colloquio forzato

 

Quando si ha una relazione con un narcisista – sentimentale, familiare, amicale, professionale, qualunque sia il legame – si impara che nulla di ciò che dice sarà mai sufficiente a spiegarsi.

Il narcisista generalmente è un maestro del linguaggio dell'iper-spiegazione perché è l'unico modo per sopravvivere alla conversazione e alla relazione senza che questa degenerai in accuse, sensi di colpa o rabbia. In questa dinamica occorre stare sempre in allerta. Qualsiasi semplice conversazione può trasformarsi in un vero e proprio litigio

Spiegare troppo non è solo estenuante per chi ascolta, è un esercizio inconsapevole di potere. Ogni volta che si parla compulsivamente, si sta inconsciamente consumando tanta energia mentre si sta trasmettendo il messaggio: "Ho bisogno della tua approvazione. Ho bisogno che tu capisca. Ho bisogno che tu sia d'accordo con me prima che io possa procedere".

In questi casi, l’ascoltatore rinuncia al potere di rifiutarsi e cede al ruolo di inferiorità nel tentativo di evitare conflitti o di "ferire i sentimenti" del narcisista.

Le persone che ti rispettano non hanno bisogno di sentire la storia della tua vita a corollario di un banale discorso; non devono per forza assecondare i tuoi pensieri e essere costretti a dare segni di conferma continua.

La verità è che le persone che rispettano l’interlocutore non sentono il bisogno di dare lunghe spiegazioni per trasferire i loro pensieri, specialmente se il colloquio si volge su questioni private. Parlano e se non trovano consenso, non fanno drammi, vanno avanti. Chi ascolta, tranne se non chiede espressamente altre spiegazioni, non ha bisogno di prove sulla veridicità o ulteriori approfondimenti sul tema; a loro non interessa giustificazioni che coinvolgono la sfera personale; non vogliono essere valvole di sfogo a cause di natura psicologica.

Le frasi brevi e dirette non sono maleducate. Recuperano il potere di decidere se interessarci o no a ciò che si dice, senza rimanere prigionieri di un lungo sermone a cui si deve assistere a tutti costi.