Pitagora, il filosofo bizzarro

 

Pitagora (570-495 a.C. circa) è stato un filosofo, matematico e mistico greco antico, noto soprattutto per il teorema di Pitagora (tanto caro per gli studenti) e per aver fondato una scuola filosofico-religiosa che influenzò profondamente il pensiero occidentale.

Nacque a Samo, un'isola greca dell'Egeo, ma trascorse gran parte della sua vita a Crotone, nella Magna Grecia (odierna Italia meridionale).

Viaggiò molto, studiando in Egitto e Mesopotamia, dove assimilò conoscenze matematiche e astronomiche. Fondò a Crotone la Scuola Pitagorica, una comunità filosofica, scientifica e religiosa con regole ascetiche e rituali segreti.

Tra le regole più rigide rientravano: vegetarianismo, silenzio, condivisione dei beni e divieti stravaganti (come non mangiare fave).

Pitagora credeva nella metempsicosi (trasmigrazione delle anime dopo la morte). Divideva i suoi allievi in "acusmatici" (seguaci esoterici) e"matematici" (studiosi avanzati).

Quando la scuola fu attaccata dai rivali politici di Crotone, Pitagora fu costretto a fuggire a Metaponto, dove morì.

L’influenza della sua filosofia si estese a Platone, Euclide e alla scienza rinascimentale e il suo approccio razionale alla matematica gettò le basi per il metodo scientifico.

Pitagora resta una figura affascinante, a cavallo tra scienza, misticismo e filosofia, il cui pensiero ha plasmato la cultura occidentale.

Pitagora è anche una figura che ha raccolto molte storielle eccentriche nei suoi modi di essere e pensare.

Un aneddoto affascinante, tramandato dalla tradizione antica narra di un discepolo, Ippaso, che fu ucciso per aver rivelato il segreto dei numeri irrazionali.

Per quanto ci è stato riportato da Giamblico e Porfirio, la scuola pitagorica era nota per il suo rigore e le sue pratiche ascetiche e tra le tante strane regole esisteva quella del noviziato secondo la quale ai nuovi iscritti era imposto di osservare un lungo periodo di assoluto silenzio che in alcuni casi proseguiva per anni. 

Durante tale periodo gli allievi non potevano parlare con nessuno e né fare domande. Il "noviziato" serviva a insegnare l’ascolto, l’umiltà e la riflessione prima dell’azione.  

Un giorno, un giovane discepolo, dopo aver sopportato il silenzio per mesi o forse anni, ottenne finalmente il permesso di parlare. 

Con entusiasmo, chiese a Pitagora: "Quando potrò iniziare a imparare la vera saggezza?"

Pitagora lo guardò serio e rispose: “Se avessi ascoltato davvero, avresti già capito che la saggezza inizia dal tacere, osservare e comprendere. Le parole sono solo l’ombra delle azioni e dei pensieri". 

Si dice che il discepolo, umiliato, venne espulso dalla scuola perché aveva dimostrato impazienza, violando il principio fondamentale della comunità: prima la disciplina, poi la conoscenza.  

L’aneddoto, sebbene leggendario, riflette l’enfasi pitagorica sull’autocontrollo, la meditazione e l’importanza di "ascoltare l’armonia del mondo" prima di pretendere di dominarla. Pitagora, del resto, non era solo un matematico, ma un mistico che vedeva nei numeri e nel silenzio le chiavi dell’universo.  

Se Pitagora potesse affacciarsi nella nostra moderna società, inorridirebbe e forse ci considererebbe dei “primitivi”.

Quanti di noi parlano senza ascoltare, agiscono senza pensare e considerano la disciplina un comportamento da idioti?  

Il beneficio del dubbio

 

È facile imbattersi con persone equilibrate, consapevoli, posate e sagge. Vi sembrerà strano, però potrete riscontrare in loro la casa del dubbio. Strano perché coloro che debbono trasmettere sicurezza e fiducia sono i rappresentanti del dubbio!

Se tu fossi equilibrato dovresti consapevolmente muoverti tra due sponde incerte, quindi, dovresti essere cauto per dimostrare tutta la tua saggezza. Potremmo immaginare lo stato d’animo di Adamo quando fu cacciato dal paradiso terrestre. Poveretto! Si trovò di colpo a subire una realtà di cui non aveva nessuna esperienza.

Se qualcuno di noi sperimentasse la cacciata di casa, la prima domanda che si porrebbe è la seguente: “Che faccio, ora?”.

Forse penserebbe subito dove andare a dormire, cercherebbe un luogo per riflettere in solitudine, oppure, penserebbe a chi potrebbe accoglierlo. Insomma, sarebbe inondato da una marea di problemi da risolvere in breve tempo e dovrebbe dimostrare di essere il miglior saggio vivente, per non subire frustrazioni, ansie, paure e la scomparsa totale di humour.

Adamo ed Eva, con le poche foglie a disposizione per coprirsi, avrebbero pensato di cercarsi subito una caverna per proteggersi dal freddo e dai pericoli che la natura generosamente fornisce.

A posteriori sappiamo che fecero la scelta migliore, visto che le caverne sono spesso utilizzate, per gli stessi motivi, anche da animali feroci. Alla nascita dell’umanità il dubbio era già presente, nato come parto gemellare della consapevolezza. Da quel momento è partita la corsa per cercare il filo più sottile su cui fare equilibrismo.

La storia dell’uomo, cronaca delle sue scelte, ha fornito il materiale su cui imbastire il vestito della filosofia. Sono passati millenni, abbiamo bei vestiti, ci spostiamo con metri cubi di lamiere, voliamo in bombolette ad aria compressa su oceani, ma il dubbio è rimasto!

La regia universale si è inventata la riproduzione come sistema narcotizzante per le questioni mai risolte: “Chi siamo? Perché siamo nati? Con la morte, è tutto finito?”.

Menti illustri hanno dato la loro spiegazione, ma francamente convincono solo loro stessi (e forse!). I pensieri e le riflessioni sono sempre più articolati e profonde, ma l’insoddisfazione di fondo rimane. C’è una parola che tradisce qualunque teoria: “Confutare”.

Se ci fate caso, per ogni filosofo che scardina qualche idea inchiodata nella nostra convinzione, c’è sempre uno che ha qualcosa da confutargli. Anzi, dice: “Concordo con te, ma con una variante… ”.

Per esempio, Freud afferma: “Il sogno è la manifestazione di un desiderio non appagato”. 

Il suo discepolo, Adler, precisa: “È vero, ma a che serve sognare, se da sveglio non ricordo niente! Oppure, ricordo scene cosi stravaganti che ho paura a raccontarle per non passare da imbecille! Caro Freud, la tua teoria è accettabile, però, andrebbe rivista dopo questa mia confutazione. Infatti, il sogno deve avere un’idea curativa dello stato di insoddisfazione del sognatore, ed è quello che lo predispone ad agire per modificare il suo stato fisico predeterminato dal sogno. Non importa quale tecnica o mezzi abbia usato il sogno, l’importante è che crei gli stimoli giusti per raggiungere l’obiettivo”.

Se Freud fosse vivo, sono sicuro, che avrebbe posto una nuova confutazione a sostegno di una teoria sempre più profonda e lontana da te che stai leggendo.

Dovremmo prendere atto che il dubbio lo porteremo sempre con noi e, se volete, è quel peperoncino piccante che solo i raffinati di palato riescono a mozzicarlo per sentire il fuoco dell’esistenza.

Il valore della filosofia quotidiana (Russell)

 

La saggezza è l'ideale che anima il pensiero di Russell più di ogni altro.

Russell era, dopotutto, un filosofo, e "filosofia" deriva da parole greche che significano "amore per la saggezza". Ma la saggezza ha un aspetto inevitabilmente pratico ed etico che manca in gran parte dell'opera filosofica.

La conoscenza può essere specialistica o astratta, strumentale o puramente fine a sé stessa; ciò che conta è che sia corretta. La vera saggezza, d'altra parte, non è solo una questione di correttezza. Deve essere in qualche modo un arricchimento della vita. Quando ci viene presentata una cosiddetta saggezza priva di questa qualità, la riconosciamo come vuota, vacua, inautentica.

Molti insegnanti e studenti di filosofia oggi ritengono che la disciplina sia minacciata, non solo dai tagli ai finanziamenti, ma da un cambiamento culturale più pervasivo e meno quantificabile, che tende a misurare il valore solo in termini strumentali e monetari. Ma quando i filosofi cercano di difendere la loro disciplina, la questione del perché la filosofia sia importante a volte si intreccia con la loro stessa autostima.

Più precisamente, forse, quando cercano di proteggere la filosofia, stanno anche proteggendo il loro sostentamento. C'è un'ironia in questo, poiché i filosofi spesso si presentano come pensatori che raggiungono una suprema oggettività in relazione a qualsiasi questione affrontino.

Non sto suggerendo che i filosofi debbano rinunciare a insistere sul valore della filosofia, o che la loro competenza collettiva nel ragionamento e nella storia della filosofia non sia qualcosa di cui essere orgogliosi. Ma la questione della loro oggettività riguardo al significato della filosofia ci offre una buona ragione per ascoltare le opinioni di Bertrand Russell su questo argomento.

Russell era più di un filosofo: era anche un matematico, un attivista per la pace, un educatore, un divulgatore della scienza moderna e un critico culturale. La portata e la diversità della sua opera lo rendono idoneo a commentare il valore della filosofia, poiché apprezzava il rapporto tra la filosofia e altri tipi di indagine. E Russell più di una volta si è dimostrato impegnato nella ricerca della verità anche quando ciò metteva a repentaglio la sua vita professionale o entrava in conflitto con i suoi lavori precedenti.

Nel suo saggio del 1946 "Filosofia per laici", Russell discute la natura, lo scopo e l'importanza della filosofia. Elenca una serie di domande che appartengono alla ricerca filosofica: "Sopravviviamo alla morte in qualche senso, e se sì, sopravviviamo per un certo tempo o per sempre? La mente può dominare la materia, o la materia domina completamente la mente, o entrambe hanno, forse, una certa indipendenza limitata? L'universo ha uno scopo? O è guidato da una cieca necessità? O è un mero caos e confusione, in cui le leggi naturali che crediamo di trovare sono solo una fantasia generata dal nostro amore per l'ordine? Se esiste uno schema cosmico, la vita ha in esso più importanza di quanto l'astronomia ci porterebbe a supporre, o la nostra enfasi sulla vita è mero provincialismo e autocompiacimento?"

È sorprendente che Russell si concentri qui sulle questioni più "cosmiche" della filosofia; questioni che molti riconoscerebbero come ampiamente religiose oltre che filosofiche. Tipicamente, Russell professa il suo agnosticismo, affermando di non poter rispondere a tali domande e di non credere che nessun altro possa farlo. Ciononostante, continua: "La vita umana sarebbe impoverita se venissero dimenticate, o se si accettassero risposte definitive senza prove adeguate".

Uno scopo importante della filosofia, quindi, è quello di mantenere vivo l'interesse per queste domande e di esaminare attentamente qualsiasi risposta che possa essere proposta.

Russell rilancia un'antica concezione della filosofia come stile di vita, insistendo sul fatto che le questioni di significato e valore cosmici abbiano un'urgenza esistenziale, etica e spirituale. (Naturalmente, cosa potremmo intendere con tali termini è un altro problema con cui i filosofi devono confrontarsi).

Nella tradizione greca antica, Russell ci ricorda, la filosofia non era semplicemente un esercizio teorico, e i filosofi non erano solo – o per niente – pensatori professionisti. "Socrate e Platone erano scandalizzati dai sofisti perché non avevano obiettivi religiosi", scrive, e aggiunge che molti degli antichi filosofi greci "fondarono confraternite che avevano una certa somiglianza con gli ordini monastici di epoca successiva".

Socrate sostiene nella Repubblica che la ricerca della verità da parte del filosofo implica il riorientamento di tutta la sua anima verso il bene, nonché la chiarificazione teorica di cosa sia l'anima e in cosa consista il suo bene. Aristotele sviluppò questa idea attraverso la sua etica della virtù, che mostra come il nostro carattere possa essere formato, in pratica, in accordo con ciò che è bene per noi: la nostra felicità e la nostra realizzazione come esseri umani.

Russell si colloca in questa tradizione, sostenendo che "se la filosofia deve svolgere un ruolo importante nella vita di uomini che non sono specialisti, non deve cessare di promuovere un qualche stile di vita".

Individua differenze chiave tra gli approcci filosofici e religiosi al vivere bene: la filosofia rifiuta qualsiasi appello all'autorità di una tradizione o di un libro sacro, e il filosofo non dovrebbe tentare di fondare una chiesa.

Russell evidentemente considerava l'autoritarismo l'essenza della religione, e su questa base la sua filosofia è decisamente antireligiosa. Uno scetticismo eticamente orientato è al centro della sua concezione di un modo di vivere propriamente filosofico. Per Russell, la filosofia dovrebbe condurre alla pace – alla serenità personale e alla pace nel mondo.

"Il dogmatismo è un nemico della pace e un ostacolo insormontabile alla democrazia (...)"

Anche una minima formazione filosofica, sostiene, ci insegnerebbe a vedere oltre le "sanguinarie assurdità" predicate in nome di interessi nazionalisti e settari – e anche, va aggiunto, in nome della democrazia.

Russell e il Cristianesimo

Il dissenso di Bertrand Russell da quella che ai suoi tempi era ancora la fede cristiana convenzionale può essere spiegato in parte dal suo background e dalle sue prime influenze. Sua nonna lo educò come unitariano, il che significava che "la punizione eterna e la verità letterale della Bibbia non gli venivano inculcate", come afferma nella sua autobiografia. Come i suoi genitori liberi pensatori, Russell fu colpito dalla filosofia utilitaristica di John Stuart Mill, che incontrò per la prima volta da adolescente. Ma la sua critica al Cristianesimo era dovuta anche alla ferrea integrità intellettuale con cui affrontava ogni questione che riteneva degna di riflessione.

All'età di 14 anni Russell iniziò a mettere in discussione i principi della fede cristiana – tra cui il libero arbitrio, l'immortalità personale e l'esistenza di Dio – e all'età di 18 anni li aveva già rifiutati tutti.

Tuttavia, la stessa integrità intellettuale che rese Russell incapace di accettare le credenze religiose gli impedì anche di abbracciare l'ateismo. Proprio come il filosofo scozzese del XVIII secolo David Hume, Russell mantenne un atteggiamento scettico nei confronti delle questioni metafisiche. Spiega questa posizione molto chiaramente in un saggio del 1953 sul suo agnosticismo, dove afferma che "è impossibile, o almeno impossibile al momento attuale, conoscere la verità su questioni come Dio e la vita futura di cui si occupano il cristianesimo e le altre religioni".

Teoricamente, l'agnosticismo è molto diverso dall'ateismo, poiché atei e teisti condividono la convinzione che la conoscenza di tali questioni sia raggiungibile – e, in effetti, che loro l'abbiano raggiunta mentre i loro oppositori non ci sono riusciti. Tuttavia, da un punto di vista pratico, Russell ammette che l'agnosticismo può avvicinarsi molto all'ateismo, poiché molti agnostici sostengono che l'esistenza di Dio sia così improbabile da non meritare di essere presa seriamente in considerazione.

In "Perché non sono cristiano", Russell descrive l'esistenza di Dio come "una questione ampia e seria" e rifiuta alcuni degli argomenti teistici classici: l'argomento della causa prima, l'argomento del disegno e l'argomento morale.

La conferenza critica anche il personaggio di Gesù presentato nei racconti evangelici. In particolare, Russell rifiuta l'idea dell'inferno: "È una dottrina che ha portato la crudeltà nel mondo e ha inflitto al mondo generazioni di crudeli torture; e il Cristo dei Vangeli, se si potesse considerare come lo rappresentano i suoi cronisti, dovrebbe certamente essere considerato in parte responsabile di ciò".

Sebbene Russell sembri spesso nei suoi scritti tendere verso una posizione quasi atea, il suo agnosticismo è rafforzato dal riconoscimento che la parola "religione" non ha un significato ben definito. "Se si intende un sistema di dogmi considerato indiscutibilmente vero", scrive, "è incompatibile con lo spirito scientifico, che rifiuta di accettare dati di fatto privi di prove e sostiene inoltre che la certezza assoluta sia difficilmente raggiungibile".

L'articolo sull'agnosticismo fu pubblicato in un'epoca in cui i critici della religione venivano spesso considerati comunisti; Russell contrasta questa ipotesi sottolineando che il tipo di comunismo sostenuto dal governo sovietico corrisponde alla sua definizione di religione dogmatica e che pertanto "ogni autentico agnostico deve opporvisi".

È chiaro che un'avversione appassionata al dogmatismo permea sia la sua critica dell'oppressione religiosa e del moralismo, sia la sua dottrina più positiva dell'agnosticismo filosofico. Russell sembra talvolta orientarsi verso la convinzione che il modo in cui si crede, e non solo ciò che si crede, sia eticamente significativo – una convinzione che sarà accolta da qualsiasi persona religiosa riflessiva.

La religione si basa sulla paura?

L'aspetto più incisivo della critica di Bertrand Russell alla fede religiosa è la sua affermazione che la religione si basa sulla paura e che la paura genera crudeltà. Le sue argomentazioni filosofiche contro l'esistenza di Dio potrebbero non toccare la vita di molte persone comuni, ma la sua argomentazione più psicologica sulla paura deve essere presa sul serio da tutti noi.

Nella sua conferenza del 1927 "Perché non sono cristiano" – tenuta alla sezione londinese sud della National Secular Society – Russell espresse il suo punto con la chiarezza che lo contraddistingueva:

"La religione si basa principalmente e principalmente sulla paura. È in parte il terrore dell'ignoto e in parte il desiderio di sentire di avere una sorta di fratello maggiore che ti starà accanto in tutti i tuoi problemi e le tue controversie. La paura è la base di tutto: la paura del misterioso, la paura della sconfitta, la paura della morte. La paura è la madre della crudeltà, e quindi non c'è da stupirsi se crudeltà e religione siano andate di pari passo. È perché la paura è alla base di queste due cose."

Senza dubbio, in questa occasione stava predicando ai convertiti.

In realtà, la diagnosi di religione di Russell presenta due elementi.

 Il primo è che la fede religiosa è un sintomo di paura: consapevoli che le nostre vite sono precarie e vulnerabili, cerchiamo la protezione di una divinità potente, per confortarci con un'illusione di sicurezza.

 Il secondo è che la paura è un sintomo di religione: in particolare, le dottrine di punizione sia in questa vita che nell'aldilà inducono i credenti ignoranti a vivere inutilmente nella paura.

Non c'è dubbio che questa analisi abbia una certa fondatezza su entrambi i punti; forse spiega con sufficiente precisione le cause e gli effetti della fede religiosa in un numero significativo di casi.

Ma questi casi rappresentano la religione stessa o ne sono una distorsione?

Ci concentreremo qui sul cristianesimo, poiché è questa la tradizione che interessava principalmente Russell. Mentre Russell argomenta come se il suo rifiuto della fede che genera paura e del dogma che induce la paura provenisse da una prospettiva atea, la tradizione cristiana stessa contiene una vigorosa critica della paura. La Prima Lettera di Giovanni, ad esempio, enuncia il principio fondamentale secondo cui "Chi non ama non ha conosciuto Dio, perché Dio è amore", e suggerisce che paura e amore siano incompatibili tra loro:

"Non c'è paura nell'amore, ma l'amore perfetto scaccia la paura; perché la paura ha a che fare con la punizione, e chi teme non ha raggiunto la perfezione nell'amore".

In effetti, Russell riecheggia questo sentimento in un saggio del 1912 su "L'essenza della religione", dove scrive che "la paura tende sempre più a essere bandita dall'amore, e in ogni culto migliore la paura è completamente assente". Ma non aveva bisogno di fare riferimento a nessun testo biblico per sostenere che "la paura è la madre della crudeltà", perché è un fatto psicologico fondamentale che l'amore sia inibito e distorto dalla paura.

Nel XVII secolo, Spinoza – che Russell descrisse come "il più nobile e il più amabile dei grandi filosofi" – invocò la Prima Lettera di Giovanni per attaccare la persecuzione dei non conformisti da parte della Chiesa riformata olandese. Il violento dogmatismo testimoniato da Spinoza è esattamente il tipo di cosa sottolineata dagli atei moderni che affermano, come Russell, che la religione è una forza dannosa nel mondo. 

Ma Spinoza attaccò le forme "superstiziose" di credenza religiosa, caratterizzate dalla paura, come una pericolosa perversione di un insegnamento cristiano più puro presente nel Nuovo Testamento. Facendo precedere il suo Trattato teologico-politico da un versetto della Prima Lettera di Giovanni, Spinoza insinuò che la Chiesa stesse fallendo proprio rispetto a quegli standard etici cristiani che rivendicava come propri.

Un altro esempio di critica cristiana della paura si può trovare nell'analisi di Kierkegaard del concetto teologico di peccato. Tradizionalmente, l'orgoglio è stato identificato come la forma fondamentale di peccaminosità, ma Kierkegaard sosteneva che la psicologia umana fosse oscurata da una combinazione inscindibile di orgoglio e paura, entrambi ostacoli all'amore. Ciò significa che l'ideale cristiano di amore ci impone di combattere sia contro l'orgoglio che contro la paura, di unire umiltà e coraggio. Secondo la teologia kierkegaardiana, la religione timorosa è una religione peccaminosa.

Questi due brevi esempi suggeriscono che la tradizione cristiana abbia le risorse non solo per riconoscere le pericolose conseguenze della paura, ma anche per analizzarle attentamente e fornire una risposta spirituale. Tuttavia, questo non è il tipo di prospettiva che Russell era disposto a esplorare nella sua opera filosofica. Era certamente riluttante a invocare la dottrina cristiana del peccato originale, presumibilmente perché era strettamente associata al moralismo vittoriano che, con suo disappunto, perdurò a lungo nel XX secolo.

Ma i suoi discepoli atei potrebbero sorprendersi nello scoprire che, in privato, Russell trovò un significato nel concetto di peccato. Nella sua autobiografia, Russell descrive una visita, nel 1952, a una piccola chiesa greca, dove si rese conto di "un senso di peccato" che, con suo stupore, lo "influenzò profondamente" nei sentimenti, ma non nelle convinzioni. Se Russell avesse seguito Kierkegaard nel prestare maggiore attenzione a tali "sentimenti", avrebbe potuto avvicinarsi alla comprensione che la paura è un problema religioso, e non solo un problema di religione.

I vantaggi di pensare positivo

Il pensiero positivo, caratterizzato da ottimismo, è affrontare le sfide della vita quotidiana con leggerezza d’animo e con uno spirito di solida speranza e atteggiamento costruttivo nelle relazioni sociali. 

Esso influisce significativamente sul tenore psicologico umano, favorendo la focalizzazione sulle soluzioni dei problemi senza il freno del pessimismo. 

Ci sono diversi aspetti su cui l’assunzione del pensiero positivo lavora, incentiva e migliora la qualità della vita.

Prima di tutto, salvaguarda e migliora la Salute Mentale, facendo diminuire stress e ansia, prevenendo il circolo vizioso dei pensieri negativi.
Aiuta a recuperare più rapidamente da fallimenti o traumi (es.: perdita del lavoro vissuta come opportunità di crescita).

Non meno importanti sono gli effetti benefici sul fisico. Studi su questo aspetto collegano l’ottimismo a pressione sanguigna più bassa e minor rischio di infarti.

Il Sistema immunitario ne viene rafforzato attraverso una risposta immunitaria più efficace.

Una mentalità positiva è associata a stili di vita più sani (esempio: dieta equilibrata, esercizio fisico); solidifica le relazioni Interpersonali, facilitando connessioni autentiche e creando reti di supporto.

Il Pensiero Positivo si rivela un ottimo complice per le comunicazioni costruttive in quanto i conflitti sono risolti con calma e tolleranza (esempio: discutere problemi lavorativi cercando compromessi).

I riflessi si vedono anche in ambiente lavorativo poiché l’atteggiamento positivo stimola idee innovative e promuove la collaborazione, evitando dubbi paralizzanti, sostituiti da azioni più produttive.

Caratterizza la mentalità di crescita, permettendo di percepire gli ostacoli come opportunità di apprendimento (esempio: un progetto fallito rivisto come lezione). Predispone la mente a cambiare strategie senza indurre scoraggiamenti.

Credere nel successo motiva a perseverare nelle iniziative, nonostante le difficoltà.
Gli ottimisti fissano traguardi più audaci (esempio: avviare un’impresa invece di cercare un lavoro sicuro); sanno riconoscere le difficoltà senza fossilizzarsi su di esse (esempio: accettare una diagnosi medica mentre si cerca attivamente una cura).

In definitiva, il pensiero positivo migliora la qualità della vita influenzando la salute, le relazioni e le performance, purché integrato con una valutazione realistica delle situazioni.