Due modi di intendere il potere

 

È mattina inoltrata in un bar moderno. Il locale è pieno di persone con laptop aperti, tazze di cappuccino e telefoni sul tavolo. Fuori il traffico scorre incessante. In un angolo, quasi fuori dal tempo, siedono due figure insolite: Marco Aurelio e Niccolò Machiavelli. Davanti a loro due caffè espresso appena serviti.

Marco Aurelio osserva a lungo la sala, come se stesse studiando un fenomeno curioso della natura umana. Gli occhi passano da un tavolo all’altro: persone che parlano poco tra loro ma molto con gli schermi.

«È un luogo interessante,» dice infine con voce calma. «Così pieno di gente e allo stesso tempo così solitario. Ognuno sembra abitare nel proprio piccolo mondo.»

Machiavelli segue il suo sguardo e sorride leggermente.

«Gli uomini sono sempre stati così, anche se con strumenti diversi. Un tempo discutevano nelle piazze e nelle corti; ora lo fanno attraverso quei piccoli oggetti luminosi. Cambiano i mezzi, non le passioni.»

Marco Aurelio annuisce lentamente.

«Le passioni… sì. Sono ciò che spesso rende difficile agli uomini vivere secondo ragione. Nel mio tempo scrivevo a me stesso che bisogna imparare a dominare i propri impulsi. Un uomo che non governa sé stesso non può davvero governare nulla.»

Machiavelli prende un sorso di caffè.

«Questa è una visione nobile, imperatore. Ma temo che nella politica reale non basti. Io ho osservato i governi, le repubbliche, i principati: chi esercita il potere deve fare i conti con uomini che non sono guidati dalla ragione, ma dall’ambizione, dalla paura e dall’interesse.»

Marco Aurelio non sembra contrariato; al contrario, appare pensieroso.

«Non lo nego. Anche a Roma ho visto tradimenti, avidità e rivalità. Ma se chi governa si lascia guidare dalle stesse passioni, allora non diventa forse parte del problema?»

Machiavelli inclina leggermente la testa.

«Dipende da come le usa. Io non dico che il governante debba essere crudele per natura. Dico che deve essere pronto a esserlo quando necessario. La politica non è il luogo della purezza morale; è il luogo dell’efficacia.»

Marco Aurelio sorride con una calma quasi paterna.

«Eppure la vera efficacia, credo, nasce dall’esempio. Un sovrano giusto può ispirare i suoi cittadini. Non tutti lo seguiranno, certo, ma alcuni sì. E questi pochi possono cambiare il carattere di una città.»

Machiavelli tamburella le dita sul tavolo.

«Forse. Ma permettimi una domanda: se un sovrano virtuoso perde il potere a causa di uomini meno virtuosi, a che serve la sua moralità?»

Marco Aurelio non risponde subito. Guarda la strada attraverso la vetrina, dove persone attraversano distrattamente il semaforo.

«La virtù non serve solo a conservare il potere,» dice infine. «Serve a conservare l’anima. Un uomo può perdere il trono e restare integro; può mantenere il potere e perdere sé stesso.»

Machiavelli ride piano.

«Questa è una risposta da filosofo, non da uomo di stato.»

«Forse,» concede Marco Aurelio. «Ma io ho cercato di essere entrambe le cose.»

Il barista passa tra i tavoli, portando altre tazze. Intorno a loro il rumore cresce: conversazioni, cucchiaini che tintinnano, musica di sottofondo.

Machiavelli guarda quella scena con interesse.

«Guarda questo luogo,» dice. «È quasi una piccola città. C’è chi lavora, chi complotta, chi seduce, chi si annoia. Se tu dovessi governare questo bar, cosa faresti?»

Marco Aurelio sorride divertito dalla domanda.

«Prima cercherei di capire cosa rende ciascuno inquieto. Molte azioni degli uomini nascono da una mente disturbata.»

«Io invece,» replica Machiavelli, «cercherei di capire chi qui ha più influenza sugli altri. Perché chi controlla pochi uomini influenti, spesso controlla tutti.»

Marco Aurelio ride leggermente.

«Vedi? Tu osservi le strutture del potere; io la struttura dell’animo.»

«Ed entrambe sono necessarie,» ammette Machiavelli. «Ma quando entrano in conflitto, la politica sceglie quasi sempre il potere.»

Marco Aurelio incrocia le mani sul tavolo.

«Forse il problema è che gli uomini credono che il potere sia lo scopo.»

«E non lo è?» chiede Machiavelli.

«No. È uno strumento. Come una spada: utile, ma pericolosa se diventa l’unica cosa che si sa usare.»

Machiavelli resta in silenzio per qualche secondo.

«Sai,» dice infine, «se avessi scritto Il Principe dopo questa conversazione, forse avrei aggiunto un capitolo.»

Marco Aurelio lo guarda incuriosito.

«Su cosa?»

«Su un principe capace di governare sé stesso prima degli altri. Non perché sia moralmente superiore… ma perché questo lo rende più difficile da manipolare.»

Marco Aurelio annuisce.

«Allora non siamo così lontani.»

Machiavelli solleva la tazzina.

«Tu speri che gli uomini possano diventare migliori.»

Marco Aurelio prende la sua.

«E tu insegni come governarli quando non lo sono.»

Le due tazzine si toccano con un leggero tintinnio.

«Forse,» conclude Machiavelli, «la politica migliore nasce quando il filosofo e il realista riescono a sedersi allo stesso tavolo.»

Marco Aurelio sorride.

«Magari in un bar come questo.»

Fuori la città continua a muoversi, indifferente a quell’insolito incontro tra uno stoico imperatore e il più lucido osservatore della politica moderna.

*Spunto tratto dal 4^ volume "LO SGUARDO NEL TEMPO DELLA FILOSOFIA" di Fabio Squeo