Il soggetto e la sua esistenza (una crisi liberatoria)

 

L'uomo di oggi si trova dinanzi ad un paradosso: senza Dio e senza miti. 

Liberatosi da ogni pregiudizio, egli interpella le forze della razionalità per signoreggiare sulla realtà. Ma il malessere che ostinatamente cerca di comprendere e combattere, gli ricade addosso, imponente e ingigantito.  Vivere è come essere circondati da migliaia di api che ti inseguono: devi tenerti lontano/a. Vivere è, altresì, come tenere lontana la morte, averne la meglio. 

Questo è un tema vicinissimo agli esistenzialisti del ‘900, laddove vi è all’origine dell’essere, non l’Essere parmenideo, ma l’esistenza transeunte dell’uomo in quanto uomo-limite: un uomo che vede la propria vita sorgere nel mondo come qualunque altra vita che si definisce dopo e muore senza poter replicare dopo.   

Secondo la concezione esistenzialistica, l’uomo non è definibile, in quanto all’inizio non è niente e, dirà Sartre: [l’uomo] … sarà solo in seguito, è sarà quale si sarà fatto.  

Si parte da un primo condizionamento: la nascita. Nasciamo e ci muoviamo lentamente nella direzione di un intento emancipativo di ogni condizionamento, attraverso una progettualità sempre diversa e rielaborata, sempre trascinata su continui ostacoli che devono essere superati; tutto, poi, si interrompe, finisce con uno scacco al re: la morte. 

Cessazione di ogni progettualità: un viaggio tragico ed eroico insieme, dirà Sartre. 

Sartre, oltretutto, presenta la vita come “un viaggio senza biglietto”, in cui essa [la vita] è un percorso fatto di interminabili percorsi e di interminabili approdi pur non avendone uno solo. Sartre immagina di trovarsi su di un treno, di essere in viaggio. Ma non ha il biglietto. Non può averlo perché il viaggio che sta portando a termine è il viaggio della vita. 

La vita dell’uomo trova il suo significato nel vissuto, nel già visto, nel già visitato e rivisitato. Se non vi piace la parola “vissuto”, potreste sostituirla con “storia”. Il significato appartiene alla storia, non alla vita in quanto espressione “esistenziale”. Ma Sartre, prende, per così dire, la vita di peso: il vissuto resta un “processo opaco”, perché lo puoi raccontare, ma non riviverlo. 

Raccontare è dissotterrare la vita, darle una seconda chance.   Una vita dissotterrata, per quanto riacquisita è vita passata, conclusa; non è più una presenza a sé, è presenza in sé, lontana da sé, altra da me. 

In quello scatto, in quella fotografia scattata ad Amsterdam nel 1991, ci sono io, pur non essendoci più. Potremmo dire: io c’ero ed ero il poter essere che ero e che non sono più. 

 di Fabio Squeo

 

Mamma, prendimi in braccio

 

Mamma, ho deciso di arrampicarmi su di te fino ad arrivare ai tuoi occhi.

Sì, voglio caderci dentro e finire sul tuo soffice cuore per stare sempre con te.

Mi vedi irrequieto, capriccioso e anche piagnucoloso e non sai perché.

 

Sai, mamma, ho paura di non avere tutto il tuo amore per me.

Cerco ogni lembo della tua pelle per sentirmi parte di te.

Voglio sentire le tue braccia avvolgermi.

Voglio sentire il tuo fiato caldo sul viso e la tua dolce voce che mi sussurra parole che non capisco.

 

Mamma, ora siamo in due a volerti sul tuo seno e se non ci sono io, sento di impazzire … ecco perché piango e strillo come un disperato.

Non arrabbiarti con me per questo.

 

Sei stata bambina anche tu e hai provato il mio stesso timore di non avere una mamma tutta per te.

La mia sorellina è bella, le voglio bene, ma mi ruba un po’ di te.

Tu non te ne accorgi e non sai come mi sento quando mi molli come un pacco per dedicarti a lei.

 

Mamma, sto diventando grande, e non puoi affidarmi all’asilo o ai nonni o anche a papà con il sottostante desiderio di liberarti di me per dedicarti alla sorellina o semplicemente per recuperare un po' di tranquillità.

 

Sì, sono certissimo che mi vuoi bene ed è proprio per questa ragione che non riesco a stare lontano da te molto tempo. Tra l’altro, non vedo la differenza tra un minuto e un’ora, così quando mi devi lasciare in qualche posto, sento crescere la mia paura.

 

Ti prego, mamma, comprendimi quando sono monello e faccio il matto. Mi hai abituato a sentire il tuo amore totale, a vederti dedicata a me con tutta la tua anima e ora mi è difficile rinunciare a ciò che avevo come consuetudine. Allora penso che se non sei con me, sei tutta per la sorellina e quindi, niente per me.

 

Povero papà… lui si arrabbia più di te, ma non so come dirglielo o fargli capire che è successo qualcosa di importante in me.

 

Per i bambini la mamma è il loro mondo, l’aria che respirano, l’amore che li attraversa e se arriva anche il più piccolo segnale allontanamento… ecco che si scatenano i terremoti nei cuori.

 

Forse, pian pianino passeranno queste paure, ma nel frattempo, mamma, cerca di starmi vicino quanto più ti é possibile perché … 

tu sei l’origine dei miei desideri;

tu sei la misura della distanza dal mondo;

tu sei la chiave della mia felicità futura.

La difficoltà di essere donna

 

Il divenire è un concetto astratto per i giovani, per cui il relativo non trovando collocazione assume le sembianze dell’assoluto.

Vi racconto la storia di una ragazza che chiamerò Lorella.

In un piccolo paese, un’esile ragazzina conduceva la sua battaglia per la vita. Lorella cresceva coccolata da genitori ancora attaccati ai vecchi luoghi comuni. Essi erano convinti che le donne avessero caratterialmente, qualcosa in meno rispetto agli uomini. L’affetto verso i suoi genitori impose a Lorella, di accettare inconsciamente le stesse convinzioni.

La ragazza era vivacissima e, a quell’epoca, questa caratteristica, era molto apprezzata per gli uomini e meno per le donne. Amava trascorre il suo tempo tra i ragazzi, anziché tra bambole e amichette. Anche la sua figura appariva contaminata da questo suo modo di essere, per cui era sicuramente una bella ragazza, ma con qualche rilievo comportamentale, tipico dei ragazzi. La sua infanzia, quindi, trascorse per buona parte tra i ragazzi e solo convenzionalmente, tra le ragazze.

La sua vivacità catturava l’attenzione di molti ragazzi, che dopo qualche approccio intrigante, dirottavano il loro interesse sullo spirito di compagnia che ella mostrava. Lorella voleva imporsi sui suoi amici, non per le sue qualità femminili, ma per la forza della personalità che voleva accrescere. Voleva, insomma, dimostrare che la sua inconscia assunzione che poneva l’uomo a un piano superiore rispetto alle donne, doveva essere falsa. Solo la pratica poteva in qualche modo, dimostrare chiaramente la falsità dell’assunto.

La strada che aveva intrapreso, era quella dell’imitazione del sesso forte e non quella dell’autodeterminazione del proprio essere donna.

L’imitazione spesso conduce ad azioni non legittimate dalla propria consapevolezza razionale e quindi, viene interpretata come stupidità o ingenuità.

La riprova era che questo suo modo di fare, portava poco frutto alla causa della donna forte e consapevole. Inoltre, non dimostrava che la differenza tra uomini e donne, stava solo nell’aspetto fisico.

Lorella studiò e conseguì anche il titolo accademico, per disporre di armi più potenti da usare nella sua battaglia.

Il tempo passava e il traguardo si spostava in avanti, mentre sentiva sempre più forte questo senso di rivalsa che investiva, non soltanto la sua cerchia di amicizie, ma si spostava indiscriminatamente sul mondo in generale.

Si ritrovava a piangere in solitudine, quando la sua energia non poteva spingerla laddove avrebbe voluto.

Le capitò di leggere una favola.

“C’erano una volta un cagnolino e un cavallo che vivevano insieme in una fattoria ed entrambi erano affezionati al loro padrone. Il cagnolino, rispettando le sue caratteristiche, era solito festeggiare l’arrivo del padrone con vistosi scodinzolii che finivano con un salto tra le braccia del contentissimo padrone. Il cavallo assisteva a questa scena, sempre con un pizzico di invidia, poiché avrebbe voluto, anch’esso, festeggiare l’arrivo del padrone allo stesso modo.

Un giorno decise di imitare il cagnolino e sorprendere il suo padrone.

Vedendolo arrivare da lontano, si lanciò in un galoppo forsennato per potergli giungere davanti e franare nelle sue braccia.

Il padrone vedendosi arrivare l’animale impazzito si riparò dietro ad un muro e pensò come abbattere il cavallo”.

Lorella capì di essere quel cavallo impazzito!

 

Chi pensa è un filosofo?

Gilles Deleuze

Esprimersi su cosa significhi fare filosofia non è facile. Se facessi una rapida ricerca è sicuro che otterrei risposte molto diverse a seconda della persona, del luogo, del livello culturale o, se sei un filosofo, dal tipo di formazione ottenuta (analitica, fenomenologica e così via).

Alcuni probabilmente mi direbbero che la filosofia è l'amore per la saggezza o la conoscenza (philosophia, φιλοσοφία), che è la risposta standard di Platone. Tuttavia, questa definizione dice molto poco su cosa significhi realmente fare filosofia e non cattura la natura complessa della filosofia come campo di indagine.

Gli stessi filosofi lottano con questa domanda e hanno a lungo dibattuto sulla natura e lo scopo della filosofia. 

Si tratta di scoprire la verità, mettere in discussione le ipotesi o migliorare il nostro modo di vivere? 

Alcuni la vedono come un metodo rigoroso di ragionamento, mentre altri la vedono come uno stile di vita. A peggiorare le cose, la filosofia è una disciplina in continua evoluzione, che aggiunge costantemente nuovi aspetti alla sua pratica.

La filosofia greca ha svolto un ruolo importante nel plasmare il modo in cui pensiamo alla filosofia stessa. Personaggi come Socrate, Platone e Aristotele hanno esplorato la conoscenza, l'etica e la natura della realtà, gettando le basi per molti dibattiti successivi. I loro metodi, in particolare l'enfasi sulla logica e l'argomentazione, hanno influenzato sia le tradizioni occidentali che quelle non occidentali.

La pratica della filosofia e il suo scopo sono stati anche questioni centrali nella filosofia francese del dopoguerra. Basta pensare alla differenza tra le filosofie di Jean-Paul Sartre, Michel Foucault, Simone de Beauvoir o Gilles Deleuze per rendersene conto. Gilles Deleuze propone una definizione molto precisa di cosa sia e cosa dovrebbe riguardare la filosofia.

Gilles Deleuze, nato a Parigi da genitori conservatori della classe media trascorse la maggior parte della sua vita nello stesso quartiere. La sua istruzione è stata in gran parte convenzionale, svolgendosi nelle scuole pubbliche. L'unica significativa rottura in questo schema si verificò durante l'occupazione tedesca della Francia nel 1940, quando trascorse un anno in Normandia.

La vita privata di Deleuze era relativamente ordinaria. Era sposato e aveva due figli. Raramente viaggiava all'estero e preferiva scrivere piuttosto che partecipare a conferenze accademiche, convinto che la vera filosofia si verificasse principalmente attraverso l'atto della scrittura.

L'evento più traumatico nella vita di Deleuze si è verificò quando suo fratello maggiore, Georges Deleuze, fu stato arrestato dai nazisti per attività di resistenza e morto durante il tragitto verso un campo di concentramento. Durante il suo periodo in Normandia, incontrò Pierre Halbwachs, un insegnante che lo introdusse a scrittori influenti e stimolò il suo interesse per la letteratura e la filosofia.

Dopo la Liberazione, Deleuze è tornato a Parigi per continuare la sua istruzione. Studiò presso prestigiose istituzioni come il Lycée Henri IV e la Sorbona, dove fu influenzato da filosofi illustri come Jean Hippolyte, Ferdinand Alquié e Jean-Paul Sartre. La sua carriera accademica iniziò con la pubblicazione del suo primo libro su Hume nel 1953, seguita da un periodo meno prolifico fino al suo lavoro su Nietzsche nel 1962.

La carriera di Deleuze accelerò alla fine degli anni '60 con la pubblicazione della sua tesi di dottorato e la sua nomina all'Università di Parigi VIII.

Durante gli anni '80, Deleuze produsse numerose opere indipendenti su argomenti che spaziavano dal cinema alla filosofia. Nonostante la malattia che lo colpì negli ultimi anni, Deleuze continuò a scrivere fino a poco prima della sua morte per suicidio, avvenuta il 4 novembre 1995, all'età di 70 anni.

Deleuze era un creativo. Spostava i concetti, ne creava di nuovi e li usava per mettere in discussione filosofi classici (come Spinoza, Nietzsche o Kant).

Affrontare i problemi filosofici, secondo Deleuze, è una prerogativa dei filosofi, e lo fanno creando concetti.

“Il filosofo è l'amico del concetto; è la potenzialità del concetto. Cioè, la filosofia non è una semplice arte di formare, inventare o fabbricare concetti, perché i concetti non sono necessariamente forme, scoperte o prodotti. Più rigorosamente, la filosofia è la disciplina che coinvolge i concetti. Ciò significa che l'amico è amico delle sue stesse creazioni? O l'attualità del concetto è dovuta al potenziale dell'amico, nell'unità del creatore e del suo doppio? L'oggetto della filosofia è creare concetti che siano sempre nuovi. Poiché il concetto deve essere creato, si riferisce al filosofo come colui che lo ha potenzialmente, o che ne ha il potere e la competenza. (“Che cosa è la filosofia” – Deleuze-Guattari)

Deleuze scrive. “In filosofia, coesistono due fattori: Il problema e la creazione di un concetto in relazione al problema. Se non si è trovato il problema, non si può comprendere la filosofia, che rimane astratta. Ci si vorrebbe quasi chiedere, cos'è un cattivo filosofo o un grande filosofo? Quello cattivo non crea concetti, è qualcuno che usa idee già pronte. Quindi, espone opinioni e non fa filosofia.”

I filosofi sono creatori di concetti, creati per rispondere a domande specifiche. Tutta la difficoltà sta nell’identificare quale sia concetto rispondente all’esigenza per cui si è posta la domanda.

La filosofia è il campo in cui si compie la creazione di concetti che rispondono alle domande filosofiche.

Possiamo vedere cosa non è la filosofia: non è contemplazione, riflessione o comunicazione. Non è contemplazione, perché le contemplazioni non creano concetti specifici. Non è riflessione, perché nessuno ha bisogno della filosofia per riflettere su qualcosa. Si pensa che alla filosofia venga dato molto trasformandosi nell'arte della riflessione, ma in realtà perde tutto. Né la filosofia trova un rifugio definitivo nella comunicazione, che funziona solo sotto l'influenza delle opinioni per creare "consenso" e non concetti.

Perché quando pensi, rifletti o comunichi, non stai filosofando? Perché non produci concetti che affrontano le domande. Filosofare è semplicemente di più.

Prendiamo l'esempio del pensiero. Pensare a qualcosa non risolve il problema che si pone. Per farlo, occorre più che pensarci: è necessario creare concetti. 

Filosofare non riguarda l'applicazione di concetti, riguarda la creazione di nuovi concetti o la trasformazione di concetti passati in nuovi.