Perché molti non amano la filosofia?

 

Molte persone non amano la filosofia. Sentono un disagio. I filosofi sono come bambini di 4 anni che chiedono continuamente perché, ricordando agli adulti che non sanno tanto quanto credono di sapere. La maggior parte delle persone non vuole mettere in discussione tutto. Vogliono abbracciare una particolare visione del mondo e poi andare avanti con la propria vita.

Le persone religiose hanno testi sacri per rispondere a tutte le domande più sconcertanti. La filosofia non fa che mettere tutto in discussione. I testi sacri sono stati scritti, ovviamente, da persone che un tempo affermavano di essere ispirate da Dio. Di solito, questi testi si riferiscono a un dio che pensa e agisce in modo molto simile a noi umani. Questo rende il divino molto più facile da digerire, molto più facile da abbracciare.

I pensatori più laici rifiutano tutte le nozioni del divino e abbracciano la scienza. I fatti sono i fatti, e tutti i testi sacri delle persone religiose sono solo favole, dicono. Per questa categoria di persone, i filosofi fanno chiacchiere senza senso. La maggior parte degli scienziati ritiene che chiedere "come" porti al nocciolo delle cose, mentre chiedere "perché" non fa che confondere le cose.

Eppure ci sono domande sgradite che perseguitano l'umanità. E sono quelle le cui risposte arrivano dalla metafisica. Queste indeboliscono le comode supposizioni che tutti noi formuliamo sul mondo fisico.

Non c'è da stupirsi che alla maggior parte delle persone non piaccia la filosofia. Ci sono tre domande che poste rendono la speculazione particolarmente irritante:

Perché l'universo è emerso da una singolarità, per poi svilupparsi in quello che è oggi?

Perché la prima forma di vita è nata in un universo altrimenti inanimato?

Perché c'è coscienza nell'universo e da dove proviene?    

Per un non filosofo, sarebbe molto più facile lasciarsi trasportare dalla corrente, abbracciando un testo sacro o trasformando la scienza in un idolo e lasciare la realtà così come appare.

Fortunatamente, si vive in un tempo e in un luogo in cui non c’è da preoccuparsi di essere bruciati vivi, come accadde a Giordano Bruno quattrocento anni fa per aver approfondito tali questioni. Porsi queste domande cruciali non è più così pericoloso come lo era un tempo.

La scienza ci avvicina sempre di più alla verità. Non c'è dubbio. La scienza dissipa la maggior parte delle nozioni fantastiche che alcuni cosiddetti metafisici abbracciano.

La scienza disfa molti tessuti fantastici, ed è per questo che la maggior parte dei filosofi prende così sul serio la scienza e la fa sua stretta cugina. Per esempio, Edmund Husserl era uno di quei filosofi che delineò "una filosofia scientifica rigorosa".

Husserl sosteneva che la scienza naturale fosse ingenua riguardo al suo punto di partenza. Con ciò commise l'errore fatale che tanti pensatori razionali commettono quando si lasciano travolgere dalle proprie astrazioni. Husserl continuò dicendo: “Solo il mondo spaziotemporale dei corpi è natura nel senso significativo del termine”.

Senza le leggi della natura non esiste scienza. Non viviamo in un universo completamente casuale. Se lo vivessimo, non ci sarebbe nulla a cui pensare, nulla di cui parlare – nessun fatto, nessuna base per la scienza. La natura, scritta con la "N" maiuscola, è proprio in queste leggi, e la scienza è il graduale sviluppo della nostra conoscenza su di esse.

I filosofi speculano su quali siano le leggi ultime della natura, ma quando si tratta di conoscerle non ci siamo ancora arrivati. Non ci arriveremo mai, molto probabilmente, perché la Natura è più grande di noi. La Natura è più grande di qualsiasi sua concezione. La Natura incorpora il nostro modo di essere e il nostro modo di conoscere, eppure è molto di più. Noi siamo creature spaziotemporali, mentre la Natura non lo è. La Natura è tutto ciò che è. La Natura è Ciò che è.

Il pensatore del XIX secolo Ralph Waldo Emerson abbracciò pienamente le leggi della natura. Egli dichiarò:

“Il vero significato di spirituale è reale; quella legge che si esegue da sola, che opera senza mezzi e che non può essere concepita come non esistente.”

Questo è un concetto difficile da afferrare per noi moderni, perché le parole e il loro significato cambiano nel tempo. Ciò che Emerson intendeva dire è che le leggi della natura sono inviolabili, che sono Natura nel vero senso della parola.

Finché i filosofi si attengono alle questioni etiche, la maggior parte delle persone è d'accordo con loro. L'etica è pratica. L'etica riguarda il modo in cui gli esseri umani interagiscono tra loro in questo mondo in cui viviamo. Ma nel momento in cui la conversazione diventa metafisica, i filosofi perdono gran parte del loro pubblico. Forse a ragione. 

Cosa sappiamo veramente della Natura? Affermare che esistono certe leggi della natura è una cosa; considerare le implicazioni filosofiche di quelle leggi è un'altra.

I filosofi non hanno nulla da temere dall'indagine scientifica. I fatti scientifici non fanno che restringere il campo delle speculazioni filosofiche, anzi avvicinano un po' di più la natura sempre sfuggente.

Un dio fatto a nostra immagine è limitato, ma la Natura è sia eterna che infinita. La Natura è Ciò che È, nonostante tutte le difficoltà che incontriamo nel comprenderla. Ed è proprio questo che rende ogni discussione sull'argomento così irritante.

Dubiti della tua autostima? Tranquillo, è normale.

Come faccio ad avere più sicurezza?

Come faccio a non preoccuparmi di ciò che pensano gli altri?

Come faccio a smettere di essere ansioso quando incontro nuove persone? ... e così via.

Risposta: Non puoi, beh, non in questo mondo almeno.

Prima ancora di tentare di risolvere l'ossessione moderna del "non preoccuparsi", dobbiamo chiederci perché siamo arrivati ​​a etichettare l'interesse per il giudizio sociale come una sorta di difetto personale, invece di vederlo per quello che è: una caratteristica umana fondamentale!

La biologia ti ha programmato in questo modo, non farci niente.

Noi umani siamo creature sociali per natura. La nostra sopravvivenza è stata – e continua a essere – in gran parte determinata dalla nostra coesione sociale.

Non potremo mai combattere un leopardo in natura da soli, ma possiamo confonderlo completamente quando un gruppo di persone lo distrae. Uno scenario simile si ripete in natura più e più volte... la zebra solitaria che ha perso il suo branco. Presto viene avvistata da un leone di passaggio. Istintivamente, la zebra sa di essere in grave pericolo, e anche il leone se ne accorge.

In altre parole, la nostra sensibilità all'appartenenza a un gruppo non è un difetto del nostro sistema psicologico, è il sistema stesso. Ecco perché il popolare mantra "smettila di preoccuparti di ciò che pensano gli altri" non regge sotto il peso sia della nostra biologia evolutiva che del buon senso.

Non riesco a capire come siamo arrivati ​​a rendere anormale ciò che è così normale per la nostra natura. Non possiamo fare a meno di preoccuparci di ciò che gli altri pensano di noi. Lo faremo SEMPRE. Persino i narcisisti conclamati si chiedono cosa pensano gli altri di loro!

La tua preoccupazione potrebbe essere solo un segno di maturità. Essere consapevoli di ciò che gli altri pensano di te è un segno di sano adattamento sociale. È un modo per riflettere e valutare il proprio comportamento sociale: cosa fare di più, cosa fare di meno, ecc. È così che impariamo a orientarci nel nostro mondo sociale. Per tentativi ed errori.

Tuttavia, il desiderio di eliminare completamente questa preoccupazione di solito non nasce dalla biologia, ma dal disagio. Ed è qui che sta la sfumatura... la cura è adattiva, mentre l'eccessiva cura (cioè il pensiero ossessivo) diventa disadattiva. Si manifesta quando una persona si preoccupa eccessivamente di ciò che gli altri pensano di lei, al punto da avere un impatto negativo sulla sua vita personale, sociale e lavorativa.

Ma credo che ciò che non riusciamo a riconoscere è che il nostro ambiente sociale moderno, in cui operano le nostre paure, è cambiato radicalmente e, purtroppo, la nostra psicologia non si è ancora adeguata (e forse non lo farà mai).

Oggi, con infinite piattaforme di social media, letteralmente chiunque abbia accesso a una fotocamera digitale e al Wi-Fi può diventare famoso. Il nostro gruppo di confronto sociale non si limita più alla vicinanza fisica. È quindi perfettamente comprensibile il motivo per cui ora siamo sempre più tormentati dalla percezione che gli altri hanno di noi. 

La tua presenza online ti espone a critiche, giudizi, ridicolizzazioni, molestie, umiliazioni, svergognamenti, elogi, ammirazioni, approvazione o... beh... cancellazione.

In nessun momento della storia umana è stato così facile per forze completamente al di fuori del tuo controllo dirottare il modo in cui gli altri ti vedono. Purtroppo, oggi è diverso! Chiunque annoiato, con troppa caffeina e una connessione WiFi può riscrivere l'intera tua immagine pubblica nel giro di pochi minuti.

Formiamo il nostro senso di sé (cioè la nostra identità) attraverso ciò che ci viene riflesso da chi ci circonda. In precedenza, i nostri ambienti sociali erano ampiamente limitati. Ma oggi, il nostro senso di sé è ancora plasmato dal riflesso degli altri, ma gli "altri" ora includono un pubblico globale illimitato con zero contesto condiviso, zero responsabilità e zero investimento relazionale in noi.

Il problema è che il numero di "altri" la cui percezione è importante per te si è espanso oltre la portata che la tua povera psiche e il tuo sistema nervoso erano progettati per gestire.

Quindi, la prossima volta che ti ritrovi a dubitare della tua autostima o a rimproverarti per preoccuparti di ciò che gli altri pensano di te, ricordati che è normale e NON patologico.

Quando dovresti preoccuparti? Quando senti che la tua mancanza di fiducia e l'eccessiva preoccupazione per l'opinione degli altri stanno avendo un impatto negativo su diversi aspetti della tua vita. In tal caso, affrontare le convinzioni nascoste che hai su te stesso, sugli altri e sul mondo può essere estremamente liberatorio.

In fin dei conti, la fiducia in sé stessi non è mai consistita nell'eliminare l'imbarazzo, ma nell'agire di conseguenza. Ti importa di ciò che gli altri pensano di te perché sei umano, e questo non cambierà mai.

La fiducia non si costruisce pensando, ma agendo. Si manifesta nei piccoli e ripetuti gesti di presentarsi prima di sentirsi pronti, di tollerare il disagio di essere visti e di rendersi conto col tempo che tutti gli "occhi del mondo" non possono sminuire il proprio valore. 

Non è necessario smettere di preoccuparsi di ciò che pensano gli altri. È sufficiente iniziare a interessarsi di entrare nella propria vita in modo più completo.

Il risveglio della consapevolezza (Nietzsche)

In "Al di là del bene e del male", Nietzsche scrisse una delle sue massime più enigmatiche e seducenti: "Ciò che si fa per amore avviene sempre al di là del bene e del male".

Secondo Nietzsche l'amore esiste in una prospettiva al di fuori del quadro morale di lode e biasimo.

"Amore", come viene inteso qui, è l'assorbimento nel sentimento, una condizione da cui l'azione scaturisce senza calcolo, senza esitazione e giudizio.

Non si prenda questo come se l'amore fosse una scusa. Nietzsche non sta impartendo un ordine di essere sconsiderati, sta descrivendo una parte centrale della condizione umana.

L'amore è affermativo, istintivo, autentico, spontaneo e libero.

Nietzsche contrappone l'amore alla moralità perché concepisce la moralità come derivante dalla frustrazione e dall'impotenza. Giudicare e condannare attraverso l'invenzione di codici morali significa tentare di controllare la vita interiore degli altri.

Ma cos'è veramente la moralità? È un sistema costruito su verità eterne e immutabili, o è davvero il vocabolario del nostro sistema nervoso collettivo, che benedice ciò che ci rafforza e condanna ciò che ci minaccia?

Andare "oltre" il bene e il male, in un altro senso inteso da Nietzsche, significa smettere di trattare la moralità come una geografia divina della convivenza e iniziare a vederla come un'arte umana.

Da questo punto di vista, possiamo iniziare a creare vite più significative e appaganti, pensando al di fuori dei vincoli dei valori ereditati.

La sua opera "Al di là del bene e del male" è una provocazione contro tutto ciò che la società vittoriana rappresentava. È un'opera forgiata nel risentimento, eppure, paradossalmente, brucia di passione per il compito complicato e pericoloso, ma vitale, di creare i nostri valori in un mondo in cui le vecchie certezze sono crollate.

Leggere "Al di là del bene e del male" significa incontrare una filosofia che abbatte comode illusioni. Nietzsche stesso ne comprendeva la posta in gioco: non si limitava a criticare i filosofi che avevano plasmato le nostre fondamenta sociali, ma li accusava di disonestà intellettuale.

Il libro non elabora un sistema, ma è piuttosto una critica approfondita rivolta ai presupposti morali, psicologici e metafisici del pensiero occidentale.

"Così parlò Zarathustra", il romanzo filosofico di Nietzsche scritto tre anni prima, è vivido e lirico, mentre "Al di là del bene e del male" è metodico e studiato. Nietzsche esamina le nostre convinzioni più care, chiedendosi da dove provengano queste idee e quali interessi servano.

Nella sua analisi, i filosofi nel corso della storia hanno rivestito i loro pregiudizi personali con la veste della verità universale. Hanno costruito elaborati sistemi metafisici per giustificare i valori che già sostenevano.

Platone era, secondo Nietzsche, l'architetto dell'illusione più pericolosa del pensiero occidentale: la nozione del "bene in sé", una nozione pura, fissa e senza tempo di bontà morale che trascendeva le caotiche particolarità delle vicende umane. Questa idea, più di qualsiasi singola dottrina, aveva, secondo Nietzsche, avvelenato il pozzo del pensiero occidentale per duemila anni.

In “Al di là del bene e del male”, Nietzsche rivolge la sua attenzione alla moralità stessa. È qui soprattutto che il senso comune crolla sotto la penna di Nietzsche.

La società generalmente dà per scontato che la moralità possieda una solidità quasi palpabile, che "bene" e "male" rappresentino categorie cosmiche fondamentali, fisse come i poli.

Nietzsche attacca questo presupposto con metodica precisione. Sostiene che non esiste una moralità universale, che ciò che chiamiamo moralità in un dato momento rappresenta il trionfo di una particolare visione del mondo: i valori di coloro che possedevano sufficiente potere per imporli agli altri.

È qui che entra in scena la sua dottrina delle "morali dei padroni" e delle "morali degli schiavi".

La morale dei padroni, spiega Nietzsche, trae origine dall'antica aristocrazia, da coloro che possedevano forza e volontà di dominare. Per loro, "buono" significava semplicemente se stessi e i propri interessi: nobiltà, potere, capacità di prosperare e creare.

Non si tormentavano sui divieti e i permessi della moralità. Agivano e, agendo, definivano ciò che era prezioso. "Cattivo", nel loro lessico, non portava il peso della condanna morale. Ciò che era "cattivo" era in realtà solo la descrizione di ciò che stava al di sotto di loro, per i deboli, i comuni, i meschini.

Ma poi arrivarono gli "schiavi", gli oppressi, le moltitudini che non potevano competere con i padroni nella lotta diretta. E qui – in questa inversione – la civiltà europea prese una svolta che Nietzsche trovò al tempo stesso brillante e catastrofica.

Gli schiavi non potevano sconfiggere i loro padroni in un combattimento aperto, ma possedevano qualcosa di più pericoloso in una guerra di logoramento: il risentimento. Da questo nodo di odio e impotenza, presero i valori dei padroni e li capovolsero. Ciò che i padroni chiamavano bene, gli schiavi ora lo chiamavano male. 

Ciò che i padroni celebravano – forza, orgoglio, dominio – divenne oggetto di repulsione morale. E ciò che i padroni liquidavano come debolezza – pietà, umiltà, mansuetudine – gli schiavi lo elevarono alle più alte virtù.

Il risultato fu ciò che Nietzsche coniò come "morale degli schiavi", e questa conquistò. Non con la forza, ma attraverso la logica seducente del risentimento. Questo è un termine usa Nietzsche per descrivere una miscela tossica di odio, invidia e orgoglio ferito – ha una qualità più insopportabile e autolesionista.

Nietzsche credeva che il sistema morale alla base del cristianesimo incarnasse il risentimento. La religione sarebbe diventata lo strumento attraverso il quale la moralità degli schiavi avrebbe trionfato in tutta Europa.

Nietzsche definisce il cristianesimo "platonismo per il popolo". La religione è dualistica: contrappone un mondo spirituale perfetto a un mondo materiale corrotto, proprio come la filosofia di Platone. Il regno superiore è anche la fonte di un ordine morale eternamente immutabile.

Le masse non potevano rovesciare il sistema di oppressione, ma potevano costruire un'intera cosmologia in cui la loro impotenza diventava una virtù e la forza dei padroni un vizio. E questa è l'intuizione più acuta di Nietzsche: la nozione stessa di moralità potrebbe nascere dalla debolezza. I nostri codici morali più cari potrebbero rappresentare nient'altro che la lunga vendetta degli impotenti contro i forti.

Non si tratta, quindi, di una descrizione storica di una moralità che prevale sull'altra, ma piuttosto di una descrizione di un conflitto all'interno dello spirito umano, a dimostrazione che i nostri valori derivano da bisogni e desideri particolari.

“Al di là del bene e del male” non si ferma a questa dimostrazione genealogica. Nietzsche si spinge oltre, addentrandosi in quella che potremmo definire la natura prospettica della verità stessa.

Questa osservazione apre alla sua dottrina del prospettivismo: così come esiste solo la visione prospettica, esiste solo la conoscenza prospettica. Il mondo non ci è trasparente. Lo incontriamo sempre attraverso la lente del nostro particolare punto di vista, delle nostre particolari pulsioni, dei nostri particolari interessi.

Secondo Nietzsche, non esiste una visione dal nulla, nessuna prospettiva divina a disposizione degli esseri umani da cui contemplare l'universo così com'è veramente.

Ogni conoscenza è interpretazione, e ogni interpretazione riflette i valori e la prospettiva dell'interprete. La pretesa di verità viene usata per battezzare gli istinti del filosofo.

Questo non rende Nietzsche un relativista, qualcuno che crede che tutte le idee abbiano lo stesso valore. Il prospettivismo non afferma che tutte le prospettive siano uguali, che la visione del ciarlatano sia valida quanto quella dello scienziato.

Piuttosto, suggerisce che esistano prospettive migliori: quelle che integrano più punti di vista, che comprendono una maggiore complessità, che corrono più rischi nelle loro affermazioni e contribuiscono alla prosperità umana.

Per Nietzsche, il compito del pensatore è proprio questo: sviluppare occhi capaci di vedere di più, coltivare la forza necessaria per tenere presenti più prospettive simultaneamente senza rifugiarsi nella comoda menzogna di un'unica verità.

In "Al di là del bene e del male", Nietzsche parla di un nuovo tipo di pensatore, lo "spirito libero" che si è liberato dai pregiudizi dei filosofi passati e presenti, che pensa oltre i vincoli di un unico sistema morale. Questa figura non nasce, scrive Nietzsche, ma si autolibera dagli "angoli cupi e piacevoli in cui preferenze e pregiudizi... ci confinano".

Lo spirito libero deve deliberatamente superare i valori che gli sono stati tramandati, deve interrogarli, deve possedere il coraggio intellettuale di opporsi da solo al gregge. E qui torniamo all'amore come assorbimento pre-morale o extra-morale nel sentimento.

gli spiriti libero agiscono per amore in tutti gli aspetti della vita e il loro isolamento è il prezzo della loro libertà. Essi guardano alla moralità non come a qualcosa di inscritto nel tessuto dell'esistenza

cosmo, ma come qualcosa di creato, costruito, perpetuamente reinventato.

Ma questa consapevolezza non li paralizza, li emancipa. Se la moralità è creazione umana, allora esseri umani dotati di forza e visione sufficienti potrebbero creare nuove moralità, potrebbero stabilire nuovi valori più vitali e vivificanti di quelli che hanno dominato la nostra epoca.

Questa è la promessa rivoluzionaria nella filosofia di Nietzsche: che possiamo partecipare consapevolmente alla creazione di valori, piuttosto che semplicemente ereditarli come dimore mentali che non abbiamo mai scelto.

Nietzsche non scrisse questo libro da nichilista rassegnato all'insensatezza. Lo scrisse come un filosofo ardente di passione per la creazione di nuovi valori, per immaginare un futuro in cui l'umanità potesse prosperare in modo più pieno, più vitale, più creativo di quanto avesse mai fatto prima.

Nietzsche era un uomo amareggiato, e il suo disprezzo per le masse e gli oppressi lascerebbe senza dubbio il lettore moderno con un senso di inquietudine. Ma le sue intuizioni sulla verità e la moralità rimangono avvincenti.

In questo senso, "Al di là del bene e del male" non rimane un'opera di distruzione, ma di possibilità: un risveglio alla consapevolezza che siamo, ognuno di noi, responsabili del mondo che creiamo attraverso i valori che scegliamo.

La pausa: occasione di consapevolezza del proprio essere

 

Lev Tolstoj, romanziere, filosofo e pensatore morale, ha trascorso la sua ultima parte della vita interrogandosi sul significato della vita, sulla moralità e su come vivere bene. Il suo consiglio più importante è la cosa che tutti noi facciamo fatica a fare. 

"Se, quindi, mi chiedessero il consiglio più importante che potrei dare, quello che considero il più utile agli uomini del nostro secolo, direi semplicemente: in nome di Dio, fermatevi un attimo, smettete di lavorare, guardatevi intorno", scrisse.

Abbiamo bisogno che più persone non facciano nulla di proposito. Che siano consapevoli di tutto ciò che le circonda. Che si fermino e siano qui ora. Che facciano un passo indietro. E vedano ciò che conta.

Ma guardare cosa? Iniziate da ciò che vedete, sentite e percepite. Ascoltate la persona con cui state parlando. Notate tutto ciò che vedete mentre andate al lavoro. È un'abitudine semplice. Ma vi riporta alla realtà. Vi allontana dall'ansia del futuro. E vi aiuta a vivere la vita concreta ora.

Il filosofo Søren Kierkegaard pensava che fermarsi a non fare nulla fosse necessario per la "presenza" con il nostro essere. Disse:

“L'ozio in quanto tale non è affatto una radice del male; al contrario, è una vita veramente divina, se non ci si annoia... L'ozio, quindi, è così lontano dall'essere la radice del male che è piuttosto il vero bene. La noia è la radice del male; è ciò che deve essere evitato. L'ozio non è il male; anzi, si può dire che chiunque non ne abbia la percezione dimostra con ciò di non essersi elevato al livello umano.”

La ricerca di tutto ciò che pensiamo possa renderci "produttivi" è solo una serie di diversivi che ci lasciano nella condizione più terribile di tutte: persi in noi stessi. Il movimento fine a sé stesso ci isola da noi stessi.

Tolstoj sapeva che notare è il primo passo per ritrovare la chiarezza. Tutti abbiamo bisogno di pause consapevoli per essere semplicemente noi stessi. Abbiamo bisogno di prospettiva e ciò non si fa abbastanza. La nostra scusa del "qualcosa di importante" diventa una distrazione costante. E sì, è scomodo. 

Fermatevi abbastanza a lungo e incontrate voi stessi. Vedete le vostre paure, i vostri errori, le vostre contraddizioni. Ma questa è la chiarezza che la maggior parte delle persone non coglie. Fermarsi significa affrontare sé stessi. 

È un audit interno. È porsi le domande difficili mentre si è fermi: perché sto facendo questo? Questa attività ha un significato? Sto trattando le persone che amo con attenzione e cura, o le sto solo gestendo tra un compito e l'altro? Sono tutte domande scomode.

È più facile continuare a muoversi. Ma se saltate la sosta, perdete la chiarezza per i vostri prossimi passi. Diventerete spettatori della vostra stessa esistenza.

Pianifica esperienze di "consapevolezza" deliberate e intenzionali nella tua giornata. Dedica i primi cinque minuti della giornata al silenzio. Niente telefono. Solo tu. Non fare nulla. Ricalibrarti. Non stai abbandonando le tue responsabilità. Ti stai solo ricordando di tornare dentro di te per trovare la calma. O la sanità mentale. Il lavoro sarà ancora lì. Ma ci tornerai con un'energia completamente nuova. È il lavoro più importante che farai mai non lavorando affatto.

Più ti fermi, più vedi. Più vedi, più scegli di proposito. E più scegli, più ti senti vivo. Ti rende intelligente. Noti gli schemi, le conseguenze, le esperienze e i compiti che contano. Il potere di notare, di agire consapevolmente, cambia la vita. 

Le relazioni hanno bisogno della tua presenza per sopravvivere. Il lavoro ha bisogno della tua intenzione, non del tuo panico. 

Il consiglio di Tolstoj è una di quelle abitudini difficili. Ci vuole molta pratica.