La pausa: occasione di consapevolezza del proprio essere

 

Lev Tolstoj, romanziere, filosofo e pensatore morale, ha trascorso la sua ultima parte della vita interrogandosi sul significato della vita, sulla moralità e su come vivere bene. Il suo consiglio più importante è la cosa che tutti noi facciamo fatica a fare. 

"Se, quindi, mi chiedessero il consiglio più importante che potrei dare, quello che considero il più utile agli uomini del nostro secolo, direi semplicemente: in nome di Dio, fermatevi un attimo, smettete di lavorare, guardatevi intorno", scrisse.

Abbiamo bisogno che più persone non facciano nulla di proposito. Che siano consapevoli di tutto ciò che le circonda. Che si fermino e siano qui ora. Che facciano un passo indietro. E vedano ciò che conta.

Ma guardare cosa? Iniziate da ciò che vedete, sentite e percepite. Ascoltate la persona con cui state parlando. Notate tutto ciò che vedete mentre andate al lavoro. È un'abitudine semplice. Ma vi riporta alla realtà. Vi allontana dall'ansia del futuro. E vi aiuta a vivere la vita concreta ora.

Il filosofo Søren Kierkegaard pensava che fermarsi a non fare nulla fosse necessario per la "presenza" con il nostro essere. Disse:

“L'ozio in quanto tale non è affatto una radice del male; al contrario, è una vita veramente divina, se non ci si annoia... L'ozio, quindi, è così lontano dall'essere la radice del male che è piuttosto il vero bene. La noia è la radice del male; è ciò che deve essere evitato. L'ozio non è il male; anzi, si può dire che chiunque non ne abbia la percezione dimostra con ciò di non essersi elevato al livello umano.”

La ricerca di tutto ciò che pensiamo possa renderci "produttivi" è solo una serie di diversivi che ci lasciano nella condizione più terribile di tutte: persi in noi stessi. Il movimento fine a sé stesso ci isola da noi stessi.

Tolstoj sapeva che notare è il primo passo per ritrovare la chiarezza. Tutti abbiamo bisogno di pause consapevoli per essere semplicemente noi stessi. Abbiamo bisogno di prospettiva e ciò non si fa abbastanza. La nostra scusa del "qualcosa di importante" diventa una distrazione costante. E sì, è scomodo. 

Fermatevi abbastanza a lungo e incontrate voi stessi. Vedete le vostre paure, i vostri errori, le vostre contraddizioni. Ma questa è la chiarezza che la maggior parte delle persone non coglie. Fermarsi significa affrontare sé stessi. 

È un audit interno. È porsi le domande difficili mentre si è fermi: perché sto facendo questo? Questa attività ha un significato? Sto trattando le persone che amo con attenzione e cura, o le sto solo gestendo tra un compito e l'altro? Sono tutte domande scomode.

È più facile continuare a muoversi. Ma se saltate la sosta, perdete la chiarezza per i vostri prossimi passi. Diventerete spettatori della vostra stessa esistenza.

Pianifica esperienze di "consapevolezza" deliberate e intenzionali nella tua giornata. Dedica i primi cinque minuti della giornata al silenzio. Niente telefono. Solo tu. Non fare nulla. Ricalibrarti. Non stai abbandonando le tue responsabilità. Ti stai solo ricordando di tornare dentro di te per trovare la calma. O la sanità mentale. Il lavoro sarà ancora lì. Ma ci tornerai con un'energia completamente nuova. È il lavoro più importante che farai mai non lavorando affatto.

Più ti fermi, più vedi. Più vedi, più scegli di proposito. E più scegli, più ti senti vivo. Ti rende intelligente. Noti gli schemi, le conseguenze, le esperienze e i compiti che contano. Il potere di notare, di agire consapevolmente, cambia la vita. 

Le relazioni hanno bisogno della tua presenza per sopravvivere. Il lavoro ha bisogno della tua intenzione, non del tuo panico. 

Il consiglio di Tolstoj è una di quelle abitudini difficili. Ci vuole molta pratica.

Sei sulla terra, non c'è cura per questo (Beckett)

"Come stai?" Questa dev'essere la frase più vuota della società umana. Non ci si aspetta o si accetta altro che "bene, grazie". Chi pone la domanda rimarrebbe inorridito se coglieste l'occasione per rispondere sinceramente, elencando le vostre numerose difficoltà, preoccupazioni e ansie.

La psicologia è lo studio della mente e del comportamento. Usato per la prima volta come termine inglese alla fine del XVII secolo, il concetto è senza tempo e sempre attuale. In filosofia, ci chiediamo come vivere al meglio, e c'è un'enorme convergenza con la delicata e misteriosa scienza psicologica. La psicologia esplora come siamo fatti e come attraversare al meglio i mari selvaggi della mente che tutti dobbiamo navigare con risultati molto contrastanti.

In effetti, dobbiamo tutti vivere con la consapevolezza che noi e tutti coloro che amiamo affronteremo l'annientamento personale, che la nostra specie alla fine si estinguerà e che il nostro sistema solare e l'universo si fermeranno. Questo se scegliamo di vivere una vita esaminata; T.S. Eliot osservò in modo memorabile che "l'umanità non può sopportare troppa realtà".

Mentre dati scientifici concreti e oggettivi si riversavano nel corso della storia, abbiamo dovuto affrontare una grande umiliazione. No, il sole non ruota attorno al nostro pianeta; viviamo su una piccola roccia anonima in una piccola zona abitabile di un sistema solare, in una galassia tra trilioni. Non sappiamo perché ci sia qualcosa piuttosto che niente, e tutti i nostri progetti e i nostri impulsi egoistici per i posteri finiranno per essere polvere.

Le scale temporali mitiche ereditate dalla religione non erano più valide, e Darwin ci tolse ulteriormente le squame dagli occhi, dimostrando che i resoconti religiosi della creazione erano imperfetti e che non eravamo fatti a immagine di un Dio. Piuttosto, eravamo soggetti allo stesso determinismo evolutivo che ha prodotto tutti gli altri animali. Simili campanelli d'allarme vengono lanciati, confutando l'idea del sé e l'illusione del libero arbitrio.

Quindi, come possiamo rimanere mentalmente ancorati? Come possiamo essere scimmie mortali equilibrate mentre ruotiamo intorno al sole verso la nostra morte certa? Come evitare di cadere in un abisso mentale se la nostra coscienza è semplicemente il prodotto di cieche forze organiche e se non esiste uno scopo o un piano cosmico su come dovremmo vivere?

A complicare ulteriormente la nostra situazione, siamo programmati per sopportare quasi ogni livello di sofferenza a causa del nostro istinto di sopravvivenza, o della volontà, come la chiamava Arthur Schopenhauer. Uno stato perverso che ci lascia schiavi dei ciechi processi di replicazione di sempre più cose, ovvero la trasmissione dei nostri geni egoistici a un'altra generazione.

C'è qualcosa di marcio nello stato dell'essere, e ci sono molte teorie su cosa costituisca la caduta definitiva dell'uomo: Adamo ed Eva che mangiano dall'albero della conoscenza e ci mettono in uno stato di peccato originale, o forse il piano di Zeus affinché Pandora aprisse il vaso della sofferenza e della miseria come punizione per l'umanità?

La Caduta potrebbe anche essere fatta risalire all'avvento della sensibilità e della capacità di soffrire. Ora gli esseri avrebbero provato dolore. Il filosofo norvegese Peter Zapffe paragonò la coscienza umana, in particolare, alla specie estinta di alce irlandese che sviluppò corna troppo grandi per il loro bene. 

Suggerì anche che manteniamo intatte le nostre biglie mettendo in atto quattro strategie di adattamento: isolare i fatti spiacevoli della vita, trovare istituzioni a cui ancorarci, distogliere l'attenzione e sublimare le nostre lotte, attraverso spettacoli naturali o la creazione artistica come le tragedie greche.

Ernest Becker convalidò questi concetti con la sua ipotesi di negazione della morte, coniando il termine "Teoria della gestione del terrore" per indicare il modo in cui teniamo a bada i pensieri di morte. Scoprì persino che preferiremmo andare in guerra piuttosto che affrontare la nostra imminente fine.

L'esistenzialismo, reso popolare da Jean Paul Sartre e Albert Camus, si basa sui concetti di libertà e significato accessibili. Cosa succede, però, se si riconoscono le forze deterministiche e si accetta quanto siano limitate le proprie libertà? Cosa succede se si riconosce il nichilismo cosmico, ovvero che non esiste un metodo per la follia? 

Victor Frankl fu un grande sostenitore dell'esistenzialismo, coniando il termine "Logoterapia". Spiegò i processi mentali che lo proteggevano mentalmente all'interno di un campo di concentramento, mentre altri si autodistruggevano o si autodistruggevano.

La psicologia evoluzionistica è una branca della scienza che dimostra che le nostre menti sono l'eredità di milioni di anni di evoluzione e che siamo in definitiva vincolati dalla natura umana. Questa narrazione limitante e riduttiva è offensiva per molti, desiderosi di attribuire il nostro comportamento a condizioni ambientali che sperano di modificare attraverso riforme politiche. Eppure, i nostri istinti tribali, impulsi patriarcali e risposte violente, persistono, insensibili a decenni di ingegneria sociale.

Il padrino della psicoanalisi, Sigmund Freud, riconobbe che per avere una civiltà funzionale, dobbiamo reprimere i nostri istinti e faticare con la conseguente frustrazione nel processo. Fissò i suoi obiettivi terapeutici a un livello realistico, sperando che le sedute sul lettino potessero aprire la strada dalla sofferenza nevrotica all'infelicità ordinaria. 

Le sue teorie spaziavano dal complesso di Edipo all'analisi dei sogni, passando per l'Es, l'Io e il Super-Io. L'ex seguace Carl Jung avrebbe basato questa eredità su concetti come mente conscia e subconscia, archetipi universali, individuazione e sé psicologici. Entrambi sono antecedenti a Carl Rogers e alla moderna terapia centrata sulla persona.

La terapia cognitivo-comportamentale non si basa sugli eventi passati, privilegiando un approccio al qui e ora, in cui i pensieri aberranti e inutili vengono sostituiti da altri più realistici. Ciò costituisce un passaggio verso il pregiudizio dell'ottimismo, un fenomeno osservabile per cui gli esseri umani non sono in grado di riferire accuratamente quanto siano state negative le loro vite. 

La terapia cognitivo-comportamentale è spesso associata alla mindfulness, cercando di offrire brevi spunti di consapevolezza, di liberarsi da quella voce spesso critica nella nostra testa o di placare l'illusione del sé. Resta da vedere quanto sia possibile incontrare, assorbire e poi praticare in modo coerente e corretto tali strategie.

Colin Feltham è stato professore emerito di Psicologia presso la Sheffield Hallam University. Critico della sua disciplina, ha coniato il termine "Antropatologia" per descrivere i pesi mentali e i comportamenti della nostra specie. Feltham suggerirebbe che il realismo depressivo fornisca la visione del mondo più accurata. Studi scientifici hanno dimostrato che i soggetti con depressione lieve o moderata sono giudici migliori della realtà.

Feltham ritiene che coloro che hanno una visione realista depressiva costituiscano una minoranza oppressa. Come si etichettano queste figure? Forse come guastafeste, come persone infelici, o come persone che osservano sarcasticamente che devono essere divertenti alle feste? Ma è impopolare offrire un po' di pessimismo nei procedimenti.

Il drammaturgo Samuel Beckett scrisse: "Sei sulla terra, non c'è cura per questo". Poiché i nostri pensieri sono letteralmente in grado di causarci dolore fisico, spesso si crea un circolo vizioso sempre più intenso tra il dolore e i pensieri negativi. Il fatto che il suicidio venga definito "prendere la via più facile" non fa che confermare la nostra consapevolezza che sopportare è la via più dolorosa. 

Non che il suicidio sia effettivamente facile, ovviamente, richiedendo la soppressione dell'istinto di sopravvivenza, il rischio di un tentativo fallito che ti lascia in una situazione peggiore e il senso di colpa per i cari in lutto rimasti indietro.

La nostra idea di sé è un insieme di predilezioni e abitudini, spesso prodotte da complesse relazioni biochimiche di cui possiamo avere scarsa comprensione.

Forse, più realisticamente, possiamo continuare a trascinarci dietro il nostro bagaglio comportamentale ereditato, ma eliminando alcuni degli estremi più controproducenti.

Lo stesso Freud non si augurava molto di più.

La regia dell’universo

 

Sarebbe formidabile pensare a una regia universale che con centraline periferiche perfettamente sincronizzate e controllate, senza spazio e senza tempo, tramite la pura energia, governasse l’interno universo.

È impressionante verificare il numero di circostanze e di coincidenze che, se accettate senza preconcetti, conducono a un’unica conclusione: la concezione della realtà è soggettiva, proiettata all’esterno secondo il modello olografico che riproduce stati mentali condizionati da un campo di frequenze universale.

Il sapere dell’umanità è un finto conoscere; esso è costruito da un sistema di codifica comune, mediante il quale gli organi sensoriali attribuiscono significati acquisiti attraverso l’esperienza e il riscontro.

La metafora fornitaci, da Platone nel “mito della caverna”, ha anticipato di due millenni l’esempio del mondo finto, descritto come quello delle ombre.

Solo recentemente e in modo cautelativo si sta prendendo in considerazione che la scienza è viziata da un fattore limitante. Il grande virus, che impedisce alla scienza di assumere il ruolo di guida dell’umanità, è connesso con l’abitudine consolidata di esaminare gli eventi per passi o per livelli, imponendo la vista parziale e quindi automaticamente limitante.

Spirito e materia non sono settori separati d’indagine, ma sono parti complementari di una realtà più alta, diciamo primaria.

Ecco che le ricerche vanno in questa direzione e aprono nuovi scenari, ci stupiscono con sorprendenti scoperte.

Leggere quanto segue non può lasciarci impassibili:

“Quando viene concepito un bambino, il cuore umano inizia a battere prima che il cervello si sia formato e ciò sembra un «paradosso», ma non è così perché il cuore ha un piccolo e proprio cervello formato da circa 40.000 cellule nervose, e da esso viene emanato il più ampio campo elettromagnetico (CEM) del corpo.

Il campo elettrico del cuore, che viene misurato dall’elettrocardiogramma (ECG), è all’incirca 60 volte più grande, in ampiezza, di quello generato dalle onde cerebrali emesse dai due cervelli nella testa e registrato attraverso l’elettroencefalogramma (EEG).

La componente magnetica del campo del cuore è all’incirca 5000 volte più potente di quella prodotta dal cervello, non è impedita dai tessuti e può essere misurata anche a distanza dal corpo con uno Strumento a Superconduzione di Interferenze Quantiche (SSIQ), basato su magnetometri.

Questo CEM, generato dai cromosomi contenuti nelle cellule nervose di questo piccolo cervello del cuore, permea ogni cellula dell’organismo e può agire come un segnale sincronizzatore per tutto il corpo in maniera analoga all'informazione portata dalle onde a radiofrequenza delle Radiotrasmittenti, TV ecc.

È stato sperimentato e dimostrato che questa energia non soltanto è trasmessa internamente al cervello e a quello enterico nell’intestino, ma è anche recepibile da altri soggetti che si trovino lungo il suo raggio di azione di massimo 3 metri di diametro.

Ogni organo del corpo emette un proprio CEM di intensità e frequenza diversa a seconda del tipo di organo ma tutti questi CEM sono sincronizzati dal campo del Cuore. L’insieme di questi campi (CEM) si chiama AURA ed essa forma una specie di “uovo” attorno all’organismo degli esseri viventi.

È stato anche rilevato che le chiare modalità ritmiche nella variabilità della cadenza del battito cardiaco sono distintamente modificate dall’esperienza di differenti emozioni, i cui effetti si riflettono sul movimento del sangue.

Questi cambiamenti di stato, causati dalle emozioni, si individuano nelle caratteristiche delle onde elettromagnetiche emesse al variare della frequenza del battito, della pressione sanguigna e di quella sonora prodotta dall’attività del ritmo cardiaco. 

Le variazioni frequenziali sono anche percepite da ogni cellula del corpo, a cui esse si agganciano per sottostare al ruolo del cuore, quale globale e interno sincronizzatore/regolatore di tutti i segnali fisiologici provenienti da ogni organo.

Il campo elettromagnetico del cuore è sempre in colloquio con quello dell’universo con cui scambia informazioni.

Una banca dati universale, interconnessa con tutti i campi magnetici individuali, arricchisce e distribuisce informazioni integrate, interessando la ghiandola Pineale all'interno del cervello.

Alla morte questo campo magnetico del cuore si ritira lentamente fino a scomparire (circa un’ora, quanto dura la funzionalità della ghiandola Pineale) e permette lo scambio totale delle informazioni finali dell’essere.

Questa è stata una scoperta sconvolgente e di enorme importanza; essa comunque conferma anche la veridicità delle affermazioni di coloro che, fin dai secoli passati (gli iniziati alla Medicina Naturale), hanno parlato o scritto sull’intelligenza e percezione del cuore.

Ultimissime ricerche riferiscono del campo elettrico e magnetico del cuore e del suo cervello intrinseco e interferente anche tra cane, cavallo e l'uomo e, cosa molto sorprendente, il ritmo della conducibilità di qualsiasi punto esterno del corpo segue l’andamento del battito cardiaco.

Si è arrivato a dimostrare, inoltre, come il cuore percepisca gli eventi futuri due tre decimi di secondo prima del cervello.

Le frontiere del sapere in questa direzione sono molto lontane”.

Regole interiorizzate dalla moralità

 

Perché l'applicazione di alcune regole fallisce mentre per altre diventa rigida?

La maggior parte delle regole ha importanza solo quando qualcuno ci osserva. Sappiamo cosa dice la legge. Ne comprendiamo le conseguenze. Spesso possiamo persino convenire che una regola sia ragionevole. Eppure, nel momento in cui l'applicazione si indebolisce o scompare, il comportamento cambia. Ciò che una volta era "proibito" diventa semplicemente "rischioso".

Ma alcune azioni sono diverse. Alcune cose sembrano impossibili anche nella più completa privacy. Non perché temiamo una punizione, ma perché violarle frantumerebbe qualcosa di interiore. La reazione viene prima, la giustificazione dopo. Non calcoliamo. Ci tiriamo indietro.

Questa differenza tra sapere che qualcosa non va fatta e sentire che è impensabile farla, non è una questione di istruzione o intelligenza. È una differenza di profondità del sentimento. Segna il confine tra regole esterne e vincoli interni, tra sistemi che regolano il comportamento e sistemi che plasmano l'identità.

L'esistenza umana opera all'interno di una gerarchia di vincoli interconnessi.

Comprenderne la natura e come ci muoviamo tra di essi è fondamentale per comprendere la società, la moralità e i quadri culturali evoluti.

Possiamo categorizzare queste invarianti in tre livelli, definiti dalla loro origine e dalla loro negoziabilità.  

Vincoli Invarianti rigidi

Questi sono i substrati non negoziabili della realtà. Alcuni derivano dalla fisica e dall'ambiente: la gravità, l'entropia, l'inevitabilità della morte, il bisogno di acqua. Altri derivano dalla nostra architettura biologica e cognitiva: l'attenzione limitata, la vulnerabilità alla paura, l'attrazione per lo status e l'attaccamento. Non possiamo desiderare che questi vincoli scompaiano; possiamo solo comprenderli e adattarci ad essi. Sono il palcoscenico immutabile su cui si svolge il gioco umano.

Vicoli Invarianti flessibili

Questo è il dominio dell'immaginazione e dell'accordo umano. Simuliamo la realtà e plasmiamo l'argilla del nostro mondo sociale in finzioni condivise: leggi, sistemi monetari, lingue e moda. Questi sono invarianti flessibili, espliciti, negoziabili e sempre rivedibili. Consentono un coordinamento su larga scala creando un modello comune e semplificato della realtà. Una valuta può crollare, una legge può essere abrogata; sono potenti ma contingenti.

Vincoli Invarianti Intermedi

Un'invariante che inizialmente era debole ma che, col tempo, diventa naturale all'interno di un gruppo. Ecco la trasformazione alchemica. Alcune invarianti deboli, attraverso rituali, narrazioni, ripetizioni e rinforzi, cessano di essere semplici regole che seguiamo. Diventano interiorizzate, incarnate e sentite. Sono la malta che lega la struttura sociale alla realtà psicologica vissuta.

Il processo è biochimico e neurologico. Una norma sociale "non tradire i tuoi simili" è animata da storie, cementata da rituali pubblici e imposta dagli strumenti affilati della vergogna e dell'onore. Col tempo, rimodella la percezione e l'azione. 

Non pensiamo più semplicemente che sia sbagliato; lo sentiamo nelle viscere come una fitta di colpa, un'ondata di vergogna, un senso di sacra violazione. 

È così che "non devi" diventa "non posso", non per una forza esterna, ma per una costrizione interna.