Quando una decisione è etica?

 

Non è certo una grande rivelazione che le decisioni siano parte integrante della vita umana, plasmando sia i destini individuali che le strutture sociali. Tra queste, le decisioni etiche rivestono un significato particolare, poiché riguardano i concetti di giusto e sbagliato, la responsabilità morale e il benessere degli altri. Ma cosa significa esattamente che una decisione è etica?

Nell'ambito della filosofia, il concetto di decisione etica è radicato nell'etica normativa, la branca che si occupa di ciò che gli esseri umani “dovrebbero” fare. Le teorie in questo campo offrono diversi criteri per determinare se una decisione è etica. Dal punto di vista del “consequenzialismo”, esemplificato dall'utilitarismo, una decisione etica massimizza la felicità o l'utilità complessiva. Un atto è morale se produce il massimo bene per il maggior numero di persone.

Nel contesto dell'“etica deontologica”, come articolata da Kant (1785/1788), le decisioni sono etiche se aderiscono a doveri o principi morali, come l'onestà o il rispetto per le persone, indipendentemente dai risultati. L'“etica della virtù”, che ha origine da Aristotele (IV secolo a.C.), enfatizza il carattere e le virtù di chi prende le decisioni.

Le azioni sono etiche quando derivano da virtù come il coraggio, l'onestà e la saggezza. Nonostante le loro differenze, queste teorie convergono sull'idea che le decisioni etiche implicano l'allineamento delle proprie azioni con determinati standard o principi morali.

Da un punto di vista psicologico, determinare cosa rende etica una decisione implica comprendere la cognizione umana, le emozioni e l'influenza sociale. I ricercatori hanno esaminato come gli individui percepiscono i dilemmi morali e giungono a giudizi morali.

Storicamente, psicologi morali come Kohlberg (1981) hanno proposto fasi di sviluppo morale, suggerendo che il ragionamento morale si evolve da livelli pre-convenzionali a livelli post-convenzionali. Più recentemente, i modelli cognitivo-evolutivi sottolineano che i giudizi morali derivano tipicamente da risposte intuitive piuttosto che da un ragionamento deliberato.

Le teorie del doppio processo (Evans, 2008) postulano che il processo decisionale morale comporti un'interazione tra processi intuitivi e automatici e un ragionamento analitico più lento. Una decisione etica può quindi essere caratterizzata dall'allineamento di questi processi: quando i sentimenti intuitivi su ciò che è giusto e sbagliato guidano il ragionamento verso conclusioni moralmente accettabili.

Considerando il ruolo dei fattori emotivi e sociali, la ricerca indica che emozioni come l'empatia, il senso di colpa e persino l'indignazione influenzano i giudizi morali. Inoltre, contesti sociali come le norme culturali e/o l'influenza dei pari possono influenzare e persino determinare ciò che gli individui percepiscono come etico.

Comprendere cosa significa che una decisione sia etica richiede sia standard normativi che descrizioni del funzionamento morale umano. Si consideri quindi che un'azione etichettata come morale in filosofia può essere razionalizzata in modo diverso dagli individui in base alla loro struttura psicologica.

I recenti progressi sostengono un “approccio dialogico” che riconosce che il processo decisionale etico coinvolge gli standard morali interni di un agente, i processi cognitivi, gli stati emotivi e le influenze contestuali. Questa prospettiva integrata sottolinea che l'eticità non riguarda solo l'adesione alle regole, ma anche le motivazioni, il ragionamento e le emozioni che stanno alla base delle decisioni.

Una delle sfide nella definizione delle decisioni etiche rimane la variabilità tra culture e individui. Ciò che una società considera morale può essere percepito in modo molto diverso da un'altra. Inoltre, i pregiudizi cognitivi, come il pregiudizio egoistico o il disimpegno morale, possono portare anche individui ben intenzionati a compiere inconsciamente scelte non etiche.

Si può sostenere che una decisione può essere considerata etica quando soddisfa determinati standard morali, siano essi consequenzialisti, deontologici o basati sulla virtù, in linea con i principi di equità, rispetto e benessere.

Dal punto di vista psicologico, le decisioni etiche emergono attraverso una complessa interazione di processi intuitivi e razionali, intuizioni emotive e influenze sociali.

Quando la coscienza muore

 

Vogliamo tutti credere che le persone siano per lo più buone. Che in fondo, la maggior parte di noi abbia una coscienza che si attiva appena prima di oltrepassare un limite.

Una voce che dice: "Aspetta. Fermati. Non va bene".

Ricordo di essere stato seduto per caso accanto a un anziano che ammirava il calar del sole al crepuscolo. Fissava l’orizzonte come se contenesse tutte le risposte della vita. Avevo quindici anni. Ricordo ancora il profumo dell’aria che arrivava nei polmoni, la frescura del mare e l’intenso odore di salsedine. Quello che l’uomo mi disse quel giorno non mi ha mai abbandonato.

“Non giudicare le persone da quello che dicono, ragazzo”, disse. "Questo è l'errore che fa la maggior parte della gente. Osserva ciò che ignorano. Ciò che non li fa soffermare. È lì che la loro coscienza vive o muore".

Ho passato anni a pensare a questo. E sono arrivato a credere a una cosa difficile: alcune persone camminano vuote. Non perché si siano perse, ma perché hanno visto morire qualcosa di importante dentro di sé: la loro coscienza. Possono parlare come santi. Vestirsi bene. Sorridere calorosamente. Perfino inginocchiarsi in preghiera. Ma la coscienza non c'è più. Se volete sapere se la coscienza di qualcuno è ancora viva, non chiedetegli in cosa crede. Osservate ciò che tollera. Osservate ciò che difende. Osservate ciò di cui ride, o che ignora, o che non dà importanza.

Perché una coscienza morta è la cosa più pericolosa. Non cerca nemmeno più di nascondersi.

Se qualcosa non li danneggia, non gli importa di chi soffre

La vera prova di coscienza è come una persona reagisce quando un sistema la premia, mentre schiaccia qualcun altro.

Lo si vede ovunque: negli uffici, nelle chiese, nelle scuole, nelle famiglie.

Un uomo viene promosso perché si finge stupido, mentre altri vengono maltrattati. Una donna tace quando una collega viene vittima di bullismo, perché il capo la favorisce.

E tutti dicono la stessa cosa: “Non è un mio problema”.

Se parli, diventi tu il problema. Non l'abuso. Non l'ingiustizia. Tu.

Diranno: “Stai creando problemi”. “Non è poi così grave”.

Ma nota bene, si esprimono in quel modo perché non li riguarda direttamente. Ecco perché a loro va bene così. La loro sicurezza, il loro status, il loro senso di pace sono costruiti sul dolore di qualcun altro. E lo difenderanno, non perché sia giusto, ma perché ammettere la verità significa rinunciare a qualcosa.

Questa non è lealtà. È marciume. È qualcuno che dice: “Mi sta bene l'ingiustizia, purché mi dia da mangiare”.

Una coscienza viva non può sopportarlo!

Non può guardare l'ingiustizia e scrollare le spalle. Soffre. Brucia. Si rifiuta di fingere che tutto vada bene solo perché a te va bene.

Chi ha la coscienza morta, non batte ciglio. Si assicura solo che il sangue non tocchi mai la sua porta. Spiegano la crudeltà, anche quando sembra assurda

La coscienza morta non nega la crudeltà, la difende. Agisce come un avvocato difensore del male. Sempre pronta con una ragione per giustificarla.

C'è qualcosa di profondamente inquietante in qualcuno che può guardare direttamente l'ingiustizia e trovare immediatamente un modo per scusarla.

Una bambina viene picchiata? “Beh, forse aveva bisogno di disciplina”.

Un uomo innocente perde il lavoro? “Se l'è cercata”.

Qualcuno viene licenziato per aver detto la verità? “Avrebbe dovuto sapere che non doveva sollevare polveroni”.

Una donna viene molestata sul lavoro? “Forse ha dato segnali sbagliati”.

Se si parla di corruzione o abuso, loro scrollano le spalle: “È così che funziona il mondo”.

Non riflettono. Non fanno domande. Si limitano a razionalizzare.

E se li metti alle strette, se dici: “Non capisci cosa sta succedendo davvero?”, si mettono sulla difensiva. Oppure ridono.

Perché? Perché non stanno cercando di capire. Stanno cercando di proteggere qualcosa: la loro posizione, l'immagine di sé, la loro fragile convinzione di essere ancora dalla parte giusta.

Così la loro coscienza distorce la realtà. Riscrive la storia fino a quando ciò che è sbagliato sembra ragionevole e la crudeltà sembra meritata. E più la situazione diventa assurda, più si sforzano di giustificarla.

Perché se ammettessero che è sbagliata, dovrebbero ammettere di esserne complici.

E una coscienza morta teme questo più di ogni altra cosa. Preferisce distorcere la verità piuttosto che affrontare sé stessa.

Sono sempre “pratici” nelle questioni che richiedono moralità. Non c'è niente di sbagliato nell'essere pratici. La vita lo richiede. Tutti dobbiamo fare delle scelte che bilancino bisogni, limiti e realtà.

Ma c'è una linea sottile, e quando qualcuno la supera, lo si percepisce.

Presta molta attenzione a ciò che una persona definisce “pratico”. Quella parola può rivelare tutto.

Se un uomo giustifica l'evasione fiscale perché “lo fanno tutti”, se qualcuno rimane in silenzio mentre un collega viene molestato perché “non è il momento giusto per parlare”, se scrollano le spalle a una bugia dicendo “È così che funziona il mondo”, mio caro, non hai a che fare con un realista. Niente affatto. Hai a che fare con qualcuno che ha seppellito la propria coscienza molto tempo fa.

Se qualcuno negozia costantemente la propria etica ogni volta che è scomoda, significa che non ha mai avuto un'etica solida.

Una coscienza morta raramente si manifesta con crudeltà. Si nasconde dietro la praticità. Taglia la moralità per adattarla a ciò che è comodo. Definisce sbagliato ciò che è “realistico” e giusto ciò che è “ingenuo”.

Perché? Perché fare la cosa giusta spesso costa di più. Ci vuole coraggio. Tempo. Sacrificio. Disturba il tuo comfort. La persona con una coscienza viva lo sa e sceglie comunque ciò che è giusto.

Ma la persona con una coscienza morta evita quel costo come la peste. Non perché non se lo possa permettere, ma perché non lo apprezza.

Per loro, la convenienza è fondamentale e la coscienza è solo d'intralcio.

Si nascondono dietro le regole per giustificare l'ingiusto. Questo comportamento spesso sfugge alla maggior parte delle persone perché sembra così ragionevole.

Le persone con una coscienza morta sono ossessionate dalle procedure. Amano le politiche. Le regole sono il loro scudo, la loro scusa, la loro copertura morale.

Sono pronti a dire cose come: “Sto solo facendo il mio lavoro”, “Beh, sto solo seguendo gli ordini” o “È così che funziona il sistema”. E lo dicono con un'alzata di spalle, come se questo li esonerasse da ogni responsabilità.

Quando li affronti, ti indicano il regolamento come un prete indica le Scritture, non per illuminarti, ma per scusarsi.

Sanno che c'è qualcosa che non va. Lo si vede nei loro occhi. Ma si rifugiano nella regola: “Non è illegale”. “È la politica aziendale”. “Abbiamo seguito il protocollo”.

Ma “legale” non significa morale. “Politica” non significa giusto.

Ma una coscienza morta non vuole la moralità. Vuole una copertura. Vuole un copione da leggere per non dover pensare. Si nasconde dietro quel copione come un bambino dietro una tenda. E mentre gli altri soffrono, dorme, avvolto nelle regole e immune dal senso di colpa.

Ridono delle cose sbagliate e non battono ciglio davanti a quelle giuste.

Si può leggere l'anima di una persona da ciò che la fa ridere e da ciò che non la fa ridere. La folla dalla coscienza morta ride quando qualcuno commette un errore, quando una vittima di un'ingiustizia viene derisa, quando la crudeltà viene mascherata da commedia. Trovano gioia in ciò che dovrebbe farli rabbrividire.

E quando gli dici: “Non era divertente”, ti rispondono che sei troppo sensibile.

Guardano la vera sofferenza - un uomo che chiede aiuto, una donna umiliata in pubblico - e rimangono impassibili.

Il loro registro emotivo è compromesso. Non perché non siano in grado di provare sentimenti, ma perché hanno ucciso quella parte di sé che si preoccupa degli altri quando non c'è nulla da guadagnare.

Una volta ho visto un uomo ridere guardando un video in cui un fragile senzatetto inciampava nel traffico. Non era una risata sorpresa. Non era un riflesso. Era una risata profonda, che veniva dal profondo. Il tipo di risata che le persone condividono davanti a un drink dopo una bella battuta. Ma questa non era una battuta. Era la dignità di un uomo che crollava nel fango e quest'uomo lo trovava divertente. È allora che capisci che qualcosa non va.

Una coscienza viva reagisce anche al dolore lontano. Ti ritrai. Distogli lo sguardo. Provi qualcosa. Perché tocca quella parte di te che ricorda che siamo tutti vulnerabili.

Non hai bisogno di conoscere la persona. Hai solo bisogno di essere una persona. Ma chi ha la coscienza morta non se ne preoccupa. O ride, o peggio, non dice nulla.

Non ha empatia. Non sente il dolore degli altri. Calcola solo cosa quel dolore significa per lui.

Non provano alcun timore reverenziale di fronte alla bontà

Potrebbero ammirare il potere, lo status o l'intelligenza. Ma la bontà genuina, quella silenziosa, pura, che non cerca applausi ma nasce dal carattere, non li commuove. Non li rende umili. Non li ispira a cambiare. Anzi, li irrita o addirittura li disgusta.

Mostrate loro qualcuno veramente gentile o altruista e, invece di provare rispetto, alzeranno gli occhi al cielo. Diranno: “È falso” o “È ingenuo”.

Derideranno il bene come debole e loderanno il crudele come “realistico”.

Perché? Perché la vera bontà è uno specchio. Riflette tutto ciò che hanno abbandonato in sé stessi. Ricorda loro ciò che hanno perso o che non hanno mai avuto il coraggio di costruire.

Piuttosto che affrontare questa verità, la rifiutano. Non perché la bontà sia falsa, ma perché è reale. E loro non riescono più a percepirla.

Ma coloro che hanno una coscienza viva sono sconvolti dalla bontà. Anche se solo per un momento, qualcosa in loro si arrende. Gli occhi si addolciscono. Il respiro si calma. È una sorta di riverenza che non ha bisogno di parole. Perché la bontà ha un peso. E quando la tua coscienza è viva, lo senti.

La memoria selettiva è una strategia di sopravvivenza per i colpevoli.

Ci sono persone in grado di ricordare ogni insulto, ogni offesa o ogni occhiata di disprezzo che hanno subito, risalendo indietro di decenni.

Portano quei momenti come medaglie al merito. Ricordano ogni amico che li ha “abbandonati”, ogni capo che li ha “mancato di rispetto”, ogni volta che hanno subito un torto. La memoria è fotografica: vivida, emotiva, inattaccabile.

Ma basta menzionare le volte in cui hanno mentito, umiliato, tradito un amico, sabotato un collega o ignorato una richiesta di aiuto per vedere la nebbia calare. Sbattono le palpebre. Aggrottano le sopracciglia. Ti guardano come se avessi appena parlato in un'altra lingua.

Non si tratta di dimenticanza. È una cecità volontaria. Una cecità che deriva da anni passati a giustificare la propria oscurità.

Perché il senso di colpa è pesante. Il senso di colpa richiede introspezione, e la coscienza morta ha seppellito quella parte sotto terra.

Una coscienza viva non lo permette. Ti tormenta di notte. Ti ricorda il tono che hai usato. Quella bugia che hai detto. Quella persona a cui non hai mai chiesto scusa. Ti dice: “Ho sbagliato. Devo rimediare”.

Ma quella morta? Dice: “Non soffermarti sul passato”. E se ne va. Ti lascia dormire sonni tranquilli dopo che hai distrutto la vita di qualcuno.

Parliamo molto del male in questo mondo, ma raramente del vuoto. Ed è proprio quello il terreno in cui cresce il male. La maggior parte delle persone non nasce malvagia. Semplicemente smette di ascoltare la piccola voce dentro di sé. Quella che dice: “Non è giusto”. E se la si zittisce abbastanza a lungo, muore.